卡夫卡是捷克人；当卡夫卡诞生时，捷克是奥匈帝国的一部分。1901年，他升入布拉格卡尔·费尔迪南大学。通过国家考试后，1906年入布拉格劳威律师事务所实习，同年6月，获法学博士学位。
卡夫卡虽然学法律，但正如他在个人“简历”中所写的那样：“我从来没有想过要一辈子当律师。”
所以，早在1907年以前，卡夫卡就已开始写作。他的包括《挣扎》（Description of a Struggle）和《乡村婚礼的准备》在内的几个短篇作品就在这时候写成的。
1908年起他在布拉格“劳工意外保险局”任职。
1909年，他的《挣扎》发表。同年9月，他开始旅游义、法、瑞士等国，在旅游期间，写出《旅游日记》（Diaries of Franz Kafka）。
1912年开始执笔写《失踪了的那个人》。
同年8月，他认识一位叫费丽丝的女人。这是他一生中追求过的四个女人中的第一个。我之所以要特别地介绍费丽丝同卡夫卡的关系，是因为两性关系构成卡夫卡生活中的一个重要内容。在他的时而激动、时而悲观、时而追求、时而失恋的爱情生活中，永远没有一个完整的爱情生活；有的只是一连串的绝望、幸福、自我贬咒和自我折磨——这一切像秋天的落叶一样，只是在横扫而过的风流中浮降升格，却又始终不落在坚实的土地上。卡夫卡渴望着女人，却从没结婚，它所引起的痛苦，使卡夫卡像一只受惊的小动物自掘一条蜿蜒的甬道，以遁避世俗的伤害。正如他自己所说：“洞穴最可爱之处在于它的寂静。”
在他所追求的四个女人之中，以费丽丝对他的影响为最大。从1912年9月20日始，卡夫卡在整整5年的时间内不断给费丽丝写信。这些信后来成为《给费丽丝的信》（Letters to Felice）一书，于卡夫卡死后50年在纽约出版。这本书信集不只是情书，而且是卡夫卡的人生观的淋漓尽致的自白。因此，它是研究卡夫卡的哲学观点的重要参考书。
从这个书信集中可以看出，卡夫卡之所以狂热地追求费丽丝是因为他要逃避现实。但是，他在追求中并没有得到安慰，所得到的仍然是空虚和绝望。所以，他在信中说：“我该生存却没能生存下来。”他追求费丽丝失败后，得出的结论是“独身”。但是，“独身”解决了他的苦闷吗？没有。于是，他又辗转于追求幸福的痛苦的幻想之中。他在《沉思罪、痛苦、希望与真道的格言集》中说：
我们必须忍受环绕在我们周围的一切痛苦。我们每个人所拥有的不是一具躯体，而是一串成长的过程，它以各种方式，让我们经历了各式各样的痛苦……而后迎向衰老和死亡。
1912年秋，卡夫卡写出《判决》和《蜕变》（Metamorphosis）。第二年，《沉思》和《火伕》出版。
1914年，第一次世界大战前夕，开始构思《城堡》（Das Schloss）。大战爆发后，写《审判》和《流刑地》（Penal Colony）。
第一次世界大战的爆发给卡夫卡一次沉重的精神打击。他面对着互相残杀的战争，本来已经悲观、孤独的世界观又更加灰暗了。
1917年，医生诊断患肺结核，他离开保险公司，在家研究齐克果的作品。他看到齐克果的作品《判决书》（The Book of the Judge），倍加感到自己的命运与齐克果的命运如此相似。他的世界观与齐克果的书发生了强烈的共鸣，他对他的朋友古斯塔夫·雅诺兹（Gustav Janouch）说：
“我”受到恐惧的无尽折磨，只有通过爱，才能破除这层层恐惧的包围。人虽然从周遭枯叶的一片抖瑟声中，早已见到新抽的绿芽，但他一定还要以耐心镇定自己，慢慢等待。忍耐是唯一真正可以使人的梦想变为事实的根本。动物比人类更接近我们——那就是我们囚笼的所在。
在苦恼和忧伤中忍受一切，“你无须离开你的房间。只要静坐在你的桌边聆听着。不只是聆听，还要等待。不只是等待，还要保持静默与孤独。世界将会拆下它的假面，坦然无蔽地向你奉献，它毫无选择，将在你的脚下出神且猛喜地旅行。”
1917年，卡夫卡写出《格言》。
1918年大战结束时，卡夫卡完成《中国长城》（Great Wall of China）和《骑桶者》。
1919年，《乡村医生》与《流刑地》正式出版。同时，开始写《给父亲的信》（Letter to His Father）。
1920年，完成《夜》等几篇小品文。
以后，病势加重，进疗养院。
1923年，写出《巨鼹》、《一只狗的研究》、《绝食的艺术家》。
1924年，病况进一步恶化。6月3日逝世，葬于布拉格。
卡夫卡的经历和他承受病魔缠绕的一生，使他始终都想到“死亡”；他的狂热和绝望，他的喜悦和悲哀，不过是面对“死亡”的怯懦表现罢了。他认为，人无法克服走向死亡这个趋势，人就在“死亡河”的波浪中向前漂浮，“一去再也无法回头”。
他在《格言》中说：“对死亡的渴望是萌生认识的第一个征兆。这个生活似乎是无可忍受的，而其他生活又是不可企及的。人们再也不会因为祈冀死亡而感到羞惭；人人祈祷以便导出这个为人憎恶的老地窖，却又引入一个尚未被人憎恶的新地窖。于是乎，我们看到了一个信仰的残迹。”所以，在死亡面前，“美德是孤独的、绝望的”。
在卡夫卡看来，罪恶和痛苦的荒谬性不是在荒谬的世界中，而在人本身的内省的不足性；自己必须忍耐一切，以致对一切外在的荒谬形成一种习惯的态度，人的存在才达到“自由”。
同荒谬相比，如果说卡夫卡对于“荒谬”是采取自我毁灭的内省的话，那么，加缪就采取主动的“荒谬”行为去回击荒谬。所以，卡夫卡和加缪从同一个出发点，走向相反的目的地。
卡夫卡逝世以后，他在生前未能完成的手稿，陆续公之于世：1925年，发表他的《审判》；1926年，发表《城堡》；1927年，发表《美国》（Amerika）。这些小说和作品的发表，进一步表明卡夫卡对于“存在”和“生存”问题的始终一贯的关怀。在他的作品中所表现的那种怪诞离奇的构思和梦幻式的情节，只是曲折地表现出当时社会和人性的“异化”及其在人心中激起的痛苦。
卡夫卡的作品中用“法则”（Gesetz）的概念所表达的“存在”，实际上是一种严刻地“丧尽内容的”和“不确定的”，并因而是“不可说出的”事物（das streng Inhaltlose，Unbestimmbare und daher Unaussprechbare），只是“人”的“存在”本身又无时无刻地趋向于它。由于“存在”始终呈现为“法则”，对之毫无所知的人也就变成为“有罪的”和“有责任的”。因此，卡夫卡在《审判》中指出：“存在”的“澄明”只有在一切思想过程的汇集中才能表现出来。这种给予“人”一种空幻的期望，似乎尚可以由此而从生命的一切条件中解脱出来，达到一种梦想中的“自由”。在卡夫卡的思想中，人不可能真正地达到“真理”，不可能实现真正的“存在”，但可以使自己为“必要的”事物而存在。
卡夫卡的朋友马克斯·布罗德违背卡夫卡关于将其作品“毫无例外地销毁掉”的遗嘱，把卡夫卡的作品和遗稿整理成《卡夫卡全集》九卷本加以出版。