☆（美国华盛顿欧文著 林纾译）
○李迫大梦
凡人苟渡黑逞河者，与言加齿几而山者，必能忆之。山为亚巴拉姜山之分支，耸然矗河之西岸。其高际天，实为河上之镇山。四时代谢，及旦晚阴晴，而山容辄随物候而变。因之村庄中承家之妇，恒视此山若寒暑表焉。若在晴稳时，则山色青紫驳露，接于蔚蓝之中，空翠爽肌。或天澹无云，则峰尖如被云中，蓊然作白气。斜日倒烛，即片云直幻为圆光，周转岩顶，如仙人之现其圆明焉者。山趺之下，村人炊烟缕缕而上。树阴辄出楼角及瓦缝，隐隐若画。是村古矣。方美洲新立，荷兰人曾于此殖民。年代既久，村人乃不专属荷兰。然遗老犹有存者。宅之墙墉，均砌小砖。砖盖得诸荷兰。窗眼作木格，古制触目，屋角四翘，屋顶置箭羽，乘信风而转，用表风色。
村中有李迫樊温格耳者，温驯而寡过，旧望也。先烈恒以武功著。而先烈勇质，乃不附诸其人之身。其人匪特温驯已也，且睦邻而善事其妻。唯其惧内，于是村中之主妇，咸谓李迫忠，能事妇人，礼重如长者。天下人苟得阃教检束，无不扶服如鼠猬矣。其处外接物，安能长王其气。是犹铁质，锻之烈火，长短随煅人所命耳。可知密帐温帏中之教养，较诸牧师之演说，变化气质为倍十也。由此观之，家有悍妻，转为男子之福。是果名为福也，则李迫之福，已殊异于常人矣。李迫每出，遇邻妇，辄呜呜自鸣其苦趣。于是邻妇怜之。偶聚，亦诮其妻为过举。其村中小儿，见李迫驯而不忤，辄噪随其后，与之调诙。李迫之处儿中，亦水乳，百窘不见忤状。且助之戏，告以古红人之事迹。小儿听者津津然。于是李迫每出，则群儿引襟而行，履迹相续。或直趣其背，捻其须，虽狎弗怒。至于狞狗见之，亦噤而弗吠，似悦之也。
李迫之见重于村人如此。而独惰于治生。李迫之为人，固非惰。譬如垂竿钓鱼，竟日不得一鱼，李迫亦夷然无忤。有时荷枪登峰，入谷穷日，至晚得数松鼠，即以为足，余无冀也。若邻居有事，则悉力助之。虽秽恶之役，及打稻编篱，均踊跃勉趋其事，无有所却。妇人苟授以笺柬，彼即为邮。凡其夫所不屑为，苟授李迫，李迫咸诺。总言之，李迫盖忠于为人，而惰于为己者也。苟自行其田，则推却退衄，以为苦。自云，吾田硗，举村田殆吾田为至硗。即使力耕，岁获亦否。因之，己田之篱，委于泥滓，所畜牛，即自啮其园蔬，李迫无恤也。盖李迫之田，稂莠之长，如得人培植之力，日益增高。李迫有时亦奋迅将行田，而天雨又适至矣。因之，广田皆荒。独留二亩莳尤及薯蓣而已。李迫之子，缕褴如孤露。子曰小李迫，性质乃酷肖其父。袭其父之旧衣，宛然一李迫也。出辄随母之跟，履其父之敝屣，一步辄蹶。
然李迫者，乐天人也。长日汶汶，似机轨之上，濡膏满之，渍不能动。自谓人生度此时世，平安无忧患事也。食辄不检。遇其贱者即需为日食。意受一辨士之馁甘也。若力一先零之工，则为惫。长日摇首噫气，悠悠然心安而理得。设非其妻日呶呶，用力攻其耳，则李迫于人间，初无忧烦之事。李迫一举一动，其妻必丑诋之，习为常事，而已。方其受诋时，李迫则耸肩举目，翕唇而他顾。久乃成为恒性。然尚巧藏而诡笑，不尔亦得詈责。久之，无术，乃潜出村外而避之。其避此也，直万古怕妇之人之长策也。舍是者，无术矣。
李迫家人之亲李迫者，但有一狗，曰狼。狼之慑主妇之威，亦如其主。主妇怒时，辄指狗及李迫言曰：是二物者，均生而僵者！且斥狗言：李迫之惰，乃尔导之！汝李迫师也！然是狗一出野次，亦狺狺能敌群狞。顾虽勇士及狞狗，虽有恣睢之力，一经主妇长日呶呶，亦将气索而力尽。故此狗一入门，勇状立变。垂尾循墙，斜睨其主妇，行步乃如病狗焉。主妇偶一举帚，即哀鸣出户而奔。
李迫积日弥年，自审家庭之日月绵久，不易度也。而悍妇之威，乃不能与岁月同逝，减其锐力。盖其锋舌，日用日锋。李迫见逼，辄至朋友小聚中开拓胸次。然会中亦多无恒业者。会所即在一逆旅门外。壁上写乔治第三像为逆旅之标记。是间树荫浓翳，闲人辄于午后箕踞偃卧，纵论古昔不经之事。苟得过客所遗之报章，拾得之，即大兴浮议矣。会中有特立克，微有知识，每得报，即对众诵之。众皆引颈以听。特立克自云宿学。凡字典中绝钜之字，见之皆能识，无所忄匡怯。而听者闻数月之事，则聚而筹画。人人咸出议论已，必延逆旅主人尼古拉司出而断之。主人既断，众谊息然。此主人自晨至暮，辄距木榻久坐于门次弗动。唯日脚所及，则移榻稍避。恒人但见主人移榻何向者，即时为何时，不差累黍。主人寡笑少言，而烟斗则长日不去手。而此树荫谈论之门客，咸知意向之向背。凡言中主人之旨者，则烟斗徐出，髯际之烟纹，徐徐作重圜，直上于额际而没。若违怫其旨趣，则力吸其斗，烟焰喷郁，直迷漫其面，则主人怒发矣。
李迫见逼于其妇，则趋避是间。如筑坚堡自卫。后此，其妻审其地矣。突然直至，雷轰电扫，会中人立驱而散。即逆旅主人，至是亦不能胜，乃见轻如秋叶。李迫之妇且戟手而肆詈主人，斥为盗薮者也。李迫后此遂穷无所之。但荷枪引狗，行猎于林中。择树荫浓翳中，出糗自饲，并以饲狗。人狗咸不能饱。李迫视狗为同病。因之亲狗甚于亲人。时语狗曰：伤哉吾狼！尔主妇固视尔狗也！然有我在，则汝自不乏友。狼闻言，摇其尾，仰首视主人，似有所慰藉。
☆冯
○三岩游记
三岩在丽水西北，清寥高峻，然入境之外。宋李尧俞榜其右曰清虚，中曰白云，左曰朝曦。庚子四月，予与俞君仲鲁游焉。清虚形盎然，若剖大员瓮而半之，云物开朗，无洞壑阴森之气。其外修竹弥望，日光回照岩壁，霏霏有黛色。旁有石谷含谷牙如门。循门而左，则白云岩也。白云最深而回，四壁鸿洞如大宫高屋。其前崖倒悬，有瀑自空际下，峭石激之，终古氵从氵从有声。石下别出一潭，杂花木三两，丛蔽其上。天光水色，漾于乍明乍暗中，使人亻希然有无穷之思焉。其南为朝曦岩。岩顶大石斗绝，积翠百叠，阴阴压眉额。岩中空而上队，虚籁内翕，咳唾皆铿然。夏飙凌寒，石气逼人欲嚏。去清虚仅咫尺，而寒暄之变，殆类春冬。其后石壁如穴，暗水出其罅，凿小池止之。氵亭氵亭一尺，窈暗中虚明湛然，掬以手，凉冷如濯冰雪，是名丹泉，亢旱不涸。岩之南，磴道折，上有岩如小阁，宽仅容一席。予偃卧其上，听中岩瀑布声，萧条旷绝，仿佛篝灯小楼，夜深听春雨时也。其北有石谷，黝然以黑，深邃殆不可测。予谓其中当有佳境，然不能入也。
○应醉吾传
应寄仙，名清瑞，慈溪人，以善饮，自字曰醉吾。醉吾负奇气，好读书，尤好诸子杂家言，能文章，历落自喜。顾不中有司尺度，小试十余战，不能得一衿。家故不资，至是益落。醉吾既不得志于时，则纵酒自放，一切傺不自聊之气，悉托之酒。酒酣以往，或歌或笑弗省也。已而病颠，裸体走通衢。其家Ａ１之归，引一楼中，反扃其户，勿使出。醉吾则据窗疾呼曰：下下。一跃堕地，股几折。数载病间，纵饮益豪，入酒家，数十百觥立尽。以是得呕血疾。醉辄呕，呕辄淋淋然不得止，而其纵饮如故。里有娶妇者，宾客座上甚盛。醉吾乃衣新妇衣，伪为新妇也者，命舆夫舁之往。至则宾客皆离座出观。醉吾探首舆外，徐曰：盍以酒酌新妇。一座惊笑。其玩世不恭，率多类此。未几死。死之年，二十有八。
冯鸿墀曰：余十一岁时，始识醉吾于舅氏俞君处，今十年矣。醉吾性慷直，处世多所不合，顾谓余善，时以诗篇相质证。尤工词，得意处往往夺北宋人席，而卒以偃蹇死。於戏！
○先兄莲青先生事略
君讳鸿薰，字莲青，仲父溪桥公之子。兄弟三人，伯仲早卒，君其季也。十岁丧母，事继母钱恭人，如所生。故仲父爱之。稍长，入松江府幕中，佐其师治度支，为郡太守某公所器重。年二十四，始事科举业，未三载，即补宁波府学生。天性亮直，意所不可，辞色不少假，往往面折人过。顾以至诚待人，以是人或始尤之，终亦未尝不感之。尤谨礼法，生平足迹，未始近女闾。同人有招游狭斜著，辄正色拒之。人笑其迂，弗顾也。好读书，精力绝人，一目数行俱下，务为深湛之思。或遇疑义，不惮旁籀博考，以蕲折衷至当而后已。横胪群籍，当所坐处，左右前后恒满。尝谓鸿墀曰：铭说山川，刻画金石，吾不如弟。稽文字之同异，证古今之得失，实事求是，则吾有一日之长焉。既为诸生，益锐乎有上进之志。为文喜敷陈古义，不屑屑斧藻之末。坐是累试不得志。癸巳赴秋试，病归遂卒，人咸惜之。
君内行淳笃，事亲婉婉得欢心。家庭内外，不分町域，以敬以和，以事诸父，以及于群从昆弟。与鸿墀尤相爱甚。鸿墀十六而孤，君所以勖之学者甚苦。尝因春时朋曹宴会，娄旷程课，君则大戚。叔父之卒也，以弟属之兄曰：以付汝，成否惟汝责矣。今弟不务实学，而于是优游觞咏，以唐丧佳日，遗命之谓何！其忍背之也！鸿墀泣，君亦泣。由是鸿墀痛自绳克不敢懈。鸿墀体素羸，君爱怜之弥甚，饮食寒暖，体察于慈母。旬日不见，即ぉぉ不自得。君之赴试也，鸿墀与之偕。君既病，或劝君归，君不欲曰：弟一人在此可念。鸿墀察君意，遂不入试，同君归。盖君于墀虽为从兄弟，而友爱之笃，关注之深挚，以视同气，殆有过之。犹忆君病既亟，鸿墀侵晨入视，君握墀手觉冷，犹微语曰：弟衣得毋单乎？及弥留已不能言矣。墀入痛哭呼阿兄，君犹尽力一应之。呜呼伤哉！
君长于鸿墀九年，自少随仲父居松江，久之以续娶归慈溪。是时鸿墀年十一矣，君一见即喜之，时与同卧起。两月后别去。及鸿墀年十三，侍先君子出松，始时时从君读书。旋遭大故，匍匐扶衬归，其间别君者又一年所。已而君又招墀往。未几，墀又以思母归。最后仲父移家回甬上，于是始得与君终岁相聚处。然不三年而君遽以卒。呜呼！墀与君为兄弟者二十年耳。此二十年，离别间之，人事又夺之，其得实以有兄弟之乐者，先后六七年而已。夫以墀与君兄弟之情，如彼其深也，而为日顾如此其浅。悲夫悲夫！岂非人生之至痛，而天道之不可问者乎？
君卒于光绪十九年八月二十七日，春秋三十。曾祖讳应翥。本生曾祖讳应翱，廪生。祖讳梦香。父名允癸，诰授朝议大夫，封赠先世如例。母俞氏，继母钱氏。吾冯氏自高祖以上数世，读书多清德，而皆不显。逮本生曾祖白于公，以诸生为一邑大师，其文章尤有名，而亦以不遇终。其后吾祖若父辈，皆以家贫习贸迁术，家学浸微矣。至君与鸿墀，乃复稍稍以读书著。以为先人未竟之绪，庶几自吾兄弟振之。今不幸而君又死。君则诚已矣，而鸿墀之独学忧伤，其将何所挟以自壮耶？呜呼！亦其命矣夫！
君娶朱氏，继娶钱氏。子二，崇福、崇禄。崇禄又以君卒之次年殇。崇福初为伯兄后，至是仲父乃命兼以后君，礼律所谓一子承两祧者也。女二，均字徐。君不喜著书，有所考核都不纂述，心知其意而已。卒后仅存诗文稿二卷。君卒之二年，鸿墀始摭君之志行，略述一二，俾崇福长而有所观法，亦以致吾之哀焉。光绪二十一年乙未十月，从弟鸿墀谨述。
☆樊增祥
○东溪草堂词选自叙
叙曰：阳湖张皋文先生录唐宋人词一百十六首，曰《词选》，其外孙董毅续之，复得百二十二首。先生之言曰：自宋之亡而正声绝，元之末而规矩隳。今第录此编，几以塞其下流，导其渊源，欲与诗赋之流，同类而风诵之，可谓严矣。第自李唐创为斯制，于是西蜀南唐，君臣竞作。逮乎两宋，日益美备。譬犹天机之锦，尺度而难穷，合浦之珠，斛量而且溢。限以方幅，遗美滋多。今张氏不薄苏辛，而系梦窗于黄柳之次，论其甄藻，岂可谓平！又醇雅如清真，清峭如白石，其所甄录，不过数阕。梅溪玉田，仅尝一脔，顾于希真樵歌，亟登五首，论其去取，岂可谓公！夫程之者甚苛，而收之也似滥，此固不能无议于后之人矣。董君才识，抑又不逮，综其所录，玉田为多。其他名人，犹为漏万。
余始自弱龄，殚心词苑，窃以作者虽繁，其同类而殊出者，要可指而数也。有唐一代，金荃最高，张氏之言，是则然矣。五季之世，二李为工，后主思深理约，致兼风雅，匪唯一朝之俊，抑亦百世之宗。降而端己《浣花》之篇，正中《阳春》之录，因寄所托，归于忠爱，抑其亚也。
北宋之世，蔚若兴云。南渡以后，夏声益大。综其失得，可略而言。盛宋名臣，多娴斯制，间为绮语，未是专家。小山有作，始空群骥。伊川正色，且移情于谢桥，洛浦幽思，将并名于团扇。岂非同叔之凤毛，而颖昌之麟角乎？子野歌词，亚于小晏，晁无咎称其高韵，耆卿所无，韪哉言已！少游俊朗，世罕其俦。婉约多风，单缓入律。慢令双美，靡得而间。方回乐府，见称宛邱，妖丽之云，殆犹未称。论其圆吭徐啭，明姿淡泞，意周乎调，情余于词。固亦三影之埙篪，淮海之鼓吹也。
宣和之世，爰有美成。集乐府之大成，为词林之韶。抚弦动征，吹律含商，至于北里知名，禁廷倾耳，不其盛欤！高孝以来，词流盖夥。翳惟白石，实长齐盟。于是史邦卿吴君特羽翼于前，王圣与张叔夏标映于后。此五君者，譬诸渥洼美驷，荆舒明瑶。词学一日不湮，斯人亦一日不没。邦卿昵于韩氏，清议所羞，要其纂组丽密，宫羽纟酋斐，不以人废，斯之谓欤。君特以Ο粹之姿，发瑶瑰之想，万花共采，五鲭合脔。七宝楼台之喻，殆乐笑翁之过言乎？碧山感物之咏，上薄《骚》经，玉田托兴之辞，义均宋赋。拟诸石帚，具体而微。其他庐申之、高宾王、蒋胜欲、周公谨之属，亦能各引一端，同声相应。洵长城外之偏师，廊庑中之高弟矣。综而论之，声音感人，回肠荡气，以李重光为君；演绎和畅，丽而有则，以周美成为极；清劲有骨，淡雅居宗，以姜尧章为最。至于长短皆宜，高下应节，亦终无过于美成者。他若子瞻天才，绝一世，稼轩嗣响，号曰苏辛。第纵笔一往，无复纡曲之致，要眇之音。其胜者珠剑同光，而失者泥沙并下。等诸变徵，殆匪正声。柳七黄九，并负盛名。然《乐章》九卷，瑕不掩瑜。关河残照之吟，杨柳晓风之什，数阕以外，半为郑声。导元人之末流，入桑中之鄙语。准诸宣圣，放之为宜。山谷鄙俗，又甚耆卿。竹矜严，红友极诋。斯真郐下，无当褒讥。又若完颜之朝，吴郎乐府，有名天下。今其词品，仅可下中。此殆女真无人，坐使兹父称霸耳。遗山诗学，北宋放翁，惟词亦同，均非极诣。元代作者，见摈宛邻。然如蜕岩之清绮，蛾术之明密，则亦未易至也。
今兹所录，一归雅正。其有合者，勿问时代，咸著于篇。其不合者，虽有高世之名，未尝附和。意在补宛邻之阙遗，作词林之南董，无俾筝琶之响，糅乎正始之音。其已见词选者不录，录其未收者，自唐及元，凡一百四十二家，都四百二十九首。间加诠注，密勘丹黄。小舫巾车，不离怀袖；花朝雨夜，每伴香灯。匪曰灾梨，聊同嗜枣。出而问世，其犹俟诸。戊寅五月初九日恩施樊增祥。
○草窗诗叙
崇阳傅蕙友同年，出其哲兄久成先生遗稿二卷，曰《草窗诗存》，属为勘定。第一卷皆古体，第二卷仅五律廿七首，盖校梓未竟者也。
吾乡道光以来，号能诗者，莫如监利王比部，与同县蔡黄楼，天门刘孝长，钟祥张觉山，号楚四家。又与龚九尊、郭南村诸人，号监利十子。其《漆室吟》、《百柱堂集》，风行雷动，震暴一时。流派延沿，竞高声采。五言必宗萧选，律体争慕杜陵。今制府张孝达师曩视楚学，设《经义治事学》舍，乐育人才，奇伟亮博之士，云兴鳞跃。同治以来，楚材称盛，江山文藻，相为映发。以余所知，未易更仆。今观久成所作，冲夷古澹，一扫信阳北地积习，而亦不堕公安竟陵滑易纤仄一派。其源出于陶韦，而宋之柯山具茨，国朝之苇间陋轩，撷芳漱液，遗筌忘象，盖庶几得味外味焉。余既反复吟玩，叹挹其词，而又讶其不竞时名，不逐声气。及蕙友出示其尊甫铁椽年丈《崇质堂集》，三复卒业，然后知家学相承，凤毛有自。而又叹瑰宝善藏，潜光不曜，一门之中，父子兄弟，自相师友，沉酣古籍，屏谢浮名。其胸次高，故其气骨峻，其传习正，故其词致醇。
吾属驰逐诗林二十余年，自以为尽交海内之士，而不意山林深蔚之地，乡尚阝耳目之前，有如此才，不获一接言论。而仅得于覃蠹丛残豕鱼淮别之际，流连吟望而不能已。正恐空山寒谷，藏名避世，若草窗之诗者，尚复不少也。此集嗣崇质堂而出，当与监利分镳并驰。拟之有明，监利如李何之有废兴，崇阳则徐高之无绝响矣。光绪十六年太岁庚寅除夕前二日恩施樊增祥叙于都门寓庐。
☆简朝亮
○朱九江先生集序
学者问曰：闻集之始也，后人集之，而非自为集也。朱先生既没十有六年，而未有集何也？朝亮曰：搜之未备，既不得遽，又时将有待也。然迁延之罪，固自知之矣。学者乃出其所得诗文百篇有奇，又有数策录所闻者。问曰：然乎？乃检其所得，曰：诗文非先生之作。而妄称为先生者，十二三焉。若夫所闻则不能无异，自古而然者也。
乌呼！悲哉！先生既没，赴至，朝亮父丧方礻覃，以师丧固所奔也，戴星而行。及至，既敛，将盖棺，家人闻来，哭止之。遂入哭，犹及见先生面如生也。行省两院为文祭之曰：明不自翘，遗书有无。朝亮闻之而悲。夫先生有书而无书也，先生之明终不可以没也。先生七十有一，朝亮在其门，冬归成昏礼，反而晋拜。先生赐之酒。既侍饮，敬问先生著述，举所以欲为书者而答。凡七书，而自谓于儒宗性学，发之而为政术，尚之而为风俗。得失虽微，即于中国人伦之大，天下强弱安危所存者，则尤属意而不敢草草焉。及先生七十有五，语其家人，将定稿以成书。亡何疾作，乃燔其稿，逾月而没。此有书而无书。昔人以服程子之明，而先生由之者也。
虽然，先生之书未传于人，而先生之行之言，人固得而见闻者矣。况其莫年讲学，上辨古人，下穷今日，其所以勤告者，必其所以欲为书之精意，岂犹有隐而不宣者乎？先生讲学，尝陈时病，力辟其非，以Ψ击案曰：即如著述，当在斯也。然则先生之明，已传者精意，未及传者文字尔。古有修身教士，生平不著述一言者，而其言终布于天下。士大夫得以自艾，妇孺得以交称。史氏赖其言，而一朝时论之是非乃定。若是者，何以至斯也？有表其传而书之者也，此无书而有书也。
先生既没逾年，同门将表其传，属议为书。朝亮方母丧，未获承也。服阕后，感其意尝欲为先生年谱一编，棼棼人事，久之未成。[C114]々深居默坐，忆当日席间所见闻者，愀然有感。虽风雨中夜，犹必书之，惧将失也。虽书之而不敢遽以视人，惧其或失先生意也。语未及终，学者视抱以思。乃曰请成年谱，以视吾学者，使无惑于所闻。且先集诗文，其所未得，搜之可补也。孰与扃其正者而投其妄者乎？若此之时，能待者几何乎？朝亮以学者之请，固衷于谊而不敢辞也。然蹲循久之，盖以谊之至大，将卒为之。苟一言之失，斯获戾矣。将不卒为之，使先生不彰，其获戾者犹小。使天下不得闻先生之行之言，而皆失所从，其获戾者实大矣。既不可已，遂许之。自夏徂冬，集有先生诗五卷，文四卷，暨书先生事者附录一卷，乃成年谱，列于卷首。庶读集者先有考焉。
诗由先生家人所得，暨宗人已刊者，今考其年类而次之。壮年者少，大都四十以后为之也。由诗而文，递推终身，故以为次，亦韩集例也。年谱自三十有八以前，据先生公车纪程，暨其家人所得纪年事略，以后据先生在官日记，襄陵碑录，暨先生手定门人文卷也。年谱以年为次，而有先叙合叙。使其文不散者，《左传》编年之书已开其例也。《论语》、《诗》，可以兴，陆稼书谓观朱子年谱可以兴。今年谱录诗，则诵诗论世，其所兴者不勃然为风之自乎？诗由天性，野人歌谣，今犹于古。百世之后，微问如何，诗必不绝。先生为诗，谊原三百，如古之诗人，非今之诗人所可囿。录其大者，可厚人伦，固先辈以诗篇为年谱之风也。年谱例录文，谱居集前，只录其题。今或仍录其文与诗同列者，谱普也，风谊之高，欲普见其凡也。先生年谱，人谱也，书其可书，不可以常例书也。
学者问曰：今谱之言，其必古人未有者乎？曰：是不可以不辨也。昔者顾亭林为《日知录》，自谓古人所先有者削之。今考其书，章句名物之微，其自谓者略是矣。然其书之用，不系乎其微也。凡所言天下大法，则其书之用存焉。皆古人所先有而顾氏申之者也。夫既申之，则古人之言，始终复明，天下虽有邪说而不能蔽。若不申之，则古人虽已言，犹未言也。历世以来，独立不惧之君子，天下所争言，而一人不言，天下所不敢言，而一人独言，皆申古人之谊，以蕲后人之明。何者？天下之变无常，变无常而谊有常，君子得其公谊，续其公言，无不孚验也。不知者酾曲谊以为新，斧小言以为断，谓之古人未有焉，其于天下不适害哉！既而学者群请曰：书成，吾学者传录之，难且易讹。今备梓费，请刊之，遂如其请。学者校刊于琴书草堂。
○尚书集注述疏序
孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也疏通知远，书教也。故书之失诬。其为人也，疏通知远而不诬，则深于书者也。今之为《尚书》者，其诬有三焉。东晋伪古文，其诬一也。书序孔子作，其诬二也。执汉学之失，其诬三也。昔者汉孔氏安国献古文《尚书》，此秦燔书时所壁藏者也。其为伏生壁本今文所有者廿九篇，其逸书多十六篇，惜不终立之也。晋永嘉之乱，而古文亡矣。东晋梅赜献孔传《古文尚书》，其为今文所有者，自《大誓》而外，皆取诸马郑古文本也。而其余则伪者二十五篇，盖经附传而出焉。伪传之罪小，传可从而可违者也。伪经之罪大，经可从而不可违者也。宋朱子不既疑于东晋古文哉！蔡氏沈受朱子之命而为书传也，固疑之矣。故其为《牧誓》传曰：此与《汤誓》相表里，真圣人之言也。《大誓》武成，一篇之中，似非尽出于一人之口，岂此独为全书乎！盖疑其有伪者也。特未皆辩之明尔。今之辩伪者，皆明其伪之所从出矣。然辩伪如惠氏，犹谓伪古文于大义无乖也。则何以使天下明伪古文之乱经而贼道哉！
伪《大禹谟》，言舜以帝位让禹，禹以舜之帝位让皋陶，是以帝位等臣位也，是诬也。《尧典》言舜以百揆命禹，禹让于稷契暨皋陶。百揆者臣位也，禹得而让之。舜之帝位，惟舜可言让之，禹不得以舜之帝位让皋陶也。故《尧典》言尧让四岳帝位，岳不受。岳虽知有舜，不以让也。其举舜者，以帝命而举之也，非自岳让之也。其后言尧让舜帝位，舜让于德，曷尝言舜让于何人哉！伪《大禹谟》曰：枚卜功臣，非也。夫禹，以诸功臣皆可让帝位也者，则其先何为而独让皋陶乎？既独让皋陶，则皋陶在诸功臣之上，与所谓义钧从卜者异矣。虽禹让而帝未俞之，禹何不再言皋陶，而乃言枚卜功臣乎？诸功臣可卜而让之，则其先独让皋陶，非禹之诚也。圣人而犹有不诚者乎？
伪《大禹谟》言益赞于禹者，欲禹感苗民，乃以舜感瞽瞍为辞。而曰至诚感神，矧兹有苗，是益为舜臣，而斥天下之父，以为有苗之不若也。顾氏谓此非人臣所宜言也，皆诬也。《周语》称《书》曰：民可近也，而不可上也。反而言之，是民可下也。《易》所谓以贵下贱，大得民也，即可近之义也。伪《五子之歌》曰：民可近，不可下。反而言之，是民可上也，则悖矣。不其害哉！是诬也。《左传》称吴公子光云。吾闻之曰：作事威克其爱，虽小必济。阎氏踵为此任威灭爱之言，而谋逆如公子光者，喜闻之尔，非《书》辞也。伪《允征》曰：威克厥爱，允济，爱克厥威，允罔功，则以所闻者为《书》辞矣，是诬也。孙子曰：卒未亲附而罚之，则不服，已亲附而罚不行，则不可用。此威爱所宜兼济也。岂古之《书》辞，而不及兵家言邪！伪《咸有一德》曰：惟伊躬暨汤咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之师，此袭《礼·缁衣》所称尹吉者而窜之也。然则伊尹贪天之功以为己力乎？将伊尹亦有九有而与汤共天下乎？是诬也。《左传》曰：楚子伐陆浑之戎，遂至于雒，观兵于周疆，此楚之不臣也。《史记》言楚子伐随，而曰：我有敝甲，欲以观中国之政，观政犹观兵也。《史记》言武王先伐纣二年而东观兵矣。伪《大誓》曰：观政于商，以《史记》之诬诬之也。《左传》以兵谏为爱君，春秋之邪说也。程子以为今日而天命绝，则纣独夫也，伐之何待三年？今日而天命未绝，则纣君也。武王为臣，敢以兵胁君乎？《礼》大传曰：牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝。盖武王既事，则诸侯奉之为天子，故柴祭天也。
伪《大誓》曰：类于上帝，是始事伐纣，武王以诸侯而祭天也，是诬也。《易》曰：汤武革命，顺乎天而应乎人。夫人心者，天命之实也，其应乎人者，皆其顺乎天也。孟子所谓天吏也。孟子称《大誓》曰：天视自我民视，天听自我民听。故救民者，岂以诸侯而祭天，妄为应天者邪？伪《汤诰》曰：敢用元牡，敢昭告于上天神后，请罪有夏。此袭《论语》所称汤祭上帝者而窜之也，亦诬也。祭上帝者天子之礼，将伐桀而祭上帝，而汤先自为天子也。孟子何以言非富天下也？《论语》所称者，墨子引之，称曰汤说。其汤说有今天大旱之辞。盖汤既克夏，大旱七年，而祷雨于天也。周官大祝六祈，其六曰说。今汤说犹《金》之说也。《礼》曰：殷人牲用白，今用牡元者，盖元之色黑，则水也，祷雨故也，非未变夏礼也。犹周人牲用も，而其诗言兴雨者，则曰：来方祀，以其も黑也。然则祷雨之说，非将伐桀而祭上帝也。故《汤誓》曰：予畏上帝，不敢不正，不言祭上帝也。《牧誓》曰：今予发惟恭行天之罚，不言祭天也。犹《论语》言天厌之。又言获罪于天，皆以天道言之，非祭天而为是言也。故《礼》言祭天详矣，而礼无将伐桀纣而祭天者，礼别嫌疑，其义精也。《曲礼》言诸侯曰：临祭祀。外事曰：曾孙某侯某。《诗》言武王之兴曰：矢于牧野，维予侯兴。盖伐纣时不称王也。
伪《武成》曰：底商之罪，告于皇天后土，所过名山大川，曰：惟有道曾孙周王发，将有大正于商，是诬也。将伐纣而武自王，是贪商也，则武王之志荒矣。《乐记》称：孔子之辩武音者，犹是也。或曰：周王者史追加之尔。夫《牧誓》称王曰者，史追加之也。此为祝辞，则无追加之者也。《礼坊记》曰：子云，善则称亲，过则称己，则民作孝。《大誓》曰：予克纣，非予武，惟朕文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。子云：善则称君，过则称己，则民作忠。《君陈》曰：尔有嘉谋嘉猷，入告尔君于内，女乃顺之于外。曰：此谋此猷，惟我君之德。於乎！是为良显哉。盖《君陈》为人臣爱君之辞，犹《大誓》为人子爱亲之辞也。今伪者以成王告君陈，则为人君告臣之辞，是导谀也，是诬也。阎氏曰：导谀中主所不为，而谓三代令辟如成王为之乎？
伪《毕命》曰：嘉绩多于先王，此美子孙之臣，称先王而自多，非善则称亲之义也，亦诬也。蔡仲之祖，文王也，即成王之祖也。《雒诰》称周公告成王曰：承保乃文祖受命民，然则成王告蔡仲，当言我文祖矣。伪《蔡仲之命》曰：率乃祖文王之彝训，以成王而称文王曰乃祖，既无美称。且若成王与蔡仲不同祖者，诬其祖也。《左传》曰：民受天地之中以生。盖中者民心之本然，孟子所谓我固有之也，所谓性善也。伪《君牙》曰：民心罔中，惟尔之中。伪《孔传》谓民心无中从汝取中也。夫民心苟无中，又何能从汝而取中乎？荀子曰：人之性固无礼义，故强学而求有之也。此荀子言性恶以诋孟子者也。今伪《君牙》，以荀子性恶之意而伪焉，则诬民也。
夫伏生今文无《书序》也。今谓孔子作《书序》，斯诬矣哉。朱子谓其为周秦闲人作也。蔡氏从而辩之，大义章矣。《甘誓》曰：大战于甘，犹《易》所谓龙战于野也。《序》曰：启与有扈战于甘之野。夫王师大战，不可以言与战也，诬启之不竞也。蔡氏曰：大战者甚有扈之辞也，序书者宜若春秋笔然。春秋桓王失政，与郑战于葛，犹书王伐郑，不曰与战者，以存天下之防也。以启之贤，征有扈之无道，征伐自天子出也。《序》曰与战，若敌国者，何哉？孟子曰：汤崩太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑。序曰：成汤既没，太甲元年，不其疏乎？故伪《伊训》曰：惟元祀，十有二月，乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗见厥祖。伪《太甲》曰：惟三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王归于亳。盖伪者以为太甲以孙继祖，汤没而太甲立，称元年，汤以元年十一月崩。汤崩逾月，太甲即位，遂以二十六月而服阕也，此非礼之大者也。《公羊传》曰：缘终始之义，一年不二君，今于先君崩年而即位改元，是一年二君也。是今君忍死其先君也。曾谓伊尹为相而有是乎？则伪古文因《序》之疏而益其诬也。
然汉学如马郑，无不从《序》者，而序有失焉。故汉学之失，有因《序》而为诬者矣。君曰：在家，不知在家者退老也。此周公留召公在国以知事，据经而明也。《序》曰：召公为王，周公为师，相成王为左右，召公不说，周公作《君》谓之不诬不可也。而马郑皆从之。不有蔡传，不使周召元老终古皆疑乎？《康诰》之首，苏氏谓《雒诰》脱简者，是也。经曰：作新大邑于东国雒，又曰：乃洪大诰治，其为《雒诰》之首可知也。序者不察，而以为成王封康叔之书，失之者大矣。《康诰》称王若曰，孟侯，朕其弟。盖康叔武王之弟，此武王封康叔而诰之也。康叔监诸侯，故曰：孟侯。康叔于成王，叔父也，非弟也。谓周公以成王命诰之，则既为成王之言，何又以弟称之？蔡氏所由辩《序》也不辩乎此，乱贼托焉。汉王莽说之曰：此周公居摄称王之文也，何其诬之甚也。以《左传》稽之，楚子革言分物之由曰：晋及鲁卫，王母弟也。祝佗言康叔分物，命以《康诰》，则封于殷虚。且参周公唐叔而言曰：三者皆叔也。盖叔者母弟之称也。鲁卫武王母弟，晋成王母弟也。夫以卫为王母弟，分物以封，则武王封之也。若成王封之，则曰王叔父也，非王母弟也，非叔也。故佗之言曰：昔武王克商，成王定之，选建明德，以藩屏周。其必自武王而及成王者，盖有由也。古之称王，天子也，非后世所谓诸侯王也。《大诰》称王若曰猷，此周公奉成王命而东征也。郑氏曰：王周公也，周公居摄，命大事则权称王也。呜呼！周公为臣，可居摄王位而权称王哉！王莽拟《大诰》，为摄皇帝若曰之文，胡为乎郑不戒于莽贼也？夫君幼而臣摄政则可，摄位称王则不可，《春秋》所以不书隐公之摄位也。周公摄政，非摄位也，郑释《大诰》之诬，因《康诰》序为之也。今江氏王氏孙氏，于此皆从郑焉，非执汉学之失而不辩邪？
凡若此者，皆三诬之宜去者也。故必去其三诬，则孔子所谓书教者宜明也。书教宜明，则孔子所谓其国教者宜明也。礼朱子之意，求汉学之是，以明孔子之书，辩《序》而察之，使伪古文不得托于《序》也，其可乎？《礼》之为《记》，虽犹有失。然记者，初非伪经也。扬雄拟经，《汉》《史》犹以《春秋》诛僭王者诛之，况乎其伪经也？今伪古文，虽不得伪者之主名，亦以《春秋》诛不得名之贼诛之而已矣。
伪者或袭《尚书》逸文而窜之，其他百家，亦杂采焉。彼询伪而不去者，岂不以惧遗所袭之义，遂忘所窜之非义欤！今萃逸文而明之，则其义之袭逸文者，皆存乎其间，而于彼何所遗也。其杂采而义者，于所袭百家之书而明之，则其义亦岂遗乎？夫伪者虽所袭之义，而既在伪古文也，则皆失其浩然之气者，何也？孟子曰：是集义所生者，非义袭而取之也，行有不慊于心，则馁矣。今有法物而盗窃焉，好古者欲观法物，与其从盗之家而观之，则法物杂乎盗物，而为之不尊也。奚若执盗诛之，而还法物于其主，乃从其主之家而观之，然后见法物皆焕然如初也。高宗纯皇帝定四库书，凡辩伪古文者，无不采录。盖以经义者盖世之公义，将以俟后之考之者也。夫孔子以书教知其国教者，于何为而观其深也乎？《大传》称孔子谓颜渊曰：《尧典》可以观美，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《鸿范》可以观度，六《誓》可以观义，五《诰》可以观仁，《甫刑》可以观诚。盖七观，皆观国之光也，其余则可以推矣。
《鸿范》者，通皇极于四海者也。纪天之数，而无不征之于人，非人无以立政，非政无以用数也。故八政八曰师。师者兵也，无兵则诸政必乱，食货皆可夺，而四海之宾者将不宾矣。兵居八政之终，非以为可后也，所以成诸政之终也。虽然，兵不可后，而徒言兵不可也。立政者能官人以立政，其兵遂强也。谋忄佥人之面，则政不立而兵不强，用吉士之心，则政必立而兵必强。故《立政》曰：其克诘尔戎兵，以陟禹之迹，方行天下，至于海表，罔有不服。言能官人以立政者，其兵能若此也。此非《尧典》之柔远能迩者乎？《皋陶谟》，以知人而安民，莫安于此矣。顾命之训，其言柔远能迩也，曰张皇六师。其言昔君文武也，曰：则亦有熊罴之士，不二心之臣，保王家，皆此意也。文侯之命，苟不徒曰：其归视尔师。而平王与文侯谋六师而立政也。东周岂不可复兴哉？由是推之，《书》教所以系于其国也。故释《书》者不可不慎也。
《史记》言成王诛武庚，乃命微子代殷后，奉其先祀。盖微子去之，卒得之为客而封宋也。则《史记》谓武王克殷，微子持祭器，造军门，面缚膝行而前者，非所以教孝也。《大传》言武王释箕子之囚，箕子走之朝鲜，武王因以封之，盖箕子未尝受封也。所谓我罔为臣仆也。虽在朝鲜，终身称箕子焉尔。箕子者故商之封也，则《大传》言箕子受封，以臣礼朝周者，非所以教忠也。此一人之说，且古说也，犹得失半之，不皆古义也。则择群言者可不慎乎？凡说经者，虽添文以明经义，而于经实无添文。孟子称孔子释民之诗，今可考也。《金》曰：王亦未敢诮公，盖示天下以成王之明，足以为教也。郑以欲诮未敢释之，欲之为言，于经病添文也。经无欲诮之文，而郑添之，则成王不疑周公之心，无以白于天下矣。
《汉志》曰：《书》者古之号令，号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也，是矣。然《尔雅》训诂，或一名数义，或不备焉。非旁通他经，案之本文，将失其大义矣。《尔雅》曰：食伪也，此《左传》食言之义也。孙氏执之，谓伪古通为，以释《尧典》食哉惟时，而于蔡氏释以孟子不违农时者，反不从之。是不知《尧典》咨牧，道在养民，当教之以重民食也。《尚书》古文梅本，其为今文所有，而取诸马郑古文本者，二十八篇，其窜之者甚微。今幸犹有所据，皆复其始也。今古文异流同源，宜通之矣。使取其长，犹今本《论语》合古文齐鲁之长也。今自《雒诰》之首脱简而外，诸篇皆无脱简，亦无阙文。惟稽其篇次，稍失之尔。或疑其讹且脱者，以为壁本之残，或牵于伪孔传《序》，以为伏生口传之失也。或以为佶屈聱牙，遂不考于诸经，而不知古圣贤人为文之法也。故必知诸经有代为设辞之文，然后《梓材》之义皆通。必知诸经有逆而倒叙，断而遥接之文，然后《雒诰》之义皆通。必知诸经有因时变称之文，然后顾命之义皆通。义在文中，圣门以经学称文学者，谓斯文皆斯道也。
朝亮不敏，谨为《尚书集注述疏》，凡《尚书经》二十九卷，《逸文》三卷，冠之卷首，附之卷末，上下都为三十五卷。其明今古文之传者，详卷首尚书大名下焉。其《大誓逸文》，择次二十九卷中，存二十九篇之略也。《书序辩》，附卷末上，伪《古文》，附卷末下，欲其备考也。伪《逸文》，则附伪《古文》后焉。《礼》曰：毋剿说。今之所集，皆述也，敢剿说乎！其纯采之，则名。其不纯采之，与或为公言，则不名，无非述者。《易·文言》四德，采之穆姜而不名。今考于《传》，盖不纯采之，且或为公言也。《论语》答颜渊仲弓之问仁，其语皆然，与所称周任之言者不同也。其不纯采之若亦名焉，将必录而辩之，则芜矣。此孔子所以述而不作，皆为文言也。朱子称苏氏释《书》之文，以为过人，盖知言矣。后世言经，言不悉文，或苦其芜，今不敢不戒之也。凡要义于注登之，异文异说之要，于疏存之。征引则取其义之著者，义同则取其言之文者。注文宜简，疏文宜详。其或征引详于注中者，以经之古言古义，非此不明，从郑《礼》注之例也。征引之字，彼此不同，则以可通者明之，从释文及诸经疏之例也。义之先后，贯乎章句，外注或申其义，或总其义，皆与内注相参，而经之脉络通焉。从朱子《四书注》之例也。古经善文，或句中有图，今疏后或附图，《雒诰》以图及献卜之义也。疏原其始，前人之注，后人疏之，其注而自疏，非从唐之《道德经》注疏例也，《易传》固有其例也。《易·说卦》曰：帝出乎震，齐乎巽，而又自申之曰：帝出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。盖说八卦皆然。伪孔传非不多所袭也。讨其所袭之义，复其所袭之名。而注不登伪孔矣，亦诛绝之也。非郑弃邓析而用其竹刑，如《左传》云也。其伪传之非义而可惑者，则疏皆辩焉。
自维固陋，少之日手写《尚书》，缀而读之。迨游九江朱先生之门，时讲习之，若有寤者。既不自休，博稽《尚书》家言，朴学可观，其义犹将待发也。久而乡居草堂，与诸学子辩难，而令钞所属草者。八年，旋以时义旅于阳山之将军山，与诸学子居山堂，夙多从事如乡居时者。又三年，百为皆废，终食不忘，胥勉勉乎《尚书述草》。盖自草创以来，既十有一年矣。所以艰屯无悔，必蕲草毕者，自以读书报国，愧非其才。惟素所习孔子之书，或犹可竭力于斯，以无忝君父之教云尔。今草甫毕，诸学子数请校刊之，愿得为礼之肄简也。乃如其志，以草畀焉。庶几共明书教，将知远而求之深也。
○尚书集注述疏后序
呜呼！治经之事，岂一日乎哉！诸学子而校刊《尚书述草》焉，则五年于斯，率僦居广州城，集同门千金，以资刊者。其草则自阳山山堂，八百里月邮以至，皆旋定而旋发也。其始手书诒校者曰：昔程子为《易》传，其草不遽以授人，有问者，则曰：尚冀少进乎？迨寝疾而后授之，此其慎也。朱子为《论语集注》，《孟子章句》，先后得其草者，数刊之，则见其数改之，其将没而犹改之者。则所为大学诚意注文也，朱子岂不欲如程子耶？世变愈大，非刊之，则其草难存，不得已也。今《尚书述草》，非敢有然矣。惟其改之，则所怀也。二三君子，将于校刊时而能助乎？季汉武侯曰：昔董幼宰参署七年，事有不至，至于十反，来相启告，此以政事而念幼宰之勤渠也。书以道政事，今从事在书，不曰是亦为政乎？虽十反宜也。凡经义皆大而微，有素所存疑，乃决疑于斯须者。今之发草，时或递至山下，遽追而改定，此所谓思之不通，鬼神将通之也，则亦何疑于辩难乎？二三君子，心力方强，惟经义足以生浩然之气。古之人所以为无竞者，皆至今存也。其完文然也，其逸文犹然也。其大略不可不先明之也。
太甲之《逸文》曰：民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。夫后，君也。胥，犹诗载胥及溺之胥。相也，以古通与，民相与也。宁，安也，言民非君无能相与安也。《洪范》曰：天子作民父母，以为天下王。盖王者子民，则民皆得父母而安，此民所以必尊君而亲之也。《易》曰：阳一君而二民，君子之道也。君子知尊君而亲之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相与安矣。《易》曰：阴二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而亲之，故二君而启其争民也，是民之不君其君也，民无能相与安矣。无以者，无与也。《论语》曰：百姓不足，君孰与足。言无与也。辟，亦君也，言君非民无与君四方也。孟子曰：民为贵。是故得乎邱民而为天子。盖天子之贵，由民以为君，当无贱民之心，此君所以必安民而贵之也。《易》曰：以贵下贱，大得民也。苟得民，则四方皆与君之矣。苟不得民，则四方无与君之矣。《大学》曰：民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。故曰：辟则为天下﹃矣，明无与君之也。由是言之，民依于君，君依于民，而政以立焉。故凡经之言民者，言民心，言民生，而不称民权。以民非君无能相与安也，道在尊君也。凡经之言君者，言君德，言君职，而不逞君权，以君非民无与君四方也。道在安民也，此人道之本乎天，而万世不可以他求者也。《夏书》之逸文曰：众非元后何戴？后非众无以守邦。夫众者，民众也。元后者，元德之君也。戴如《左传》戴皇天之戴，谓共戴而奉之也。《易》曰：大哉乾元。又曰：元者善之长。君体子仁足以长久。故曰：乾为天，为君。又曰：首出庶物，万国咸宁。明万国之众，尊其君曰元后，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。故《召诰》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下。此以知民不当挟众而自主矣。盖众非元后何戴焉。
以，如《易》能以众正之以，谓左右而用之也。守邦者，守其国而不可犯也。《易》曰，天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。惟后之左右民，故其众可左右而用之也。于是乎有以守邦，虽敌国必畏之矣，是守其国而不可犯也。故古之能用众者，必信乎民。孟子所以言与民守之，效死而民弗去也。若唐以睢阳之守而存也。《论语》言去兵去食，而不去信者，则曰民无信不立，明民不守邦也。故《大学》曰：失众则失国。此以知君当畜众而自强矣。盖后非众无以守邦焉。《召诰》有言王元子者曰：用顾畏于民岩。夫岩，险也，后非民无以辟四方，则民险矣。而后以守邦者，亦民险也。《易》曰：天险不可升也，地险山川邱陵也。庄子曰：凡人心险于山川，难于知天。今《召诰》所谓民岩者，岂以为人心之险哉！谓夫天命生民，民性之直，民心好恶之公，守之而不可犯者也。凡天下守之而不可犯者，孰有过于民心好恶之公者乎！故谓之民岩也。盖以是为民险矣。天道至公也，则有天险焉，地道至公也，则有地险焉，人道至公也，则有民险焉。民险者，守之而不可犯者也。《论语》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。故《召诰》言天德之敬，节性之和者。敬以和其民，行乎其直道之公也。盖有王元子之所以为П和也。亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。于是乎民险皆平矣。天险之平，以天道之和也。地险之平，以地道之和也。民险之平，以人道之和也。从古以来，敌国外患，苟不得其平，恃以守国者，皆无可恃焉，恃民岩之险也。故古之敌国，若无所顾畏矣，而终不敢不顾畏者，有民岩在也。若宋之义民是也。而谓有王元子，反不顾畏于斯乎？《多士》曰：罔顾于天显民祗。《酒诰》曰：迪畏天显小民。皆不言民岩也，而其险昭然矣。不知者以为民岩者，庄子所谓人心之险也。挟众而讪言，犯上而作乱，皆民岩也。所以称民权也，何其戾于《召诰》之义哉？
《太誓》曰：民之所欲，天必从之。夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。《孝经》曰：天地之性人为贵。《大学》曰：好人之所恶，恶人之所好。是谓拂人之性，明乎所欲之正也。天必从之者，天以民为心也。《礼运》曰：人者，天地之心也。故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，则无不从之也。夫天人理欲之说，诬民者迂之矣。而其托于《太誓》者，以人欲为天必从之者也。岂不悖哉！《乐记》曰：人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。盖人性之欲，有由天理而不化于外物焉。故《乐记》曰：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。此性之欲之失也，是天欲绝之矣，而妄以为天必从之乎？
《夏书》之逸文曰：遒人以木铎徇于路，官师相规，工执艺事以谏。夫遒，聚也，振木铎而行，则聚众听焉。故曰遒人，徇遍也。杜氏曰：遒人，行人之官也。木铎，木舌金铃，徇于路，求歌谣之言是也。此《汉志》所谓行人采诗者也。师，众也，官师者，百官之众也。规正也。《诗序》曰：沔水，规宣王也。相规者，相与规正其君，若《无逸》所谓胥教诲也。工，百工也，若立政所谓艺人也。《国语》曰：鲁庄公丹桓宫之楹而刻其桷，匠师庆言于工曰：无益于君，而替前之令德。盖言工执艺事以谏也。《孝经》曰：天子有争臣七人，虽无道不失其天下，诸侯有争臣五人，虽无道不失其国，况其争之多乎？夫谏者争也，以公义争其不义也。天子君天下，诸侯君其国。古之明君，皆兢兢乎不敢自专也，而愿闻其过。是故谏无常职，人人可以尽言于吾君。遒人所采，百官所正，皆谏也。遍乎百工，则众矣。诗曰：衮职有阙，惟仲山甫补之。又曰：先民有言，询于刍荛。《国语》曰：庶人传语。又曰：风听胪言于市。皆众谏之义也。
然而古之士民，其气不嚣者何也？非挟众故也。以义之正者为公，非以言之众者为公也。夫谏者何为而知义之正乎？古之学校六经之术明也。盘庚曰：诞告用，其有众咸造，勿亵在王庭。此盘庚将迁而告民也。诞大也。，诚也。有众，民也。造，至也。勿亵者，戒其慢也。庭者，若周官外朝之位也。古者君有大事，则有庭询之法，臣民集焉。《洪范》所谓谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民者也。古之为君者，此其不与臣民相隔也。然岂询之而不察之，徒听于庭议之众哉！《论语》曰：众好之，必察焉，众恶之，必察焉。孟子曰：左右皆曰贤，未可也，诸大夫皆曰贤，未可也，国人皆曰贤，然后察之，是贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听，诸大夫皆曰不可，勿听，国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。故凡庭询者，非不察之而徒听之也。然非其君之明，何以能察之哉？《大学》言新民者，所以必明明德也。明明德者，所以先必格物致知也。朱子所以必言穷事理为格物之要也。故其入告于君者，且勤勤以格物穷事理为言。盖以人臣之义，正君而救民，莫大于是也。当盘庚时，以河患迁殷，其臣浮言而惑民，其民惑之而违君，虽民有箴言，皆伏之不闻矣。盘庚苟不察之，徒听于众，将不以庭议沈其国耶！善夫盘庚之明也，察其臣之恶，释其民之疑，不废庭询，而庭询有正，不可以众挟也。非其能格物之大，设中于心者，而能然乎！
《大诰》曰：弗造哲迪民康。矧曰其有能格知天命。此大告东征也。管叔率群弟，流言诬周公，殷武庚从管叔而叛周，成王大告东征，而察天人之际也。非空言也，实事也。实理则实事之由也。夫造，为也。为犹作也。哲，智也。《洪范》曰：明作哲。迪，道也，谓导而行之也。君之于民，以哲智导而行之，则民无不安矣。康，安也，格至也。蔡氏以为大学格物之格是也。格知者，即《大学》致知之至也，此《大学》之宗也。朱子本之以释《大学》者也。今言弗作哲以导民安康，况曰其有能至知天命乎？《皋陶谟》曰：天明威，自我民命威。盖天命在民，君哲而民康，然后天命可知也。君欲作哲，非有迪君哲者，何以迪民康乎？下文言民不康矣，而求康其民者，则曰：爽邦由哲。亦惟十人迪知上帝命，谓此也。爽，明也。诗曰：此邦之人，不可与明。《君》曰：厥乱明我新造邦。今言爽邦之明，必由于哲者，以明作哲故也。十人，即民献之十夫，皆民之贤也。知上帝命者，哲也。十人迪知上帝命者，犹《无逸》所谓训告迪哲也。亦犹《君》所谓迪知天威也。盖上帝命讨有罪，今行上帝命者，十人导而行之，非知无以行，故曰迪知也。迪知上帝命，则上文言作哲迪民康者，于此见之矣。由其哲之能明邦也。盖十人迪哲，则天命讨贼之义明，而民之不康者皆定之。邦由是明，即邦由是定，非昏乱之邦矣。当是时，三叔流言，多邦肆伐，而专征者周公也。是成王授周公以天下之兵而不疑也。夫成王者，孺子王也，年十有三尔，何其明哉！十人迪哲，二公当在焉，其不疑盖有由也。故成王所谓格知者，格知之大也。至于能察奸谋而定天下之大艰也，岂类小智不明者之所谓格知乎！
《仲虺之诰》之逸文曰：诸侯自为得师者王，得友者霸，得疑者存，自为谋而莫己若者亡。夫自为者，自己为之也。得友得疑，不言自为者，通上省文也。疑犹礼言师保疑丞之疑。故与师友并言，盖疑则谋于人也。诸侯自为得师者王。若孟子言汤之于伊尹，学焉而后臣之也。得友者霸，若《国语》言晋文之长事贾它也。得疑者存，若《战国策》言燕昭之问郭隗而来乐毅也。皆自为得之也，非由敌国为之也，非由异国为之也。士虽有由敌国异国而来者，非受命于其国之君臣而来间我也。故我得之以为己用焉。师其所当师，友其所当友，疑其所当疑，诚得其善而好之也。孟子曰：好善优于天下，此之谓也。故曰：夫苟不好善，则人将曰，讠讠。予既已知之矣，讠讠之声音、颜色，距人于千里之外。士止于千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？《诗》曰：具曰予圣，谁知乌之雌雄。此幽王之所以亡也。故曰：自为谋而莫己若者亡。仲虺之言，谋国者宜如何自省哉？《左传》言楚析公、雍子、子灵、苗贲皇之奔晋者，皆怨楚也，乃为晋谋，以害楚焉。故曰：虽楚有材，晋实用之。此霸国余烈云尔。其有近于自为得之者欤？
《周书》之逸文曰：农不出则乏其食，工不出则乏其事，商不出则三宝绝，虞不出则财匮少。夫农者，平地山泽之三农也。空而不有曰乏。事者，百工所备之事也。若孟子言通工易事也。三宝者，所以通有无也。《史记》曰：虞夏之币，金为三品，或黄，或白，或赤，此禹贡所谓惟金三品也。而周监于夏焉，则周之三宝可推矣。断而不续曰绝。虞者，山泽之虞也。财者，货财也。竭而不生曰匮。微而不多曰少。盖足民之食，其原出于农。备身之事，其原出于工。行币之宝，其原出于商。取地之财，其原出于虞。故《史记》引此而说之曰：此四者，民所衣食之原也。言其原出于此也。今不出焉，则失其原而不利矣。《周官》曰：太宰以九职任万民。一曰，三农生九谷。二曰，园圃毓草木。三曰，虞衡作山泽之材。四曰，薮牧养蕃鸟兽。五曰，百工饬化八材。六曰，商贾阜通货贿。七曰，嫔妇化治丝。八曰，臣妾聚敛疏材。九曰，闲民无常职，转移职事。今《周书》约九职而统言之。其言农也，而三农与园圃臣妾统焉。其言工也，而百工与嫔妇闲民统焉。其言商也，而商与贾统焉。其言虞也，而虞衡与薮牧统焉。故农者民生之本也，工非淫巧之工，商非龙断之商。工商者，济乎农而资乎虞也。虞者，农工商所由赖也。此与九职之序，不同而同。皆中夏之利也，皆中夏民之所利也。以此利民，皆不失任，其利无遗矣，岂待他求哉！《论语》曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？奈之何夺而失任，使其利源之不出也。或曰：三宝之金，不忧其困欤？曰：自《周书》言之，则不忧也。农出其三农之货，工出其百工之货，虞出其山虞泽虞之货，中邦之货萃焉。而商乃出而行货乎其闲。其资于货者多也，其资于金者不多也。货之生不穷，而金之生有穷也。此以本富驭末富也，孰能困之哉！
《说命》之逸文曰：惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。夫口者，言之自出也。自殷高宗言之，则天子之言矣。盖令乎天下者也，宜首称焉。起者，所由起也。羞者，如《易》言或承之羞也。郑氏谓羞犹辱也。惟口起羞者，郑氏谓当慎言是也。《诗》曰：好言自口，莠言自口。《诗》所以谓无言不雠也。甲胄者，身之兵备也。兵备在身，人皆见而知之，其他无不知矣，故特言甲胄也。惟甲胄起兵者，当阴备，不使疑忌也。兵法曰：形兵之极，至于无形。今乃且形于甲胄乎？《史记》称：子贡之言曰：有报人之意，而使人知之，殆也。事未发而先闻，危也，此兵所犹起也。或曰：甲介也。礼曰：介胄则有不可犯之色。故君子戒慎不失色于人。如其失也，军容不肃，则必不能兵，乃使觇国者轻之而起兵矣。盖祸患所由者，口与甲胄，则其大者焉。衣裳者，国之章服也，笥所以藏也，惟衣裳在笥者，当藏之以待有德，不敢妄赐也。犹《诗》美彤弓者，称其受言藏之也。《史》称韩昭侯有弊，藏之以待有功，况章服乎？干戈者国之兵伐也。省者，自察也。厥躬者，其谋动兵者之身也。《大学》曰：所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。惟干戈省厥躬者，郑氏谓当恕己，不当害人是也。《左传》曰：文王闻崇德乱而伐之，军三旬而不降，退修教而复伐之，因垒而降，以其能省故也。盖喜怒所用者，衣裳与干戈，则其大者焉。且《说命》之言衣裳也，自口而下，次乎甲胄干戈之间，何哉？《易》之诗曰：在师中吉，无咎，王三锡命。又曰：大君有命，开国承家，小人勿用。言行师之道，锡命不可及小人也。口者，锡命之言也。衣裳者，锡命之用也。甲胄干戈者，行师之用也。忝此衣裳，孰司喉舌，四海羞之。于是乎甲胄无谋，干戈不戢矣。《诗》曰：彼其之子，三百赤芾。又曰：彼其之子，不称其服。此晋文所以伐曹而数之也。
呜呼！凡若此者，非其大略之所存乎！盖经义者，经术也。古之人于此察焉。则皆卓以立于地圜九万里中，而不知其他有何竞也。此二三君子所宜辩也。后世行事，或迂经义，而巧者又托经义以为言。若宋事之于周官，则巧矣，其欲正之者，非明经术，则安得正之耶？且治书贵知要也。孔子赞易，奚其必三陈九卦欤？奚其必于颜氏之子而称不远复欤？《春秋》非惟言乱臣贼子也。孟子曰：孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。皆知要也。今将有白，亦云远矣。悠悠乎书，愿无忽焉。既而诸学子得手书，敏而从事，疑之来，笔以答之。虽八百里，若一堂尔。则所助者多也。若何犹问《尧典》日觐四岳群牧，而疑觐见为上下之通称。问《召诰》节性，而疑问与孟子不同。则因而添疏详之矣，若陈汝廉问《尧典》如五器，欲从马氏五玉之说，而疑三帛二生一死，不可以器称。则因而添疏详之矣。若张子沂问古文《太誓》，马氏传之，而疑马所言者，惟曰今文《太誓》。问金，周公居东，据《通鉴》之论，本乎诗序，而疑成王未知周公，则因而寤旧本马说有伪。实曰：今之《太誓》。而鸱诗亦添疏详之矣。其《高宗肜日疏》，言祢义者，皆以诸疑问而益详也。昔范氏为《谷梁传》集群子有说，皆列名其中。今所问不常，列之难一，未从范氏之例也。故为后序以志之，亦以志校刊终事之日焉。古者序惟在后，今解，既为前序，又为后序，由杜氏《左传集解序》之例而推之也。凡答问在校刊时者，及在其先者，张子沂编为一卷，曰《读书堂答》问。今以附《尚书述草》之后，俾读者参焉。盖《尚书述草》，历十有五年，而朝亮则五十有七也。愿与诸学子为心力之为，志乎古而觐其深。韩子有言：终吾身而已矣。光绪三十有三年十有二月晦日。
○复康太学书
邮示《新学伪经考》，少闲阅之既，仆窃以为足下过矣。足下言汉之古文，皆伪也。伪之者，刘歆也。歆承父校书，得新莽而其伪行也，二千年来莫察之矣。呜呼！何其言之过也？夫《诗序》有传者之失，《书序》不可信，《礼记》杂出汉人，明堂位尤妄，《月令》吕氏所修，《易说》卦杂卦序卦，后出可疑，《左传》惑于邪说，昔人察之至详也。特不皆以罪贼歆耳。乾隆之初，馆臣之辨《周官》曰：《周官》有歆伪窜者，故史称歆颂莽之功曰：发得《周礼》以明因监。公孙禄数歆之罪曰：颠倒五经，使学士疑惑。辨而察之若此。贼歆之罪，既已白于天下矣。秦燔天下之书，其职于博士者不焚。足下言博士之书，萧何所收者是也，六经无亡阙也。呜呼！何其言之过也？
《史记》曰：沛公至咸阳，诸将皆争走金帛财物之府分之，何独先入收秦丞相御史律令图书藏之。项王与诸侯屠烧咸阳而去，汉王所以具知天下厄险，户口多少强弱之处，民所疾苦者，以何具得秦图书也。然则何所收者，版图之书也。故史迁序于律令之下也。当此之时，丞相府中，必有博士之书，何实刀笔吏，不知收之。昔人所以痛恨于咸阳一炬也。《礼》十七篇，亡者不知凡几。公食大夫礼曰：说洗如飨。若其不亡，飨礼今安在也？
足下言伏生无藏书。以伏生为博士，所不禁也。然伏生知秦乱，将弃官流亡，欲挟书而走，不犹恐干禁乎？《史记》曰：秦时燔书，伏生壁藏之，其后大兵起，流亡。汉定，伏生求其书，亡数十篇，此其信也。《史记》曰：孔氏有古文《尚书》，而安国以今文读之，因以起其家。《逸书》得十余篇，盖《尚书》兹多于是矣。此史迁之言古文也。足下则以为歆伪窜之。又恐人谓史迁不言古文，以古文未立故也。则又以此者史迁亦已言古文，然则不相矛盾乎？《史记》曰：诸儒讲礼乡饮大射于孔子冢，后世因藏孔子衣冠琴车书，至于汉二百余年不绝。史迁盖据所见而言之。足下以为此孔子藏书也。然燔书之时，苟庙藏者不壁藏之，能不干禁乎？况孔氏尤秦之恶乎？则孔壁古文，盖有由也。《史记·鲁共王世家》，不言得古文者疏也，《史迁》之疏者千百也。足下攻古文而决其罪于贼歆，尚今文而决其传于孔子。仆以为六经之遗，传者或失，学者不察，则今文亦贼歆也。夫《公羊》，今文也。《公羊》曰：权者反于经而后有善者也，此援嫂溺之义也。而《公羊》以祭仲废君为行权，则董卓、司马师、孙琳、桓温，皆权道也，不亦贼歆之类乎？释《公羊》者，言王鲁新周故宋，此明堂位王鲁之谬也。而足下之攻《毛诗》也，言其不知三颂为孔子寓王鲁新周故宋之义。呜呼！何其言之过也。