卷中(之三)

四分律删繁补阙行事钞卷中(之三)

九十中小妄语戒一。此戒人多喜犯者。良由妄业熏积识种尤多。故随尘境动便虚构。不思反流之始但愿毕世之终。以此安生为要。当死定非排业。良可悲夫。加以犯无定境。起必依心。但使违内想心。不论外缘虚实。一切皆堕。六缘。一是人不简道俗。二作人想。三违想说。四知违想说。五言了。六闻解。多论妄语两舌恶口相历作四句。一是妄语非两舌恶口。传他此语向彼说。以不实故是妄语。不以分离心故非两舌。耎语说故非恶口。余句类上有无可知。成论云。余口三业。或合或离。绮语一种必不相离。善生经。有人于十业道。一时作二三四乃至八事。不得作十。以贪嗔不得一时故。其余八事六处遣使自为二事。一淫他妻。二谓无业道。四分五分。因法师比丘常好论义。以是为非。以非为是。余人问故。答云。我实知非耻堕负处。僧中妄语罪重百罗汉前。多云。不妄语法者。若说法义论传语。一切是非莫自称为是。常令推寄有本则无过也。不尔斧在口中。律云。见闻触知违想。说乃至所见异所忍异所想异皆是妄语。又有三时前后知是妄语吉罗。正口言妄者堕。若僧说戒时。三问忆念罪而不说吉罗。善生若有疑心无疑心。若见闻觉知若问不问。异本音者是名妄语。若言不大见闻亦犯。若破相说无覆藏说非犯。若异音说前人不解。若颠倒语。若发大声不了语。若有所说前人不解并犯。僧祇屠儿等逐畜生走。问言见不不得妄语。不得示处。应令看指申等(应方便引接令畜生远去)。十诵若语高姓人。云是下姓人者犯堕。若语两眼人。云汝一眼得妄语提。又轻恼比丘故提。若语一眼人。云汝是瞎眼人得轻恼他堕。四分不犯中。但称想说故不犯。文如注戒本中。骂戒二。智论一人生国中皆共作因缘。谓内法与外法为因缘。如恶口业故地生荆棘。谄曲心故地则高下不平。悭贪多故水旱不调地生砂砾。不作上诸恶者地则平正。如弥勒佛时。人行十善地多珍宝。律云。佛言。凡有所说当说善语。不应恶语便自热恼。乃至畜生闻毁惭愧。况于人也。六缘。一是比丘。十诵五分。毁下四众皆吉罗。二自出毁訾。伽论传他语。为他骂皆吉。三知是毁訾。四作折辱彼意。五言了。六闻知。十诵六诤本者。嗔恨．恶性．贪嫉．谄曲．无惭愧．邪见。四分恶法种类毁訾者六品。言卑姓家生业行亦卑。伎术工巧亦卑。若言汝是犯过人(依实亦犯)。汝多结使人。若盲若秃瞎人。有三行骂法。初面骂者。言汝是除粪家生等。二喻骂者。汝似除粪种等。三自比骂者。我非除粪种。乃至我非贩卖杀牛羊跛躄人等皆堕。二者善法骂。亦有三种。面骂者。汝是阿练若乃至坐禅人。余二骂例知。了了说者皆吉。僧祇云。若以上恶法。毁余比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚阇梨是偷兰。汝同友是越毗尼。余有中下恶法行骂。父母和尚同友等。并递减一等。面比骂外更加。是中有如是人亦犯(谓小姓比丘与大姓者共住。云此中有小姓比丘)。又云地有金藏。好令人斗诤。律中迦叶举造房僧过。即日出城宿。佛诃但举非人等余类。不举迦叶。以护人心故。不犯中。相利故说。为法故说。为律故说。为教授故说。为亲友故说(上皆内无嫌恨慈济故示恶语)。或戏笑(但犯吉罗)。或因语次失口。或独处说。或误说皆不犯。十诵有比丘说他罪。诸比丘知是人身业不净。能于四重饮酒杀草非时食妄语作者。应语莫嗔诤相言也。两舌戒三。具六缘。一是比丘。二说鄙恶事。三传于彼此。四分离意。五言了。六闻知。律云。两舌者。彼此斗乱令他破也。僧祇以恶法告言。某甲说汝是。无有上中下法。欲令他离向已若彼离不离皆堕。多论说已更说堕。若不传彼此语。但两边说令离散者一切吉。律不犯者。破恶知识恶伴党和尚同师亲友。于僧塔庙作无义利。破如是一切无犯。共女人宿戒四。五缘成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五随转堕。律中女者人女有智命根未断。室有四种。一四周障上有覆(即同在一堂内。中有隔者。准论不合)。二前敞无壁(即长行房檐下。两头有障)。三虽覆而不遍(即周匝同一院门。上通覆开中央)。四虽覆遍而有开处(谓通覆障。上少开明孔)。此等四室比丘与女人同宿。或女人后至。或比丘后至。或二人俱至。若亚卧。随胁转侧一一波逸提。若与畜生(准僧祇。大母畜生亦犯堕)。若人黄门二根人宿一切吉罗。比丘昼日卧。女人立者吉(女人若坐犯屏堕)。十诵乃至罗汉不与女人同宿。如熟饮食人之所欲。女人欲男亦尔。此律以罗汉为缘起。尚被淫恼。余凡何须拒抗。多论善见。若都集堂同障内。设使堂中有诸小房。房虽各别以堂同故犹是一房。若多房共一户亦犯堕(即并部平头率多同户房)。覆者乃至衣缦作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一户出入皆犯。所对境者乃至同行等戒。皆谓女人能受淫者。余石女小女等但犯吉。十诵若在室中通夜坐者不犯。必应多人共处有明不睡者。僧祇一房别户有隔无犯。若佛生日转法轮日。乃至大会通夜说法。若露地风雨寒雪。当入屋内正身坐。若老病不能坐者。当施障隔。不得用疏物。高齐肩腋下至地。不得容猫子过。若道行入村宿。当别房别隔。若无屋者乃至如前作(皆谓以衣服被。从房堂内壁直当门中央。隔出至舍前檐。令与两头相当。是为二室不但帘床也)。若无隔者。女人可信。应语女言。汝先眠我坐。比丘欲眠语令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝无福德(准如诸部男子自伴)。多论与十女人宿十堕。随一一起更卧。随一一转各各得十堕。若白衣舍。与女人并房不闭户吉罗。五分同覆异隔。若大会说法若母姊妹近亲患者。有知男子自伴。不卧者不犯。律不犯中。若先不知室内有女宿。若屋有覆无障。或尽覆半障。或尽覆少障。或尽障不覆。或尽障半覆。或尽障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病卧被缚命梵等难并不犯。共未受具人宿过限戒五。五缘成。一未受具人男女余义如别。伽论云。已二夜共沙弥宿。第三夜共女人宿得二提。二三四缘同前戒。五过三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出应起避去(准此不去吉罗)。至第四宿。若自去若使彼去。善见至第三明相未出不避者。亦不犯(谓不犯提)第四宿。初夜随胁著结堕。十诵若通夜坐。若病得与沙弥过限宿。病人卧者开。余不病比丘不应卧。母论至第三宿无去处者。比丘不应卧。结加趺坐至明相现。至第四宿又无去处。明相欲现时。遣去若自去(准此必须第四宿离之若初夜即坐者不成开)。五分与同宿不犯者。常坐不卧。若互半卧(非谓护明相。皆四夜通夜不卧开)。僧祇至第四宿。因大会道行等缘。如前戒张障幔。不者过三夜犯。犯竟若未忏悔。复共宿者。转长罪无二夜开。悔过已当别房宿更得二夜。多论有四句。或人一室异。或室一人异。或人室俱一俱异皆堕。律中与畜生男过限宿吉。开缘同上。与未具人同诵戒六。五缘。一是佛说法。二字句味。三未受具人。四齐声同诵。五说言了即犯。律中法者。佛所说。声闻所说。仙人诸天所说。若口授若书授说了了犯堕。若师不教言。我说竟汝可说者师吉罗。僧祇若声闻弟子余人等说。为佛印可者犯堕(决四分不了文)。善见一切三藏佛说者。罗汉结集者。同诵得堕。若自撰集。文字乃至俗书。非佛说故不犯。十诵随一品一章一段各得堕。此律但云同诵。不简文句多少。多论若二人俱经利并诵无犯。若比丘无处受法。乃至得从沙弥尼受。但求持戒德重人作证明伴。亦得从白夜受法。但不得称阇梨如是例知。但消息令不失威仪。律不犯者。云我说竟汝说。一人诵竟一人书。若二人同业同诵。若错说彼此一切不犯。向非具人说粗罪戒七。多论宁破塔坏像不说他粗罪。则破法身。不问前比丘有罪无罪皆堕。七缘。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四无僧法开。五向未受具说。六言词了。七前人闻知。五分尼向白衣。说僧泛尔小小罪过皆堕。僧祇若人问言。某甲比丘。犯淫饮酒者答云。彼自当知。若已作法。人问者倒问彼言。何处闻。答云某处闻。比丘云亦某处闻。因俗女来寺六群示之。此人犯僧残。俗女说偈云。出家已经久。宜应修梵行。童子戏不止。云何受人施。十诵云。有诃云。佛法中乃有是痴人。应答云。我家广大种种皆有。律云。若说上二篇犯堕。下诸篇及自说己罪。若说下三众罪。一切吉罗。又有五事。若说名字．若种姓．若衣服．若房舍．若相貌皆堕。不犯者。若不知。若粗恶不粗恶想。若白衣先已闻粗罪者一切开。实得道向未具者说戒八。问凡夫无圣不可得犯。圣人奉戒一制不犯。用制何为。答制圣为遮凡。若后向说即知是凡为护大妄不令有犯。岂非是要也。与女人说法过限戒九。六缘成。一是人女。二知。三不请。四无有智俗男。五言章了。六过五六语便犯。若不请者听齐五六语。若请说若问义随多少。五分由五六语得解故便制戒。四分五语者。色受想行识无我也。六语者。眼耳鼻舌身意无常也。不得更增一句故。僧祇中。说六句已云。使汝速尽苦得堕。律云。有智男子者。解知粗恶不粗恶事。多论有智男子解人情语可作证明。若中边不同者不听。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女无俗男者不得说之。女谓能受淫者。若为尼说得。僧祇若盲若聋亦名无人。一盲一聋。此二当一人。若眠亦名无人。若母姊妹等亦犯。若减七岁。若过不解好恶义味。亦名无智男子。余如大疏。中含云。凡有人请问法义者。答云。欲问便问我闻已当思。律中若说不了吉罗。不犯者。若五六语。有智男子前过说。若无有智男前请应答。广说授五戒及法。授八关斋。及说八斋法八圣道十不善法。女人问义不解广说。若错者一切不犯。掘地戒十。多论不掘地坏生三益。一不恼害众生故。二止诽谤故。三为大护佛法故。若佛不制此二戒者。国王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不复役使。得令静缘修道发智断惑。是名大护。五缘犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人时不作知净法。五伤则犯堕。戒缘为修治佛讲堂。为世尊所诃制(今人多因福造罪。谓妄儌幸可悲哉)。律中地者若已掘地。经四月被雨渍还如本。若用锄钁耒。或椎打刀刺。指掐扴伤。地上然火。但使地作地想一切皆堕。若不教言知是看是吉罗。十诵若颓墙土石底蚁封土聚。若掘吉罗。若掘泥处乃至没膝吉罗。除为僧塔寺画地作模。若赭土墡土生石黑砂盐地等。一切不犯。蜀本多论云。生地不生地。生地者。谓四月及八月。是雨时地相连著。润势相淹。能生草木名生地。余无雨时。日炙干燥。风吹土起义名不生地。若触此上干地吉罗。下侵湿地犯堕。墙根齐湿处干土不犯。异于地故。虽被筑治。若湿相淹发起犯堕。屋上墙上生草。触伤草犯堕。伤土吉罗。僧祇若转石搭地。扫地曳木。驱牛马等欲使地平。意伤如蚊脚一切犯堕。土块一人不胜破者犯提。减一人重者得。打杙房壁损成功越。先有孔无犯。若外被雨地。伤如蚊脚提。画地作字亦提。画土末际无犯。若撤故屋使净人为之。若坏壁使净人却泥后自得摘。若已曾被雨。使净人摘两三行。后自摘至基还使净人摘。井池渎汪水。新雨后使净人抒。若令搅浊。若牛马先涉后得自抒。以雨水能生地故。大小便时水手摩地犯堕。若瓶器物木砖瓦等。在露地经雨已不得自取。取犯堕。若纯沙无罪。半沙者越。若死土被雨已使净人取。尽雨沾湿际然后自取。四分若野火烧寺听逆除中间草。若作坑堑断。若以土灭。若逆烧除之。善见若地被烧亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土无犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火来近寺。为护住处故。比丘得刬草。掘土以断火。若把火烧手掷地不犯。五分若野火来。当打楗稚唱令。余如诸部。多论使僧尼掘地。作知净语提。若教下三众净人。不作知净语吉。若三众不为三宝利益缘。自坏土木者吉罗。五分兰若无净人听。比丘以水浇地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆处地得自掘(四分文中不了)。律不犯者。若语言知是看是。若曳材竹木。若篱倒扶正。若反砖石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若来往经行。若扫地若杖筑地。若一切不作故掘意不犯。坏生种戒十一。具缘如上。四分云。坏鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木为非人所依。故具引诸部通解。恐无知者滥用)。十诵云。村者。蚊蚊蛱蝶蚁子诸虫。以之为舍也。僧祇戒本。坏种子破鬼神村者堕(如此会通相同明镜)。律中五种村。谓根种．枝种．节种．覆罗种(此言杂种)．子子种等。若斫截堕炒钉杙火烧一切并提。若断多分生草木堕。半干半生吉罗。僧祇云。根种茎种以刀中破净。节种者以刀破。叉摘却牙目净。心种者萝勒蓼等。揉[打-丁+脩]净。子种者十七种谷脱皮净。火净通五种。五果中。裹核种(如枣杏之属也)。爪甲净。去核食。火净合食(火净者谓生熟二枣合核)。肤果种者火净合食(如荜茇桑椹梨奈之类)。若熟时。落地伤如蚊脚者名创净。去子食。谷果种者火净(椰于胡桃石榴之属)。[禾*會]果种者(香茅苏荏之类)。未有子揉[打-丁+脩]。有子火净。角果种者净法如[禾*會]果法(大小豆等准此。蒿中含子之草应得火净。但令相著即得净法尔故)。又云。寺主有谷仓未净。畏年少比丘不知戒相。先令净人火净讫。乃至尽来恒言舂去不犯。余事类知。若以五生种。掷著池井水中大小便中粪扫中越。死犯提。若草中行欲令草死越。伤如蚊脚提。石上生衣衣上生毛食饼生毛使净人知。若日曝知干得自剥除。雨后举木越。伤草者堕。净人先举比丘后佐无罪(四分中。开举木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以余物系草为记。来还解者无犯。泥雨滑倒。捉草挽断。更捉亦断皆开。水中浮萍不得拨开。牛马行处得无者。捉土石仰掷空中。言至梵天上去。若后下时打水开得用(此叩沙门净法)。若泥作时欲饮水者。得叶中饮。无净人取者。得就树上叶中饮。不得挽断。高不及者摇取干叶。若已衰黄断者越。华生者提。水中翻覆浮萍者越。掷岸上堕。若入水洗时。水草著身者。以水浇令入水。若断朝菌吉罗。善见云。若须华果攀枝下使净人知。亦得抱净人取。律中。比丘道中行妨草者。听以竹压草。若石木镇上(准前暂时)。五分凡诸草木若有。所须语净人言。汝知是。若不解者又语言。汝看是。若不解复语。我须是。若不解复语。与我是坏地亦然(皆谓知。比丘身不得折损。口不合斫掘。方乃静缘心净)。若生草覆道。开路故枝折叶落。不故作不犯。十诵一时坏五种子五波逸提。此律一叶坏多种。随多少结。乃至前戒令净人掘。随掘随堕。不同僧祇取前事止方结。四分中。若五生种如柳榴之类。就地离地坏皆犯堕。非五生种。如离地槐櫰榆柏之属。已萎者得若与地连得堕。若离地色未改者吉罗。名坏相也。不犯者。言看是知是。若断干枯草木。若于生草木上。曳村曳竹正篱障。若拨墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令开。若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土。若扫经行地。若以杖筑地。而误拨生草木断者无犯。身口绮戒十二。四缘。一自作身口业绮。二数恼不止。三为僧单白诃止。四更作便犯。四分云。余语者云。汝向谁说。为论何事等一切吉罗。作白已语者堕。恼他者。应来不来。应坐不坐等身绮也。余如口绮法。成论语虽是实语。以非时故即名绮语。或虽是时以随衰恼无利益故。虽复利益以言无本义理不次。皆名绮语。即律中。为不恭敬人说法皆是。善见畏成斗僧默然者得。律云。若上座唤来不来者吉。不犯者。重听不解前语有参错。便言汝向谁说。为论何事。乃至我不见此罪。若欲作非法无利羯磨。不与和合唤来不来不犯。若为作非法羯磨。若不欲知教言莫来便来不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病唤起不起不犯。若命难梵难教莫起便起不犯。若恶心问不与说。若作非法事便语者。若小语错误一切不犯。嫌骂僧知事戒十三。六缘。一是羯磨所差。二知是。三如法经营。四说嫌骂法。五言词了。六前人知闻。五分若单白白二差人恼者堕。僧差不羯磨。及余人作此诬说口口吉罗。四分缘起白二差之。僧祇骂正拜人倩人倩人更倩人。三人俱堕。因说大鱼有百头。头头各异。由先为三藏好恶骂人故。四分若嫌者(面见不闻处。言有爱恚痴)。骂者反上皆堕。若不受上座言嫌骂吉罗。不犯者。实有其事。恐后悔恨语令如法发露。便言有爱恚等。若戏错说一切不犯。露敷僧物戒十四。六缘。一四方僧床敷。二知是。三露处。四自敷使人。五去时不自举不教人举。六出门便犯。五分见僧卧具在露地。以不自敷。不使人敷故而不举亦堕。到尼寺敷尼僧卧具不举亦提。白衣入寺。应借僧卧具受用。又俗人家会借僧卧具。食讫比丘不举亦堕。若知事暴僧卧具在边。若禅若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘礼拜。手触不举者堕。若多人礼拜悉皆手触。属最后者犯堕。若春月敷床。后付嘱人知舍去无犯。若行路中挽乱草坐。已去时聚已当去。多论露地敷已不嘱人。游行诸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守护看。若都无人者当举著屏处。若无屏处必知无坏。当持粗者覆好者上。若即时还应便随雨中疾及时还应往。彼次第作如是方便应去。若不作初出门堕。若方便还悔一切吉。若二人同床下座应收。不者堕吉。上座单提。若俱不收二俱堕。余空床踞床几等不收。及卧具表里一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟吉罗。不犯者。若取僧物露敷去时。语旧住人摩摩帝经营人令知。如上方便者一切不犯。覆处敷僧物戒十五。五缘。一是僧物。二是屏处。三自使人敷。四不自举不教人举。五或出界或过三宿犯。律中彼应语旧住比丘言。与我牢举。若无人不畏失当移床。离壁高搘床脚。持枕褥卧具置里。以余粗者重覆。若恐败坏当取卧具。置衣架上竖床而去。若不作如是出界外犯堕。若即还不久听二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使语知事人。不者明相出犯堕。强敷戒十六。五缘。一他先借得安止已定。二知他先住。三作恼意。四强敷中间。五随坐卧犯。律云。中间者。若头边脚边两胁边。卧具者。草敷叶敷下至地敷卧毡。若知他先得而强宿者堕。十诵若为恼他故。开户闭户然火灭火。若呗咒愿。读经说法。随他不乐事作一一堕。律中不犯者。先不知若语已住。先与开间若间宽不相妨。若亲旧教言但敷。我自语主。若倒地若病转侧堕上。命梵等难一切不犯。牵他出僧房戒十七。四缘。一是僧春冬房以夏房入己牵出犯吉。二先安止定。三作恼乱意。四牵出犯。律中若自作教人牵。随所牵多少。随出房一切堕。若牵多人出一户多堕。一人出多户多堕。若持他物掷著户外。闭他户外皆吉。僧祇牵他出时。若抱柱捉户倚壁一一堕。若呵叱随语一一离一一堕。若嗔蛇鼠驱出越。若云此无益物驱出无罪。十诵若喜鼾眠应起经行。不能经行应起屏处。不应恼他。五分若降伏弟子而牵出者不犯。若将不喜人来欲令自出。出不出吉罗。牵下四众亦吉。律不犯者。无恚恨心随次出。共宿过限遣未受具人出。若破戒见威仪为他举。及摈应摈因此故。有命梵难驱出一切不犯。前戒是俗处不简净秽。此是僧处。故简秽也。坐脱脚床戒十八。三缘。一是重屋。二脱脚床。三在上坐卧犯。用虫水戒十九。四缘一是虫水。二知有虫。三不作漉法。四随所用犯。律云。若以草土掷虫水中。若虫酪浆清酪浆。若渍麦浆。若醋有虫以浇泥草。若以草土掷中。一切皆堕。教人亦同。五分随用虫一一堕。律中若以草土掷水中。随河池中鱼虫一一提。大集云。畜生身细。犹如微尘十分之一。乃至大者百千万由延。僧祇虫细者三重漉。犹有者舍去。若用水者日日谛视。无虫便用。以虫生无定。或先无今有故。五分虫水者。漉囊所得肉眼所见。若用水虫虫堕。无漉囊不得半由句行。若无者用衣角漉之。律不犯中。不知有虫作无虫想。若虫大。以手动水令虫去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋过三节戒二十。四缘。一自为己。二自作使人覆。三至第三节。未竟不去见闻处。四至三节竟犯。辄教尼戒二十一。四缘。一不为僧差。二集于尼众。三说法教诫。四言了使犯。律中僧不差说法八敬俱堕。日非吉罗。僧祇前三(在经说戒日十五日后三日)后二(去布萨日二日)。此日去者名为日非但德须具十人行又布。今但为略法如删补羯磨。与尼说法至日暮戒二十二。六缘。一是僧差。二尼众来集。三教诫说法。四日暮。五知想。六说法不止犯。律中除教授。若受经诵经。若问若以余事。乃至日暮。除尼若为余女受经至暮。一切吉罗。不犯者。教授尼至日未暮便休。除妇女已为余人。若船济处说法尼听。若与贾客共行。夜说法至尼寺中。若因人请值说便听者。一切不犯。讥教尼人戒二十三。六缘。一是僧差。二情存为法。三内心嫉忌。四说为饮食。五言了。六前人闻知。不犯者。其事实尔。为供养故。教授诵经受经。若问若戏若错一切不犯。与非亲尼衣戒二十四。四缘。一是尼。二非亲。三与衣。四领受便犯。律中除贸易。若与塔佛僧者一切不犯。与非亲尼作衣戒二十五。具三缘成犯。一是尼。二非亲。三随作犯。律中随刀截多少。随一缝一针皆堕。若复披著牵挽熨治以手摩扪。若捉角头挽方正安揲。若缘索线一切吉罗。不犯者。与亲里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治还主等。独与尼屏露坐戒二十六。四缘。一是比丘尼。二无第三人。三在屏露二处。四共坐便犯。十诵屏处相去一丈堕。丈五吉罗。二丈若过不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼请一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往来益食。益食去时随一一堕。比丘尔时应起语言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多论比丘坐住屏覆处者。无惭愧处可作淫处。律中见闻二屏。如二不定中说。若盲而不聋。聋而不盲。若立住一切吉罗。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聋。若行过倒地。若势力持命梵难者。与尼期行戒二十七。五缘。一是尼。二言许共行。三无缘。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖处。若往彼得安隐。命梵等不犯。十诵开为尼负衣过险径。与尼同船戒二十八。四缘。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船师失济上下水者不犯。食尼叹食戒二十九。四缘。一尼三众叹得食。二知。三受得。四咽咽堕。律云。赞叹者。谓阿练若乞食乃至持三衣。赞多闻法师持律坐禅。食者从已至中所得食食咽咽堕。除饮食得余嚫衣灯油吉罗。僧祇除旧檀越。乃至下食已唱等供时。更有余比丘来。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二头陀者堕。若言多与好食平等与不犯。若言某甲徒众多闻精进。当通请一众一切犯堕。若言某甲众主精进。为是比丘故通请二十人。一人名赞叹。余者不犯。若有叹食不得舍去。当展转贸食。若比座垢秽不净。不喜与贸者当念。此钵中食。是某甲比丘许。我当食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。临食时言好与比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若无教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼经营。若不故教化而与食不犯。与女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律缘以无学为教兴。尚被打几死。何况凡夫。故云。若村内一界行者吉罗。不犯者。先不知。若不若期须往安隐命梵缘者。施一食处过受戒三十一。五缘。一施主期限一食。二知是。三重过受。四无因缘。五食便犯。律中开病者离彼村增剧也。不犯者。一宿受食病过受食。若诸居士请大德住与食。若次第请与食。若水陆道断等不犯。展转食戒三十二。十诵云数数食。五分同之。僧祇云处处食。总一明判云背请戒。五缘。一先受五正请。不问道俗亲非亲。二食境堪饱足。三无缘谓病等也。四更异主受正食。五随咽便犯。律中请有二种。若僧次若别请也。食者饭麨干饭(稠粥亦是)。僧祇云。初出釜画不成字是非正食。僧祇若到俗家。言阇梨今日我家食。即名请处。若作食未熟欲往他家。应白已去不白去者。至彼得正食犯二堕。一不白请家。二是背请大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施衣时者。十二月中。随有衣食请处开背。若一日受众多请。自受一请余者施人言。长老我应往彼今布施汝。若不者背前家咽咽堕。背后家咽咽吉。五百问云。若主人嫌代去者不得。十诵多论。前家不得随病食。背至第二第三家渐渐食。至日中不得到第四家。律不犯者。病时施衣时。若舍请。若请与非食(谓粥饼不正食)。或不足(是正而少不足)。或无请。或食已更得食等不犯。别众食戒三十三。然别众食。准此律文。但明别请不论不集。故文云。但请三人食我等不得别众。若依缘起则明乞食。故文云。为摄难调人自结别众。若依多论。明界内不集。亦明别请别乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯缘。引据证别。初明僧次七缘。一有施主。二是僧次请。三五正食在时中。四食处成众。五知界内。有善比丘未食不集。六无诸缘。七咽咽犯。多论若施主就僧界内。二处设食应布萨处请僧。或送一分食。自处不须展转。若聚落界内无僧界。二施主各请四人已上。二处食应打楗稚。互请一人互送一分食。更有异比丘入。亦更须展转。或先僧次后成别请。有客遮不许入是。若不遮虽先别请后成僧次。如上立法此明僧次。言别乞者。善见四句。一四人同乞。或别乞各不相知。同一主故同时受食犯。多论若四人各自乞食。共在一处亦无有过。以非一家故。若别请人。应令作法门外唱令。但得一人即名清净。若不作法。界内无人者一切僧。犹得遮食不清净罪。若准此言。未假界内不集必若尽集。亦结其过。故文云。别请四人。在僧中次第并坐受食。食不与僧同味咽咽皆犯。准此以言。僧次一种唯局不集结罪。乞食别请。若集不集俱结。今更约缘随相总明。令人识知由过常有。初有施主。四分多论。不问道俗皆名施主。即明僧食无别众罪。故多论云。若取僧食。别自受啖不与僧同。或遮客僧。或不作相是盗僧祇。非别众罪。广如上卷。二别僧别乞别请三种。先明别僧即是僧次。五分僧次请者。凡夫圣人。坐禅诵经。劝佐众事。并为解脱出家者得入僧次。唯除恶戒人。若言次第上座者。是僧次摄。又不知齐几为上座。佛言。上无人者皆名上座。以法取人。或言禅师等是别请。若言禅师十人。便除法师律师。甄简异故不名僧次。十诵善生中。以罗汉法请人不称名字。犹名别请。为佛所呵。如讣请法中。多论若施主长请比丘。或作日限。先随意请人各使令定。至初集日。先无别请一切无遮。大善无过。不能无遮应打楗稚。众僧集已。先别请者且住一处。劝化比丘若施主。应立高处举声大唱六十腊入。若多若少。但得一人即名清净。乃至唱到一夏及沙弥等。若都无者亦名清净。若初日不唱。应日日唱。如初日法。若初日唱讫。若遮不遮一切无过。若不作此二法。若食时。有遮界内比丘乃至一人。此一切僧得别众罪。设界内无比丘。故有遮食不清净。若九十日请。或长请如初日唱。九十日夏讫施主设有。续供一月半月。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界内作食。堂舍不容次第出在异处食亦得。若大界内有二处。僧祇一日中二处俱施食。布萨处无过。不布萨处。不请布萨处一人不送一分食者。此僧犯堕。若施主别请。僧次四人入僧布萨界内食。或将食入界别请比丘。应布萨处请僧次一人若送一分食。若二处三处亦尔。自处不须展转取人送食。设请人送食已外有异比丘。若遮不与食者堕。若不尔者。三人已下各各异处食得。若作意请僧中一人。忽忘不请。在前作一分食。置上座头送与彼僧。若道界远者先取食次第行之。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上。于二处食应打楗稚。互谓一人互送一分食。若有异比丘应入。乃至一人。若不互请送食皆堕。若遮不与一人食亦堕。假令一处欲如法者。应好隐悉知聚落比丘有无。不疑者得不尔应打楗稚。不打者知有一人不来食犯堕。疑有吉罗。若不疑心若打楗稚。不问有无一切不犯。或先僧次请来。有客比丘遮不听入即成别众。或先别请有客比丘来。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善见别乞四句。或四人一时。乞。或别别乞各不相知。而同一主一时往受食者犯。二各各去一时受各处食(四分律中不犯堕)。三各去各受各食不犯。四或别乞别去一时受食犯。义云。僧次请人至请家已。门外有比丘不许入界内者。变为别请。设后食时无人亦犯堕。若门外僧。与家内相去六十三步外者。食时外僧乃名别请别众。不名僧次别众。四食处成众。善见要别请四人俱受成众。即座上一比丘。覆钵不食待余三食竟。后一人食不犯。四分若二人三人随意食。四人若过应分作二部更互入食。多论三比丘一狂心。三比丘一灭摈。三比丘在界内一在界外。若狂摈二人不落僧数。虽四不成。异界不相足数。不成别众。故须知是好比丘。多论或食僧食若施主食。各取食分。虽四人已上于别处食。或共一处食不犯别众。若四人各自乞食。于一处食亦无别众。律结犯者。据一家并乞四人一时受食。必前后各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。尽集无过。二食一处二。彼此乃异。以食味同故不犯。若界内更有余比丘。二众俱犯。三食别处一。如僧尽未食僧食。或有施主食。有一施主别请四人。在僧中并坐受食。不与僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。后得益无犯(此谓露地须申手内。若在覆处不必相接)。四谓食别处别。彼此二众。互请一人互送一分食。不者二俱犯堕。五界内不尽集。五分若请比丘僧。应比丘沙弥往。若请二部僧五众应往。多云。凡别众食必于界内。言界者。谓众僧结界聚落界。家界旷野处一拘卢舍界。此诸界内。不得别食别布萨。若僧食竟有客比丘来。檀越与食。四人已上无罪。以僧食竟不合同味。无乖别过。若僧未食客来入界。受檀越食咽咽成犯。别狂痴灭摈比丘。及沙弥无犯(上沙弥等三人非别众。若不与僧食是盗僧祇。若沙弥是僧次请来。则免四比丘已上别众罪俱福田故)。四分诸律并云。别请别乞故犯(不言不集)。多论别请别乞如律。又加食处不集。虽僧次来但使同界不集。又名别众(如上所列)。善见五种足四不犯。一不请足四。施主别请。四人一人不去。主人见少临中。见一比丘即唤与食。是名僧次(情无简别)。二乞食足四。亦以别请。一人不去。临中乞食比丘至依次与食。三沙弥足四。四钵盂足四(别请四人三人身至。一人钵请)。五病人足四(此谓狂痴)。并非别众得食。律中不犯开七缘。一病时者。下至脚跟劈。善见云。砂土入中不能行。二作衣时者。自恣竟无迦絺那衣。一月有则五月是也。三施衣时者。如前背请戒。道船二行为四五二缘者。下至半由旬内来往上下是。六大众集者。食足四人长一人为患是。乃至百人长一人为患(此谓俭时东西二家各设食供。东家成众。西家一人白食处成众。西家一人本是别患。礼时则有俭故开之。又供具限约不许分送。外乞难得俭故开成)。今京辇设供。每有不依疏僧阗[門@壹]。平等施者施中第一。贤愚经。以[疊*毛]施佛。佛让与僧。义意同此。正使将来法垂灭尽。比丘畜妻挟子。四人已上名字众僧。漫请供养。应当敬视如舍利弗等。律明开缘。僧次一种功益自他。病等诸缘但能自益(谓别请三人。一人若病若行等缘来入。前数自身是开益。他犯别众也)。律中若无如上诸缘即起白言。我于此别众食中无因缘。今欲出余人无缘者亦尔。若有别众食缘欲入者当白言。我有别众缘欲入。白已随次入。若有缘不白者吉罗。不犯者。如上所开。取归妇贾客食戒三十四。五缘。一是上二缘。二知是。三无缘。四取过三钵。五出门便犯。足食戒三十五。五缘。一是可足食。二知境足。三舍威仪。四无缘。五更食犯。律中若饭麨干饭是正食。堪饱足故名足食。五缘。一知是饭(由饭等是正定)。二知持来(知为我持来境多是足)。三知遮(知前境食少。虽食不遮于后。若多堪饱。虽食一口必遮于后)。四知威仪(知行住坐卧四仪。随坏一一犯足故)。五知舍威仪(若坐床而食。前境堪足。忽低头。取与后分离床之例)。足食已舍威仪。不作余食法得而食之(后食若正若不正枝叶华果细未磨饼油蜜等。随得一粒入口)。咽咽堕。僧祇舍威仪者。八种威仪(行住坐卧长床短床船乘)。且如床上坐已。若见师僧塔像在背后者。回身避坐曳身不得离床。若离名舍威仪。若正食时。天雨于上持盖。无者合床舁著覆处。舁时倒地。及诸缘而离本处。更食犯堕。五分五事。一有食二授与。三受啖。四不复受益(今时有人且受正食。少一口已便言。不作断心。便至中前。依式更啖。此非正量。食无饱期。约境定犯)。五身离本处更得食堕。国土无粥晨朝开饮麨浆。十诵五种中。糒谓干饭也。余同四分。五似食者。[序-予+禾]粟[麩-夫+黃]麦莠子错麦迦师等。五种佉陀食者。一根二茎三叶四磨食稻大小麦等五果也。僧祇五正同此。五杂正如四分云。佉阇尼者。枝叶华果细末磨。僧祇大小[麩-夫+黃]麦米豆作饼苏油欢喜丸。一切作饼。除肉余者。非别众。处处满足食等。善见云。佉阇尼者一切果是也。正食者米麦作饭麨。粥初出釜画成字不得食。若米合药作粥亦尔。若少饭和多水。以离威仪应作余食法。乃至米杂肉。如芥子大作余食法。一切草根及树木子作饭。若以豆作饭不须作余食法。若以菜和正不正为粥。若说正名成遮。不说正名不成遮。义云。此足者。谓前境足非啖饱名足。故律中。时有比丘见上座来。若受不作余食法者告言。我受不作余食法便得食。尼不敬僧戒中亦尔。故知。若起须作余食法。由前境足故不得辄起。何况僧祇八遮。四分中。病人残不须作余食法。善见明了。病人残者。或食不食皆成残。僧祇一人作法余人尽得。此律亦尔。律中僧俗二食俱得加法。若作余食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和除病。对法亦三。一丰时除俭。二所对是比丘。三未足食者。食体亦三。一时食及清净。多论不净食不成作。二新净食非病人残。三不覆藏食。自作三法。一自言现前应从净人受已。共未足比丘互跪云。大德我足食。已知是看。是作余食法。二授与前人。三舒手相及处。彼作三法。一彼受为食。二口云我止。汝取食之。三度与他。此三五种并约律文。五分佛言。持食著钵中手擎。偏袒右肩右膝著地。作是言。长老一心念我某甲食已足。余如上。若都不食还之语云。此是我残。与汝亦名残。尼具有残食法。僧祇若持钵碗作法。但食钵中。钵中成残。碗中不成。义云。今有人食饭未竟。唤足食者来与食云。此是我残者应成无妨。若强劝不云残犯后戒。律不犯者。食作非食想不受作余食法。非食不作法。若病不作法。病人残不作法。若已作余食法一切不犯。劝足食戒二十六。五缘。一他足食竟。二知。三发言强劝。四不作残法。五前人食犯。非时食戒三十七。智论问曰。若法无时。云何听时食遮非时食为戒。答曰。我已说世界名字法有非实。汝不应难。亦是毗尼中结戒法。是世界中实有。为众人诃责故。亦欲护佛法使久存。定佛弟子礼法故。佛世尊结诸戒。不应求有何名字相应不相应等。若尔云何但说假名时。答实时毗尼不说以白衣外道不得闻。闻生邪见故说假名时。以通多分故。今有妄学大乘者。多贪著非时食故。具引诫之。经中说云。早起诸天食。日中三世诸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛故。多论四解。一从旦至中。其明转盛。名之为时。中后明没名为非时。二从旦至中。作食时节乞不生恼。中后已去反上可知。三中前俗人事务淫恼未发。中后闲预。入村乞食多被讥谤。四中前乞食济身。过中静缘修道非是乞时。名为非时。又云。昼夜各分九时。事同须臾。日下近地热渐寒甚。夜则长也。阿含中时非时。经具明二十四半月之相。准俗二十四气量之。僧祇令知时节。若作脚影事同上经。若作刻漏(四分亦尔)。日极长。昼则十八须臾夜十二也。长夜反之。四缘。一是非时。二非时想。三时食。四咽咽堕。律云。时者明相出乃至日中。案此时为法四天下亦尔。非时者。从日中乃至明相未出。僧祇日正中时名时非时。若食得吉。时过如一瞬一发食得提。律云。若比丘非时受食。食咽咽堕。非时浆明相出。七日药过七日亦堕。尽形寿药无因缘服吉罗(以曾加口法无病不许服。犯有轻重。并谓加口法者。若不加法。非时中服四药并堕故。戒本唯除水杨枝也)。五分得尝食但不得咽。十诵教人非时食。杀生草木空地然火。手取金银。掘地啖残宿食。为己不为己。作者皆二俱犯堕五百问云。中后一切有形之物。不得入口中。食已用杨枝。若灰漱口。不者堕。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。尔故有病者服吐下药。日时欲过。煮麦令皮不破漉汁饮。若喉中哯出还咽不犯。善见出喉还咽犯堕。食残宿戒三十八。三缘。一是残宿。二知是。三食咽咽犯。律中残宿食者。今日受已至明日。于一切沙门释子受大戒者。皆不清净。四药以论。过限结罪如前戒。善见十诵五分。大比丘受食已。或食未食。经夜名残宿。问残之与宿为一为异。四句答之。一残而非宿(且受四药不加口法过中)吉罗。二宿而非残亦吉(谓未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦残亦宿提。四非残非宿可知。残宿内宿亦作四句。一是残宿非内宿(今日受食安界外。不共宿非内宿也)得堕。二是内非残。三四俱句类知。有云。净地无内宿。文云除去比丘。故知有也。律中残宿不受食戒。以坐禅比丘为缘起者。为防未来恶比丘故。内无道观烦恼未伏。妄倚道业便轻圣戒。此乃心涉爱憎。大我未伐。故诸三乘道人并不轻戒。以深伐我根。倾慢使憧敬戒。而增道业。可不钦尚之哉。十诵若钵著不净脂苏。受麨食应写净钵中食之。著钵者弃。绳缀钵受粥。脂出但弃腻处。余者得食。若新熏钵。及手稣脂油著。二三澡豆洗。余腻气不尽名净。不净残宿盐食吉罗(与四分同罪)。伽论腻故不去者。非食腻故。善见云。多比丘一沙弥行。比丘各自担食。至时各各自分。分已沙弥语比丘云。我持己分与大德易之。易得已复与第二比丘易。乃至下座。若沙弥不解者。比丘自持食与教共易得无犯(无残宿恶触等)。乃至持米行。沙弥小比丘得作饭。唯不得然火若沸不得吹搅吉罗。熟已如上分。展转易者得(义准今食残食与俗人。若过与他者恶触不净。以心不断故不净)。十诵比丘传食与沙弥。沙弥传钵食与比丘。比丘洗手更受。以一心实与沙弥故净也。远行难得食处听。自持食从他易净食者得。今有直将食乞净人。还从乞取。二彼俱无受舍。不名交净(如善见者好也)。有比丘使沙弥持钵。沙弥食已持不净钵与师。佛言。无急事不应使沙弥持钵。若使持应从沙弥受。十诵无水处水上有食。弃上饮取下。若下有食饮取上。乃至稣油等吹去饮取。水泉池中有食亦尔。僧祇多论。乞食食已有残。弃旷野石上。明日乞食不得。不作本意还从本道。石上故饭在者。无净人自取。有乌鸟食处当扟去。五百问因缘同上。所以开者。以信施重故。又无主物。如郁单越法取食者得。五分比丘残果与净人已不作。还意后净人还与比丘。佛言。离手已名净食之。僧祇莫问时非时受。若过非时如发瞬。若食得堕。停过须臾。复得停食食堕(谓旦起受食至中。过中已去限一须臾。若过二时名曰非时)。比丘晨起。应净洗手齐腕已前。不得粗鲁洗五指头。当以灰土。洗揩令作声。洗已更相摩者不净。更须洗之(今有安饼果手巾上。若有肥腻气势相连得残。宿恶触等。若净巾无过)。律令以手巾盛食果。十诵中手巾日别洗之。僧祇若洗钵已不得摩拭。当停使燥。欲食时当护净手。若摩头口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更须洗之。善见若乞食值风雨。尘土落钵中作念。当为沙弥乞。得食还语沙弥如上因缘已。沙弥受已云。此是沙弥食。今施与大德得食无犯。律不犯中。若宿受食与父母。若塔舍作人计价与。后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂有孔罅。食入中如法洗。余不出者得。若宿受稣油灌鼻。若随唾出弃。余者不犯。不受食戒三十九。十门分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食处。六受食法。七须食观。八食食法。九失受法。十对文解。初中五分云。佛未制前比丘各不受食。白衣诃言。我不喜见。著割截坏色衣人。不受食食是为不与取。多论五义故。一为断盗窃因缘。二为作证明。三为止诽谤。四为成少欲知足。五为物生信令外道得益。昔有比丘。与外道共行。止果树下。比丘不上树不采果。又不肯就地取。并答言。佛不许作。外道知佛法清净。即随佛出家寻得漏尽。二能受者是比丘。了论能令受者具戒比丘。住于自性求得在此处。解云。能受者。清净持戒无毁。故言住自性。欲求饮食名为求得。此处受食即度与余比丘。不须更受。即名此比丘为能受。若破戒被摈别住十三难。三举灭摈应灭摈。学悔等人不成受故。三所对境。了论解云。除自己及同类。余三类众生。随一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度与比丘。若不解此义。虽与不成受。多论为作证明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分旷野无净人处听。自洗烧器安水。净人安米自煮。若熟从他受。僧祇旷野中行。牛上受食。长袋连纽一日一系置牛上。人不得触之。至时一比丘引绳。一比丘受取口。云受受等。十诵蝇不可遮故非触。鸟来啄一口去但弃啄处。余残得食。善见天人鬼神畜生飞鸟皆成受。五分迦叶从帝释受食。僧祇中。猕猴边受蜜。十诵轻系地狱亦应得受。准此六道知解者成。反则不成。四所受食。初泛明须不。二明转变。初中十诵五种尘不须受。谓食尘谷尘衣尘水尘风尘(应是细者。若粗须受)。善见若尘大落钵中。可除者去之。余者不犯。细者更受(前十诵者。或无人处。或是向明中尘)。行食时。比座余食。迸入钵中成受。僧祇一切尘一切更受。除畜生振身尘。若作意成受。乃至行饼麨饭等。抖擞筐器。逆落钵中。不作意者不成。反上成受。僧尼互净互受。善见若病急缘。大小便灰土得自取。明了论名大开量。如下卷说。律中灰土泥等须受。应有人处。十诵听担食行。不使人见。若食当下道。取一搦不受而食。又听过大泽。担粮从他易净食(此是有人处。前是无人处)。僧祇多论。见昨日石上残食。不受开食如前戒说。亦急难开事同俭时八事。五百问云。山野处无人者。日中不得往反。应七日自作。先净米取。僧祇浊水应受性黄无犯。五分醎水性醎。不著盐听不受。伽论浊醎灰水见面不须受。善见若额头汗。流入钵中须更受。臂中汗。流入手不须受(准此作意额头亦成)。僧祇杨枝者。口中有热气生创。咽汁应受。若误咽不犯。雪冰雹无净人处。净洗手自取食。有者应受。四分戒本。除水及杨枝不言咽非咽也。准僧祇好。二明转变。善见受生姜后生牙不失受。火净已生牙。牙处更净。非生牙处得食。盐变成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦尔)。酪稣甘蔗石蜜麻油等。由中前记识故。展转不失受等。五受食处。明了论。求得在此处。地及水中。空中不成。如前受中说。六明受食法。一器食相对。了论至边三种。一至身边。谓以物置比丘手中。二至物边。谓俗人担物。令比丘自取手至物边。三至器边。以器贮物授与比丘。但捉器受并得。二身心相对。一身受非心。心缘他事。但申钵受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毗尼母云。以嫌比丘故。置食舍地。佛言。离手已是与竟。若准僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作残食法不成受。四非身心。受比丘与施主。先相领当中。前缘事不得对面。便画地作相。后置食于中。或入定。或礼佛诵经。身心不关故并成受。三单心无对受。僧祇邪见人不与比丘食。当满荼逻规地作相。若叶蔽钵下时。口云受受受。前畜宝戒。俗人宝器不得捉。下食时亦云受受受。大同。明了十诵亦同。不相解等同之。五分火烧马至。送食置地亦尔。僧祇若禅眠与食。不觉者不成。若不欲自食自捉与净人。四连绊触碍者。僧祇若绳连器物。相连不断。与比丘者成受非威仪。乃至净人树上摇果。比丘以衣钵承取。或以手脚口。下果时。触枝叶者。更生心言受受。善见绳系不成受。以无口加故。僧祇若如上成受非威仪。四分若遥过物。与者受者俱知。中间无触碍。得堕手中者得。僧祇井上悬食下井底。比丘口言受受。勿突中间生草木。若在屋上。当绳连捍取。口言受受。十诵写稣油注钵中。虽不绝成受。以注下流故。僧祇净人行果盐菜。应语悬放果。堕草上即去者不名受。小停者名受(中国行道人食法。净衣踞坐已前施食案。上安草置钵。如是食)。若净人难得。比丘至饭饼果菜边受取行之。若净人举。不离地亦名受非威仪。当语稍稍授我。若枪镬热不得受者。当以两木横置地。比丘脚蹑当安枪。时口云受受。五心境相当受。净人作三法。比丘作三法。食无七过等。广如四药法中。六非心境受。如上乞食自取俭开等缘。不劳心境自取无罪。七食须观门五别。一计功多少。量彼来处。二自忖己德行全缺多减。三防心显过不过三毒。四正事良药取济形若。五为成道业世报非意。故明了论中云。余一切文句纵广道应知。解云。出家人受食时或受竟。先须观食。然后啖之。广如下卷对施兴治中。但每日恒须恐未见后文故。略知大旨。不尔徒自衣食终为圣诃。毗尼母中。钝根比丘总作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不尔食。出腹中。亦如后卷。八正受食法。四分受有五种。手与手受。手与持物受。持物与手受。若持物授持物受。若遥过物如上说。复有五种。身衣曲肘器与。还以上四受。若有因缘置地与(如上口云受受)。十诵净人不解行食。半在钵半弃地。若堕所受草上应食。若著土吹却食。土多者水洗食之。僧祇下时觉堕钵中时不觉。二初下不觉堕时觉。此二俱非威仪名受食。十诵行食时。净人轻比丘。故触此丘手。不应受不轻者得。九明失受法。一决意弃舍失。了论若人不须此物。决舍此食失受。更食得罪。二舍戒失。了论云。先受食已后舍戒。余比丘须者更受。三舍命失。一切退没故。即如亡人不净食器。皆不须翻秽。四任运失。谓曾受四药过时。法满更无有受。如后律中。五转变失。如麻出油。浆变成酒。酒变成醋。生变成熟并失本受。若尔僧祇中。何故展转不失。答此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者皆不成法。六遇缘触失。如多论净人触失。更洗手受。僧祇亦尔(今有重受而不洗手者。成受皆无腻触。但先洗手意在净心。非谓有污)。十依文解。四分食五种蒲阇尼。饭干饭麨鱼肉也。五种佉阇尼如上。五种奢邪尼。稣油生稣蜜石蜜也。若不与食自取著口中咽咽堕。非时七日限过亦堕。尽形无缘不受食吉罗。不犯者。取净水杨枝。若不受稣油灌鼻。与唾俱出。余不犯。若乞食时鸟衔食。若风吹堕钵中。除去此食。乃至一指爪可除去。余者不犯。索美食戒四十。四缘。一是美食(乳酪鱼肉)。二无病(一坐间不堪食竟)。三自为已。四食咽犯。只中不得从屠家乞肉汁。八种乳酪家亦不得。恐招讥过。蚕家乞绵亦同于此。五百问。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞为病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。与外道食戒四十一。五缘。一是外道。二知。三自与食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞儿乞狗畜。量己食分减施。十诵外道伺求长短与食。不名污家。多论与无见人不犯。若众僧与外道食无过。不得手与。不嘱同利入聚戒四十二。五缘。一先受他请。以不受故佛开不嘱入村。二食前后。三不嘱授。四诣余家无缘。五入门犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即请令住。因往他家得二堕。如上背请中。义准若一人受请无同。请者须白请家。或白净人后得余行。一不恼食主来问知处故。彼律又云。若二比丘。各受常请交往亦尔。须白施主。四分云。食前者。明相出至食时。食后者。从食时至日中(准此与时经食时同)。家者男子女人所居。白余比丘者同一界住(不同非时以。同受请知处)。若嘱授诣村而中道还。或至余家。或至寺内库藏处及边房。若至尼寺中。若出彼白衣家并失。前嘱授当更嘱他。不者入门堕。不犯者。若病若白。若迦提时。若施衣时。若无比丘嘱。至余库藏及尼寺若家家多敷坐具请比丘。十诵若食不足。若不正余处求不犯。多论主人明日供。今日往堕。余主人唤。广如下卷。食家强坐戒四十三。四食之中。是触食家。眼根对色故名触食。五分男女情相共食。僧祇见色爱著故名食也。四缘。一是食家。二知是。十诵若断淫家。若受斋家。男女互受一日戒不犯。三强坐屏处。五分坐者知妨其事。十诵此舍多人出入不犯。四无第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有宝者。多论以著宝衣轻明发欲故也。屏与女坐戒四十四。四缘。一是俗女。二屏处。三无第三人。四申手不及户坐犯。多论闭户无净人堕。开户外有净人吉。户内有净人不犯。僧祇若母姊妹。若大小净人。睡眠痴狂婴儿虽有是人名独(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若净人作务来往不断。若门向道有行人如食顷不断。若阁上阁下净人遥见者不犯。律不犯者。舒手及户。坐使乞食比丘见。若二比丘为伴。若有识别人在边。及难缘并开。独与女人坐戒四十五。四缘。一是俗女。二露处(净人见闻屏处)。三无第三人。四在申手内共坐犯。十诵与女露地坐。随起还坐。随尔数堕。相去一寻内堕。一寻半吉。二寻若过无犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉罗。驱他出聚戒四十六。四缘。一是比丘。二期与设食。三无诸缘碍。四遣去犯。律中不犯与食令去。若病若无威仪。人见不喜自送食与。若破戒见故。命梵等方便遣不以嫌心。过受四月药请戒四十七。六缘。一是药请。二施主限定。三知限。四过受。五无缘。六食便犯。僧祇中。春夏冬若过皆犯。或一月半月不得更过。律中不犯者。除四缘如戒本。过药限堕。过夜限吉罗。观军戒四十八。多论有三意。一为尊重佛法故。二为灭诽谤故。三为息诸恶增长善法故。四缘。一是军阵。二故往观。三无缘。四往见犯。四分阵者。若戏若真看者皆堕。若军在前后下道避。不者吉罗。方便见堕。若被请去。力势道断等不犯。僧祇若逢军不作意见者无犯。若作意举头窥望见堕。若天王出作意看者越。乃至看畜生斗。及人诤口看者亦越。十诵为观无常故。虽观不犯。有缘军中过限戒四十九。四缘。一有请缘。多云。开往者。为沙门果故。长养佛法故。长信敬故。又道俗相须成就佛法故。听往有益。二曾经二夜。三第三宿不离见闻处。四明相出犯。观军合战戒五十。四缘。一先有缘在宿。二军阵合战。三方便往观。四见便犯。饮酒戒五十一。三缘。一是酒。二无重病缘。三饮咽犯。律云。若以我为师者。乃至不得以草木内酒中滴口。因说酒有十过。五分以降龙故。得酒醉衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水阿难洗之。著衣卧于床上。令头向佛。须臾转侧伸脚蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龙。今不能降虾蟆。因说渐断酒制。乃至嗅酒器。多论云。此戒极重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及余众恶故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。无酒色香味。若非酒。而有酒色香味并不合饮。若酒煮酒和合食饮一切堕。若甜醋酒食麴酒糟一切吉罗。十诵若饮似酒醋酒甜酒糟[殿/酉]。若麴能醉人。咽咽堕。多论麴犯堕者。谓和酒麴干持行者。若余麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若无酒想皆堕(莫非取境犯。谓前有方便)。十诵为恐冷发。和酒与之。不看即饮故制。若看知非而是者。如上开之。律不犯者。若病余药治。不差以酒为药。若用身外涂创。一切无犯。五百问。若医言。必差得和药服。不得空服。强劝人不饮吉。饮犯堕。善见若酒煮药。故有酒香味犯吉。无者得饮。僧祇一切果浆。令人醉越。若麴饭和食者提。啖蘖者越毗尼。水中戏戒五十二。多论四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水游戏损坏不轻。二动越威仪招世讥过。三妨废正业。四又失正念故。三缘。一是水。二无缘。三入中戏犯。律中戏者。放意自恣。以手画水。或水相浇濽。乃至以钵盛水弄一切堕。除水已。若浆若酒弄者吉。僧祇水陆互浇濽越。俱水中者提。五分抟雪。及草头露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沉水取沙石诸物。若学知浮法而浮。掉臂画水濽者不犯。击攊戒五十三。四缘。一大比丘。二作恼意。三手脚十指。四触著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差会以指某甲去者亦堕。沙弥眠唤觉当挽衣。五分若击攊沙弥。乃至畜生亦吉。四分若以余物击攊者吉罗。不犯者。不故作。若眠触令觉一切开。不受谏戒五十四。五缘。一已欲作非法事。二他如法设谏。三知已所作非。前人谏者是。四拒谏不受。五随作犯根本违谏波逸提。此谓谏时不受犯吉。后作六聚通犯堕也。不犯者。如僧残末戒开之。怖比丘戒五十五。五缘。一大比丘。二作怖彼意。三以色声等六尘事一一示说。四者一一相现。五见闻便犯。不问前人怖以不怖皆堕。律中不了者吉罗。不犯者。或闇地无火。或大小便处。谓是恶兽便怖。乃至行声謦咳声等而恐畏。若以色示人不恐意。余尘亦尔。若实有是事相。或梦中见当死罢道失物。和尚父母重病。若死语彼令知。若戏若误一切不犯。半月浴过戒五十六。五缘。一曾前洗浴。二未满半月。三无缘。四更浴。五洗半身犯。四分除热时。春后四十五日夏初一月。病者下至身体臭秽。作时下至扫屋前地。风雨二时。下至一旋风一滴雨著身。道行时。下至半由旬来往皆开。无者过洗半身堕。方便悔吉。多论天竺热早。从三月初至五月半听洗。随国土早晚热用此限洗。十诵大雨空中立洗亦得。若有缘不语余比丘辄浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好无口过者听。入比丘揩白衣吉。若头陀不用他揩。编绳自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷兰。多论凡露覆处浴。要不共白衣(如论者好)。要著竭支。一当有惭愧。二喜生他欲。因说罗汉身耎。有凡见便起染失男根。乃至还悔得本身。五分已浴师及病人。身体已湿。因浴不犯。僧祇随数满十五日。若洗时料理汤火讫。然后打木作声。令一切僧次第入。若无缘者作陶家法。先洗两髀两脚。后洗头面腰背臂肘胸腋。余如下卷。露地然火戒五十七。四缘。一是露地。二无缘。三然草木有焰者。四然便犯。五分为炙身然火。焰高四指者堕。多论若他已然。后随作何事皆堕。四分病者须火便身也。得自然若教人(谓在死上石及余物上也)。若无缘烧草木糠粪一切堕。若半焦然炭。及不云知是看是一切吉罗。僧祇旋火作轮。或火中有草木。拨聚一切堕。若坏生二罪。一坏生二然火在生地理又一堕。僧祇若抖擞火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。语言知是看是。若病人自然教人然。有缘看病人。为病者煮糜粥羹饭。若在厨屋中浴室中。熏钵煮染。然灯烧香一切并开。藏他衣钵戒五十八。三缘。一大比丘衣钵。二惊动意。三取藏便犯。多云。若五大色衣不净衣吉罗。未熏钵键[金*咨]衣钵作净畜者皆堕(准此五大色非佛开)。律不犯者。若实知彼人物相体悉而取举。若在露地风雨漂渍举之。若物主为性慢藏衣物狼藉。为诫敕故藏之。若借他衣而彼不收故举。若因此衣钵有命梵等缘故藏。一切不犯(准此今官不许私度在道行。有衣钵自藏应不犯持罪也)。真实净不语取戒五十九。四缘。一是己物。二作真实净。三不语主。四取便犯。戒本列五众者。以明犯不犯义。辨相具解。展转净施。问不问俱得。著新衣戒六十。四缘。一是三衣。二是己物。三不染坏。四无缘辄著犯。善见若遭贼缘等。得权著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初从人得。十诵得他故者。初得故亦名新衣。四分云。坏色者。若青黑木栏也。彼得衣不作三种坏著者堕。若重衣若轻衣。不作净而畜者吉罗。若非衣钵囊革屣囊针线囊。及诸巾不作净畜者吉罗。若未染衣。寄白衣家者吉罗(准此言净者。谓以成色衣。或以余物贴。或以点著名净。而并须染坏。非谓三衣须染余者但净而已。若准文中。一切不染皆提。一切不净皆吉罗)。五分所以净者。异外道故令与俗别。三种记故失则易觅。多论五大色衣不成受。黄者郁金根黄蓝染。赤者落沙染。青者蓝黛染。若自染吉罗。不成受。应量不应量一切不得著。若点著吉罗(此律犯堕)。更改如法色则成受。若先如法色。后以五大色者不成受。若以五大色点净者吉。还用青黑木栏三种。更互作点。若衣先已作净。后更染色不须更点。先已作净。后洗脱不须更净。故紫草柰皮柏皮地黄绛绯色黄栌木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。钦婆罗衣细耎者。染汁粗涩损坏。佛言。如是好衣二种净。一割缕净二点净。余衣三净加一染法。青者铜器覆苦酒瓮上。著器者是。蓝淀青石青硿青不持是等作净。黑者诸果汁合一铁器中作泥。若池井泥亦尔。水栏者。用上果生铁上磨作点净。余如衣法中分别。十诵作净色者。谓以别色相点。如青衣以泥栈净。余互净亦尔(栈者赤黑。犹同四分木栏皮)。多论除靴履一切并点净。十诵若衣不净试著吉罗。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作净者。极大齐四脂。极小如豌豆(善见如麻子大)。不得并作。或一三五七九。不得如华形作。若浣亵有泥污。鸟足污。即名为净。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新细揲亦尔。若众多碎衣。一处合补者一处作。别者一一作净。夺畜生命戒六十一。多论一出家之人四等为怀。乃加杀害违慈非悯。二自损恼他。生死根本障道恶业故。三为长信敬息诽谤故。五缘成同前大杀戒。饮虫水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命断。五缘。一是虫水。二作虫想。三不作漉法。四饮用。五随咽犯。鼻柰耶律说。二比丘向佛所。一人渴死。生天见佛得道。一人饮虫水后至佛所。佛问其故已。脱忧多罗僧示黄金身。汝痴人用观是四大身。为纯成臭处。其见法者则见我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊应法澡罐。无者用袈裟一角。同伴中。都无者举众有罪。若卒无水洗手著衣。可用树叶拭然后著衣。多论舍利弗。以净天眼见水中空中虫。如水边砂器中粟。无处不有遂断食。佛言。肉眼所见漉囊所得。乃至三重犹有者舍住处去。十诵不持漉袋行二十里犯罪。若清流大河泉水。从此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厌课看暗眼人看。能见掌中细文者看。看时如大象载竹车。一回顷知无应用。若施主请比丘食。应问漉水未。若未者自看漉。或使可信人应教漉。不可信者自应漉虫。不得语莫杀伤。虫水著器中。还送本水来处泻中。若来处远者。近有池七日不消者。以虫著中。若知水有虫。不得持器绳借人。若池汪水有虫。不得唱云此水有虫。若问者答言。长老自看。知友同师者语言。此中有虫。当漉水用。此戒人亦喜犯。与浇用戒同故具抄出。余如衣法中。疑恼比丘戒六十三。五缘。一大比丘。二故生恼意。三以六事一一说告。四言辞了。五前人闻知。律中六事恼者。若以生时若年岁。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯圣法。随一一事皆堕。僧祇当受时应语令知。受后不得恐疑悔(若即用语者如律开)。律不犯者。其事实尔不故作。彼非尔许时生。恐后有疑悔。无故受他利养。受大比丘礼敬。便语言。汝非尔许时生。若实无尔许岁。恐后悔受利养敬奉。语言。未尔许岁。若实年不满二十。界内别众。作白不成。羯磨不成非法。别众恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处受戒故(准此欲重受戒。佛令迁本处。勘问得不故)。若实犯波罗夷乃至恶说。恐后悔恨受利养。受持戒比丘礼敬。欲令如法忏悔。语知犯六聚者。又为性粗疏不知言语。便语汝所说者自称上人法等。若错若戏一切皆开。覆他粗罪戒六十四。五缘。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不发露。五经明相。善见覆他罪百千共覆一人俱得提(十诵子注云。向一人说便止)。僧祇向善比丘说不得趣说。若犯者凶恶恐有难缘。应念彼人行业自有果报。犹如失火。但自救身焉知余事。时与护根相应不犯。多论若疑未了不须说他。律中若知他犯粗罪。小食知至食后说吉。食后知初夜说。初夜知中夜说一切吉罗。若中夜知至后夜。欲说而未说。明相出堕。除粗覆余罪。自覆罪。除尼覆除人罪者一切吉罗。不犯者。先不知不粗罪想。若向人说。或无人向说。若发心向说明相已出。若诸难缘者并开。与年不满戒六十五。四缘。一是年未满二十。二知。三与受具。四三法竟犯。多云。六十已去不得受大戒。设师僧强授亦不得。以不任堪苦行道。心智钝弱。听为沙弥。七岁已下亦不许度。未满二十不得受者。以其轻躁为寒苦所恼。若受大戒人多诃责。若是沙弥人则不诃。僧祇若减七十不堪造事。卧起须人是则不许。过七十减七岁不应与出家等。广如上下二卷。律论言有牟盾。二情两通无损。律中不犯者。先不知信受戒人语。若旁人证。若信父母语。若受戒后疑者。当数胎中年月。数闰月一切十四日布萨。以为年数。满者不犯。开和尚堕余人吉罗。今取诸部会通。勘余历术。总括明练广如大疏。但钞者为末学之流。余虽明委具张。终恐后人不晓。但通略举一句。以定昔来谬解。谓取极小沙弥。腊月三十日生。年满二十正月一日受者。实年十八岁二日。便以胎闰等缘增之。则正年二十。犹长五月一日也。此长含虚增月。约实退减年十九岁。年月俱不满者。至八月九日。前受是不满二十。是罪无戒。九日后受无罪有戒。然诸国用历不同。此唐国内亦有六七家历法。且据一家如上略述。自余易纬律历故不重申。至如诸部不满得戒。具如戒疏所述。发诤戒六十六。五缘。一是四诤事。若余私诤律得吉罗。二僧如法灭。三知。四辄发起。五言了结。与贼期行戒六十七。六缘。一是贼。二知。三期。四同一道行。五不离见闻处。六过限犯。只中与负债人行越。十诵共恶比丘期行吉。恶见违谏戒六十八。五缘。一是恶见说欲非障道。二屏谏。三不受。四僧如法谏。五三谏竟犯。随举戒六十九。四缘。一是恶见被举人。二知是。三随顺同事。四随一一事结。随摈沙弥戒七十。犯缘大同前戒也。拒劝学戒七十一。五缘。一作止不学意。二前人如法劝。三知己非前人谏是。四不受劝意。五言辞了便结。十诵说四事一一乃至七灭诤。言我不学此一一堕。五种人不应为说毗尼如后卷中。毁毗尼戒七十二。多论为尊重波罗提木叉故。二为长养戒故。三为灭恶法故。又多论云。以十二年前常说一偈。今说五篇名为杂碎。五缘。一是毗尼。二前比丘诵戒时。三作灭法意不令久住。五分令人远离毗尼。不读不诵而毁訾堕。十诵何用说为令人疑恼热恼不乐。若说随经律一切堕。多论若诵一一戒一一訾一一堕。通诃一堕。戒序中说二百五十戒义故亦堕。律中毁毗尼堕。阿毗昙及余契经吉罗。不犯者。先诵毗昙然后诵律。余契经亦尔。若病者差已诵律。若勤求方便成四沙门果。后当诵律。不欲灭法者开。恐举先言戒七十三。四缘。一是广诵戒时。二在众中。三作不听之意。四说过五篇即言我始闻结犯。只云。随中间一一戒不听吉。一切不听堕。受具已应诵二部毗尼。不能者诵一部。又不能当诵五众戒(即五篇也)。四三二众如初句。不能诵二众当诵一众及偈。若布萨时。广诵五众乃至四三二。无者乃诵一众及偈。余比丘。不得坐禅作余叶。应专心听。同羯磨后悔戒七十四。四缘。一是僧得施物。二同羯磨赏他。三辄反谤僧。四言了便犯。不与欲戒七十五。五缘。一是如法僧事。二知。三不与欲。四辄去。五双脚出户结。五分有事与欲去。不与欲应三羯磨。屋下随出一一提。露地去僧一寻提。若不羯磨私房断事。一一吉罗。僧祇若僧集说法毗尼。有缘不讫座。不白去者越。若大小便。须臾还不废僧事不犯。若疑来晚应白与欲。乃至听他人读诵受经。皆须白之。中间止作余语者无犯。五分不羯磨断事沙弥在中。若起亦吉。律不犯者。若与欲去。若为非法。同师作损减。不与欲而去者开。与欲后悔戒七十六。四缘。一如法羯磨。二如法与欲。三辄反悔言不成。四言了结。多论若僧作非法羯磨。当时力不能转。默然不诃。后言不可无犯。若顺法毗尼者堕。王制不顺吉罗。屏听四诤戒七十七。五缘。一先起四诤。二前人屏量。三作斗乱意。四往彼盗听。五闻便结犯。不待向说。律中若二人闇地共语。隐处共语。前在道行共语。若不弹指謦欬惊者吉罗。不犯者。若恐作无利故听者开。嗔打比丘戒七十八。四缘。一大比丘。二生嗔心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦堕。若以手石杖等堕。若余户钥拂柄挃者吉罗。十诵如一把沙豆散。众多比丘。随著一一堕。伽论欲心打女人僧残。僧祇若恶象马牛羊。来入塔寺。触突形像。壤华果树得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖拟畜生一一吉罗。律不犯者。有病须人椎打食噎椎脊。共语不闻。触之乃至误触不犯。捡诸经律。无为训治故开比丘行笞杖者。释迦一化并无。末代往往见有。前卷已明故。是法灭之相。大集经云。若道俗等。打破戒无戒比丘。罪重出万亿佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智论律中结戒。为世间事为摄僧故。为护佛法故。有人有众生。随逐假名而结戒。不观后世罪多少。如道人鞭打。杀牛羊罪重而戒轻。叹女人戒罪重。后世罪轻等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防拟便是犯。伽论举手向众多比丘一一提。无根僧残谤戒八十。略同第二篇罪堕。为别突入王宫戒八十一。四缘。一是刹利王。二王共夫人同处。三王未出宝未藏(多论采女著宝衣众具未藏举本处)。四入王宫门限便犯。律中若入粟散小王。豪贵长者门限内吉罗。捉宝戒八十二。此是捉宝戒。多论明文。因拾遗为缘起。不用旧语具五缘。一是重宝通自他。二及庄饰具。三非住处及宿处。四无心盗取拟还主。五捉便犯。多论七宝捉者堕。七名如三十戒中。若似宝铜铁杂色珠等。取得吉罗。不取如法说净不犯。若捉金薄金像举藏。若捉他宝自说净宝得堕。似宝入百一物数者得。不须说净。僧祇中。乃至知佛僧事人有宝不得自取。若四月八日。及大会供养时。浴像金银塔及菩萨像。供养具有金银涂者。使净人捉。若倒地者。佐助捉无金银处。若涂遍者裹手捉。若浴金银菩萨使净人洗。乃至使净人持。比丘佐助。若已先捉不得后放。多论若似宝。作女人庄饰具捉者吉罗。男子庄严具。除矛槊兵器乐器。余一切捉无犯。若使比丘捉宝亦堕。律中开。若是供养塔寺庄严具。为牢固收举不犯(谓无净人处开)。故五百问云。知事人。不得捉佛法金银钱亦堕。四分云。若在寺内奇宿处。有宝自捉教人举。当识囊相器相开解看。几方圆几新故。有索者问。相貌同者还。不相应者云。我不见此物。若二人同来取。语同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉罗。若余处捉遗落物者堕。僧祇若见遗衣物者。当唱令之。无主者悬高显处令人见。若来取问。何处失。答相应者与。无来者停三月已。若塔园中得者作塔用。僧园中得者四方僧用。若贵价物金宝等。不得显露处。屏看相。已有认相应对多人前与。教令受三归。语云。佛不制戒者。眼看不可得。无人来者。停至三年。如上处所当界用之。比丘若失物先生心言。后知处当取。后知得取无罪。客比丘遗衣钵。主人徙著余处藏犯重。彼衣主忆来取者无罪。若掘地得宝藏者。净人不可信当白王。净人可信。停至一二年应作塔用。若王觉者答言。已用作塔。若索者应以塔物。若乞还之。若王问律中云何答云。佛言。随塔僧地得者。还作塔僧用之。若宝藏上。有铁券姓名。亦得直用。进退如上。成论有人言。伏藏属王。取此物犯盗者。答云。但地上属王。不论地中。何以故。给孤独等圣人亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盗。僧祇入聚落中。有遗物不得取。有人取与比丘者得。即是施主。若旷路无人处有者得取。若衣有宝。以脚蹑断。露捉使人见。至住处见有宝者。与净人掌作衣药直。五百问云。寄白衣物过期不来。白衣持来施比丘不合取。若活是有主。若死属僧物。非时入聚落戒八十三。五缘。一非时分。二无启白唤缘。三不嘱授。四向俗人舍(即寺内净人家院是)。五入门结。十诵若入聚落僧坊(尼寺须白)。入兰若处入本住处无犯。四分非时者。从中后至明相未出。不嘱授比丘初入村门堕。若僧塔寺事病事。当嘱比丘。若独处一房当嘱比房。十诵无比丘白者。四衢见应白。又无者发心已去。无者应白尼三众。僧祇食虽早竟即是非时。作白言长老。我非时入聚落。前人言可尔。若道从聚落中过。村中有塔天祠者。当顺行直过。若下道左右旋去者堕。智论一切白衣舍皆名聚落。准此寺内净人房院何为不白。慎之哉慎之哉。五分若路所经暮须往宿。八难起等并不须白。多论若总白随到所至处。若别相白亦善。若先不白见异寺比丘白无犯。明了论。若有缘须入先简择此事。谓白同戒观察正行。律中威仪者得。不者不合。律不犯者。若道由村过。若有所启白。若唤若请。皆不嘱授直往。有三宝缘者。开嘱如上。过量床足戒八十四。五缘。一是床。二僧床及已。三过量。四自作使人。五作成便犯。本为截者不截方犯。律云。高如来八指。多论木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸强。五分得高床施。先作念截却得受。不尔者堕。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筒盛脚埋之。乃至截脚木还搘床脚亦犯。随坐起一一堕。若下湿处。用八指木搘脚得(准此下湿处搘床者应开得。在上礼佛。若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(四分亦同)。十诵云。截竟僧中忏罪。八指者用我指量(上开搘脚木。用人八指量)。第三分入梐。准此十诵疏家以八寸为量。四等分之。又云。长床极小容四比丘坐处。卧床过三肘。降四岁共坐。若减不得坐。床长一肘半。得二人共坐。床搘不得过八指。四分不犯者。去地八指。若减若脱脚无犯。兜罗贮床褥戒八十五。五缘。一是兜罗绵(律云。白杨华柳华蒲台也)。二贮床褥。三为己。四自作使人。五成便犯。五分随坐结堕。要先弃后悔。骨牙角针筒戒八十六。五缘同上。多论云。以是小物故不入三十中。又应破故。若反还主不受。若与他主生恼。若入僧则非法。故须毁弃。律不犯者。若铜铁铅锡镴竹木苇舍罗草用作针筒。若以牙角作锡杖头镖[矛*(替-曰+貝)](子管反)伞盖子斗头镖缠盖斗。若作曰钩刮舌刀如意玦钮匕杓钩衣[金*刮]眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齿物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禅镇熏鼻筒。一切不犯。过量尼师坛戒八十七。五缘成。一作坐具。二过量。三为己。四自作使人。五作成便犯。律中长姬周尺四尺广三尺。缘外广长各增一尺。此是定量(余如衣法广明)。又云。若过量。若互减互过自他作成皆堕。若不成为他作成不成一切吉罗。不犯者。应量减量作。若从他得已成者。截割如量。若作两重者不犯(今有通量而作者诸部不许。四分七百结集中亦不许)。僧祇若欲忏悔截却量外(谓初量外。非是增者)。依法忏之。余者说净。若已曾过十日。如长衣法舍之。准多论衣法。覆创衣过量戒八十八。律云。用覆身上种种创。上著涅槃僧。得用大价细耎衣作。长姬周尺八尺广四尺也。不犯略同前戒。十诵乃至创差后十日过者结堕。雨衣过量戒八十九。文相如三十中不解可知。与佛等量作衣戒九十。多论云。佛量丈六常人半之。衣广长皆应半也。十诵云。长佛九磔手。五只二律亦同。有本十磔手者错也。长姬周尺丈八广丈二。常人九尺六尺也。事希故无暇广述。须知。四提舍尼。初戒名在俗家从非亲尼取食也。五缘。一俗人舍。二非亲尼。三无缘。四自手取食。五咽结。四分食者正不正也。无病自取咽咽结。文中不论自他二食。约缘通之。五分在巷中犯。家内不犯。缘起如此。律不犯者。受亲里尼食。若有病。若置地与。若使人授。若在僧寺与。若在村外。若尼寺内一切皆得。在俗家偏心授食戒。四缘成。一白衣舍。二偏心越次指授。三大众默受不诃。四随咽结。五分第一上座应诃。不用语者。乃至新受戒者亦得。僧祇三诃不止。食者无犯。十诵若二处僧别坐别食。亦须别问。已约敕未。未者不得食。后坐人亦尔。律不犯者。若语言。大姊且止。须待食竟。若尼自为檀越。若檀越设食令尼处分。若不故作偏为彼此者。学家过受戒。事希不迷。今诸有信家。亦五众繁践无度受供。准此自约。岂非明断。有难兰若受食戒。五缘。一是兰若险处。二先不语檀越。三无病难缘。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。众学戒中。威仪之要。具在诸门。略收将尽今撮摘数十。人之喜犯故复缉叙。初齐整著涅槃僧者。律云。不齐者。或时下著系带在脐下。高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细褶者绕腰细褶皱。此之犯相。故作犯。应忏突吉罗。以故作故犯。非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。尼等四众亦吉罗。乃至篇末并同此。不犯者。或脐中生创下著。若膝[跳-兆+專]创高著。若僧伽蓝内。若村外作时行道者。二齐整著三衣者。律云。不齐者。下垂过肘露胁。高过脚[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。树叶者。垂前两角后褰高。细褶者。褶已安缘。不犯者略同前戒。三反抄衣者。谓左右反抄著肩上也。若胁有病在寺中。道行作时者得。四反抄坐戒。文相可知。已后约略而解不复记数。大途可知。律云。衣缠颈者。总捉衣角著肩上也。开缘同上。覆头者。若以树叶碎段物。若衣覆也。不犯者。有病患寒头上生创。命梵难覆头走者。跳行者。双脚跳也。不犯者。有病为人打。有贼恶兽。若棘刺度渠坑而跳过者。蹲坐者。若在床在地上。尻不至地也。不犯者。有病尻边创。若有取与。若礼若忏悔。若受教诫者。又腰者匡肘也。开缘如缠颈戒。摇身者。左右戾身趋行也。不犯者。病若为人打避杖。度坑摇身过。著衣看齐整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病为人打。及余缘举手遮。浮渡水。若以手招唤伴者。覆身者。处处身露也。不犯者。病被系风吹衣。离身者。左右顾视者。在村落处处看也。不犯者。有病若仰瞻日时节。若难缘伺求便道走者。静默者。谓无高声也。不犯者。病若聋须高唤嘱授。若高声施食。若二难高声走者。戏笑者。露齿而笑也。不犯者。病唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑者。用意受食者。非弃羹饭也。不犯者。有如是病。或钵小故弃。或还堕案上者。平钵受食者。非溢钵也。不犯如上戒。平钵受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹饭等食者非饭。至羹尽羹至饭尽也。不犯者。有病若正须饭。世须羹日时欲过。二难疾食者。以次食者。非谓钵中处处取食食也。不犯者。病或患热挑取冷处。若日欲过难缘者。不挑钵中者。置四边挑钵中央至钵底。不犯者。有病患热开中央令冷。日过难缘者。开自索食。不犯者。病为他他为己。不求而得者。饭覆羹不犯者。有病若请食。或正须羹正须饭者。视比座者。谁多谁少也。不犯者。比座病。若眼闇为看。得食不得食。净未净。受未受。若自病者。系钵想食者。谓非左右顾视。不犯者。有病比座眼闇如前戒。日过难缘者。不大揣者。非口不容受也。不犯者。病时欲过二难疾食者。张口待饭者。谓饭揣未至先张口也。不犯者如前戒。含饭语者。饭在口中语不可了。令不解也。不犯者。有病或噎索水难缘者。遥掷口中食。不犯者。病被缚而掷口中者。遗落食者。半在手中半入口中。不犯者。啖薄饼焦饭瓜果菜者。颊食者。令两颊鼓起如猕猴状也。不犯者。病时欲过难缘疾食者。不嚼饭作声中。除有病干饼焦饭瓜果者(无开菜文)。噏饭者。张口遥呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐饭也。除病被缚手。有泥垢腻汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草虫。或手有不净振去之。有未受食。手触污手振去之者。把散饭食者。散弃饭也。开如前戒。不污手捉食器者。有腻饭著手也。除病或草上受叶上受。若洗手受者。洗钵水者。杂饭水也。除病若澡槃承取弃之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流堕上鸟衔堕者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流堕。余如前戒。不立大小便中。除病被缚脚[跳-兆+專]垢腻泥污并开。不恭敬说法不得中。除病若为王王大臣者。不佛塔中宿戒。除病为守护故止宿。强力所执二难缘宿者。不藏物塔中戒。除病为坚牢故藏。余难缘如上。著革屣下诸塔边戒。除有如是病。或强力唤入塔中者。塔下坐留食戒。除一坐食及不作余食法比丘病比丘听。聚著脚边一处出时持弃者。塔下担尸等戒。除有病须此道行。强力呼去者。持佛像大小便处三开亦尔。向塔舒脚坐。除病若中间有隔强力所持。携手道行戒。除病或眼闇须扶接者。余戒或有病缘通开。不恭敬听法者。唯开王及大臣也。良由佛法广流天下者。必假王力故也。初虽开听为在通法被及黔黎。后必虔仰。故无开法。自余通。诸外部非不要须。意在即披即行。且依律述。此若遵之无缺者当更括捡。如威仪决正法中别卷流用。

四分律删繁补阙行事钞卷中(三终)