卷中(二)

四分律删繁补阙行事钞卷中(二)

僧残篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多论三义故佛制此戒。一为令正法久住故。二欲止诽谤故。三欲生天龙善神信敬心故。四部律中。佛并诃责言。云何以此不净手受人信施。具三缘。一标心作究竟意。二方便动转(律中有六种。一内色。谓受色。二外色。谓不受色。三内外色。二色中间。四水中逆水顺水。五风中同水法。六空者自空动身乃至余境地)。三体分盈流便犯。五分睡时不净出。若觉发心身动偷兰。身不动而心动者吉罗。善见云。若手捉根。而睡拟出精者。眠中若出僧残。律中开梦出者不犯。若乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉罗。以梦故不犯残也。律不犯中。若梦中失。觉已恐污身衣故。以弊物及手捺弃。若欲想出。若见好色不触而失。若行时自触两髀而失。若触衣而失。若浴时失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者无犯。十诵担重远行。骑乘筋节断解。便有种种精出。善见云。精遍身中故。伽论中。故出他精偷兰。为他作境界也。摩触女人戒第二。多论六义。一者出家之人。飘然无所依止。今制此戒。与之作伴有所依帖故。二为息斗诤。此是诤竞根本故。三为息疑嫌。不但为捉而已。谓作大恶故。四为断大恶之原。禁微防著故。五为护正念。若触女人必失正念故。六比丘出家。理应超绝尘染。栖心累外为世轨则。若触女人。则丧世人崇敬心故。具五缘成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相触。五著便结犯。初明人女者。律本云。四种女人。如淫戒中。有淫心者爱染污心。身者从发至足也。言相触者有三种。初比丘往触无衣觉女。睡眠新死少分坏者。但使往触著。不问受乐不受乐。皆犯僧残。二者女来触比丘。不必须淫心。而比丘要须动身。受乐者犯残。此律文不了。今准十诵言犯僧残。若不动身而受乐者。此律吉罗。若先有染心于前女。后女来触比丘。不动而受乐者偷兰。遮动则犯残。如上并据二俱无衣以言。若互有衣者犯偷兰。二俱有衣犯吉罗。若以二形身相触偷兰。此又律文不了。如十诵伽论。意在女者僧残。在男者偷兰。律中若欲心触男子。或衣钵坐具。乃至自触身。一切吉罗。善见若以发发相触。爪爪相触悉偷兰。以无觉能触故。觉境不觉应作四句。十诵比丘及女人。身根互坏相触皆兰。若以爪齿毛疮无肉骨。触女身偷兰。若依四分戒本。若捉发者残。谓以觉触不觉也。僧祇律中。若触畜生女者一切吉罗。非人女亦尔。谓无淫心。十诵若触不能女男身者俱兰。僧祇意谓男子黄门而是女人触者残。谓前有方便心后称本境。善见云。相触得五罪。谓夷残兰吉。指触故波逸提。不犯中律云。若有所取与相触。或戏笑若相解时。相触一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒愿捉器。行食捉绳头尾。捉杖竹木。皆非威仪。有欲心者吉罗。欲心动物及以器绳。或濽水著女皆偷兰。若母等近亲。久别相见。抱捉比丘者。当正念住不犯。十诵若母女姊妹。为病患及水火刀兵深坑恶兽难救者无犯。但无染心。若为水所没开比丘手捉。虽淫心起。但捉一处莫放。到岸不应故触得残。若女人写水注比丘手。水流不断于女。生淫心偷兰。僧祇若城门道迮。逢女人闹者。要待希已便过。若女人有所须。令净人与。无者持著床几上语言取之。若担重不举。倩比丘者。旁无净人。比丘为举著高处。令自担之。若乞食时。有端正女持食来。比丘若起淫心者。放钵著地。令余人授受之。准此若就女人取针线瓶盂等物。恐搪触者。当语著地。然后比丘自取。余并例知。十诵四分。开处犹多。若据僧祇。水溺难缘至死不开。须知急缓之意。过集积增莫不由此。与女人粗语戒第三。七缘成犯。谓人女。人女想。有染心。粗语。粗语想。六言章了了。七前人知解。伽论比丘性好粗语偷兰。律中人女者。要有所了知解淫欲语也。粗恶语者。非梵行也。未必言声相有粗丑。号为粗恶不防。涉于善事而意表于淫欲。故律云。若复作余语者。如律云。因消苏著赤衣时。女形露便言消苏好不。若女情相领。律结僧残。若不解者。如僧祇云。比丘见女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新染故尔。比丘生疑白佛。佛令一比丘问女。女具如前答。佛言义味俱解僧残。四分解语不解义偷兰。此但论染心向女粗语。若准五分。具有彼此互向粗语犯。下叹身戒亦同。律中不犯者。为女说不净恶露观九疮九孔九入九漏九流。而彼女谓为说粗语。若说毗尼时言次及此。若说经受经。若二人同受。若彼问此答。若同诵若错说。但无欲心一切无犯。向女叹身索供戒第四。论犯七缘。一人女。二人女想。三内有染心。四叹身说粗语。五粗语想。六七同前戒。律云。叹身者。端正好颜色大姓出家持戒修善法行十二头陀等。不索淫欲供养者偷兰。说欲并自叹者僧残。若直说粗语犯前戒。不犯中。若为女人说法。及说毗尼时言次相及。而女谓自叹身并无犯。媒人戒第五。六缘成犯。一是人男女。二人想。三为媒嫁事。四媒嫁想。五言辞了了。六受语往还报便犯。律文。要三时具者方结僧残。一谓受语。二往彼陈说。三还报知。若具二者结偷兰遮。具一时者结突吉罗。若受语往彼说。而言已嫁若死若贼将去者偷兰。若言癞病等还报者僧残(以后得媒嫁故)。除二道已媒余身分者偷兰。若媒人男畜生等并吉罗。五分不许而报偷兰。十诵不能男女若道合一道女石女等一切偷兰。此律中。诸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧残。今知事白僧。媒娶净人供给婚具。问僧同和一切僧残。若用僧物同俱犯重。僧祇为他求好马种和合故偷兰。余畜吉罗。五分若为男长倩女使偷兰(恐后和合)。为女倩男亦尔。十诵伽论云。若指腹为媒。及自媒者偷兰。四分媒法以语书指印遣使。但情相领。参互作句皆犯。若比丘持地书往。不看者。及为白衣作余使并吉罗。僧祇劝归妇早还者偷兰。律不犯中。若男女先已通后离别。还和合者开不犯。十诵云。作券书言非我妇。犹故未唱出者偷兰。若妇礼已断不复来往。而和合者僧残。律中开持书者。若为父母及信心精进优婆塞病。若在狱系。及为佛法僧事病比丘事等。看书持往不犯。无主僧不处分。过量房戒第六。具有五过。一须人经营妨修道业。二多论云。长己贪结坏少欲知足故。三处处乞觅。恼乱人非人二趣。不生信敬坏灭正法。令不久住故。四专任自由不乞处分。容障僧事多恼乱故。五或自损行。违其慈道。坏梵行故。六缘成犯。一无主。二为己。三自乞求。四过量不处分。五过量不处分想。六房成结犯。萨婆多云。末后二抟泥未竟轻兰。余一抟在重兰。善见云。若留一抟泥在后当成兰。决罢心者僧残。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最后一把草覆竟即残。若自受用皆吉罗。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知无妨难已。然后来僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即当听作。善见云。无妨难地处平治如鼓面。后至僧中乞。长六搩手广四搩手已下。不须乞处分。四分云。长佛十二搩手内广七搩手。然佛搩手尺量不定。今总会诸部挍勘是非。僧祇佛搩手长二尺四寸。明了论同之。善见云。中人三搩手长佛一搩手。多论云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手长二尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻经有南北二国三藏生处不同故。致多别各相矛盾。今以义约。佛在人倍人。身量同尔。此震旦国法。尺寸随俗不同。而用律历定勘。则以姬周尺斗为定。通古共遵百王不易故。隋炀帝。立斗尺秤准古立样。余亲见之。唐朝御宇。任世两用。不违古典。故唐令云。尺者以尺二寸为尺。斗秤二种例准增加。准论以言。此方人长八尺。佛则丈六。以此为率。佛搩手。依五分二尺为定。当律无文。可以用之。后进未知前修昧教者。既不达道俗二制。随语即行。一何混乱。即大国唐朝文轨无二。及论用尺五种不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。无事不平。此则阎浮通用。岂止姬周古法。乃至钵量三斗为上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古弥彰上言。故今药秤古法不改。六尺为步。忽丝为先。如是准酌想定纲旨。余曾游晋魏及以关辅诸方律肆。每必预筵。至论尺斗废兴并未沾述。故即删补反光九代。今用五分尺寸即以为率。广二丈四尺。长一丈四尺也。善见云。皆谓明内为言。僧祇边壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆为房主。无此等主故言无主。难处者。四分中虎狼乃至蚁子也。善见下至若有蚁子窟不得作。若蚁行觅食。逐令去得作。何以故。如来为慈愍众生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戏淫女市肆。放牧恶兽隐险处。园田社树坟墓逼村近道等是难处。妨处者。律云。乃至不容草车回转处。善见云。是人田园。或怨家贼处尸陀林处。王志护处。四周不通十二輄梯间。有拳一肘者。十诵是舍四边一寻地内。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大树深坑等是妨处。明了论。或树空山岩石阴等。得行住坐卧。如作房舍。所摄解云。如上处等。欲于中住必须隔断。须将比丘羯磨治地。所以尔者。若不依量用功则多。若有妨难自损恼他故。知僧私二地并须乞作。僧祇若僧中无能羯磨者。一切僧就彼作处一人唱言。一切僧为某比丘指授房。三说亦得。若处远隔水。寒暑雨雪多病不得并往者。应差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四种人。一越年。二异界僧。三作私房者多。四妨难。二处悉皆不成。即此律云。使可信者看。故知简别。萨婆多云。处分处得作。余处不得。余人就此房上作重屋。房主听得无不处分罪。善见云。长中减一磔手。广巾长一磔手。互减过皆僧残。若房未成。而行客为成者无罪。以人无一口房分。若段段计人分满过量亦犯。问何不同长衣必俱过成犯。答此房为造作故犯。长衣贮畜故犯。四分若教他作。受教者过量犯。若是房主得僧残。巧师得偷兰。妨难各突吉罗。过量不乞二僧残罪。律不犯中。减量无妨难。为佛图讲堂为僧。多人住屋草庵小容身屋者。有主僧不处分房戒第七。制意同前。成犯具六缘。一有主。二为己作。三长佛六搩手。广四搩手已上房。四不处分。五不处分想。六作成便犯。此房属于己身。若死远去不还随意分处。若与三宝亲友白衣。自卖取钱。随心自在。唯不得卖地。地是僧物。僧不许卖房僧得罪。若房主不自处分者。属四方僧。次第住之。律中妨难二吉罗。不乞边一僧残罪。开通中。若处分作草庵叶庵小容身屋(谓无过量)。以小故不须乞处分。若作多人住处等。并得无根重罪谤他戒第八。多论为护自行令法久住故。二为止谤毁令梵行者安乐修道故。问谤他是妄语。得几罪。答善见云。无别提罪。以谤假虚成。今以义通。若元意专谤无妄语堕。若兼诳僧望前人得僧残。望僧虚解得堕。如杀父罗汉妄语两舌相对互说。余如戒本疏。具八缘。一是大比丘及尼除下三众。二想心谓净不妨实不净。如打破戒犯堕故。文云。若遮无根无余作不成遮。治其谤罪。二谓作大比丘想。三内有嗔心。四无三根。五下至对一比丘说。僧祇对所谤比丘前骂谤。语语僧残。六者重事如诬。七言辞了了。八前人知犯。善见云。若有谤他在僧中请判者。僧未应判。若彼语僧。若不是者。我便不受。僧应语言。汝且礼佛。为其说法。后当为判此事。若迁延至暝者。当语明朝来。如是三反。犹刚强者语云。此处少律师。不得断可往余寺。彼余寺僧知如是者亦云。此无律师。如是觅寺不得。来还本寺。心懦折伏随僧教行者。方问被谤之僧。依法断之。律不犯中。见闻疑三根说实。实有五种。一真实。二想实。三事实。如杀王还道杀王。四三根不互实。五四戒不互实。若反此五谤他犯残。十诵四重互说成谤。四分亦同。假根谤戒第九。此戒假异事上见根。取彼见根。道见此事上犯也。事不相当名为假根。故分二戒。犯缘同上。律中有五种异分。一对异趣。二异罪。三异人。四异时。五假响也。言异分者。善见云余分。以羊当人取片者。淫事相似。余相可知。破僧违谏戒第十。此违谏等戒。逮于下篇。或事希法隐当世寡用(如谤僧拒僧欲不障道等)。或但有因用终不辨果。局佛在世有。灭后所无(即此二破僧违谏者)。如此众戒。其相极多。终非见用。徒费抄略并所未详出。至如污家摈谤因即设谏。谏事是难。时所同废。不妨恶行行寔网生。或辨相事可通行。或开缘乃当时要。故直略其行务。以裨辅神用耳。就破僧犯缘理非可犯。必须具列。庶新学者知其教相具五缘成。一先明立邪三宝。二行化于时。三如法僧设谏。四固执不舍。五三羯磨竟犯。违谏僧残。破僧罪是偷兰。违别人谏波逸提。余之方法广如戒本疏。律不犯中。若破恶友恶知识。及二人三人欲作非法羯磨。或为僧塔和尚阇梨知识亲友等。作损减作无住处。若破是人者不犯。助破僧违谏戒第十一。具五缘。一明有人作破僧事。二众僧如法设谏。三僧伴助破谏僧。四僧如法设谏。五作三法竟便结。污家摈谤违僧谏戒第十二。具六缘犯。一作污家恶行事。二心无改悔。三作法驱摈。四非理谤僧。五僧如法设谏。六三法竟犯。污家非戒本缘。谤僧是也。四分四种污家。一依家污家。从一家得物与一家。所得之处闻之不喜。所与之处思当报恩。二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士不与一居士。彼得者思报其恩。便作是言。其有与我物者我当供养。其不与我物我何为供养。三依亲友污家。若比丘依王若大臣势力。或为一居士不为一居士。所为者思报其恩。便不与余比丘物。四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果枝叶。或与一居士不与一居士。彼得者生念。其有与我物者我当供养。不与我者我不供养。行恶行者自种华果树。及以溉灌。自摘华自作鬘与他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳说作鸟声。或啸或受雇戏天。僧祇云。依聚落得四事供养。或免诸难皆名依义。若依村落作非梵行。饮酒非时食不名污家。若俗人先有信心。供养众僧造立寺舍。令彼退减是名污家。多论云。若作种种恶业。破他信敬善心名污家也。作不清净秽污垢浊。又得恶果名为恶行。又比丘凡有所求。若以种种信施物。为三宝自身乃至一切。而与大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。无为无欲清净自守。以修道为心。若为俗人信使往来。废乱正业。非出离故。由以信施物与白衣故。即破前人平等好心。于得物者。欢喜爱乐。不得物者。纵使贤善无爱敬心。失他前人深厚福田。又倒乱佛法故。凡在家俗人。常于三宝求清净福。割损肉血以种善根。今出家人。反持信物赠遗白衣。俗人反于出家人所生希望心。又若以少物赠遗白衣。因此起七宝塔。造立精舍。乃至四事。满阎浮提一切圣众。亦不如。静坐清净持戒。即是供养真实法身。若有强力。能破塔坏像。于僧有折损者。得以塔物僧物随时消息。律不犯中。若与父母病人。小儿妊娠妇女。牢狱系闲。及寺中客作者不犯。若种华果树自取华。乃至教人贯华持供养佛法僧者。一切无犯。若人欲打。被贼虎狼恐怖之处。若担剌来于中走避者不犯。若度河沟渠坑跳踯者不犯。若伴在后迥顾。不见而啸唤不犯。若为父母若病人若闭牢狱。若笃信优婆塞有病。若在狱看书持往。若为塔僧病比丘事开。持书往反一切无犯。恶性拒僧违谏戒第十三。具五缘。一自身不能离恶。将欲作罪。二诸善比丘如法劝谏。三不受来谏自恃陵他。四僧如法设谏。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自观身不须见过。佛令谏之。多论问。如经中说。但自观身行谛视善不善。今戒文展转相教。岂非相违。答佛因时制戒。言乖趣合不相违背。有六种不同。一前人有爱憎。发言谏有损故。云但自观身行。若为慈心有利益者。则云共语相谏。二若钝根无智。则言说无益便止。若聪智利根。发言有益便谏。三若少闻见。出言无补便止。若广闻博见。有所弘益便谏。四若为利养名闻便息。若利安众生。阐扬佛法便谏。五为现法乐。但欲自摄便止。若欲以化益使天下同己。则展转相谏。六若为新出家者爱恋妻子。便言但自观身行。若久染佛法力能兼人。则令展转相教等。律不犯中。初谏便舍。若非法律。若为无智人诃谏时。语彼言。汝和尚阿阇梨所行亦尔。汝可更学问诵经。若其事实尔。若错说者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多论制意四种。一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增尚佛法故。四为断障道恶业次第故。初不定中。四缘犯之。一是屏处。二是女人。三无第三人。四随所作犯。四分女人者。人女有智命未终也。独者一比丘一女人。在屏处者有二种。一者见屏。若尘雾若黑闇中不相见也。二者闻屏。乃至常语不闻声处。覆处者上有盖也。障处者。若树墙壁篱。若衣及余障也。可作淫处者。得容行淫处。僧祇云。若母女姊妹。亲里非亲里。若老若少。在家出家是女人也。设有余人。若眠若狂婴儿等。悉名为独。善见云。见闻屏者谓无眼者。聋者睡者及多女人是也。如上诸缘并是犯位。广如前篇。后不定戒略同前者。唯露处为异。三十舍堕忏法如后。直明种相。初长衣过限戒。多论三意。一因开畜长贪于俗利。坏道功德财。二比丘积贮与俗无别。失信敬心。三违佛四依。非节俭行故。具六缘犯。一是已长衣。谓三衣之外财也。四分云长衣者。长如来八指广四指是也。多论云。佛指面广二寸。准前姬周尺。长一尺六寸广八寸也。若长广互过减皆不结犯。要二俱过。多论云。余不应量者。过限舍作吉罗忏故须俱说。十诵七种衣不作净施。三衣坐具雨衣覆疮衣。第七及百一供身具。多论三衣虽不受日过无犯。但有缺衣坏威仪二罪。若本说净今作。三衣即失本净。以三衣无长可防故。又舍此衣更受余衣。前衣说净。不者犯长。又比丘有缘。得亵指作三衣则不犯长。若一衣三肘五肘。外有长说净。问月望衣不割簪缝过日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。须作衣相方免长过。上论文指。先无三衣者耳。已上诸文故。须第一是己长衣。鼻奈耶云。以一日所成故二虽知是长。若忘等缘则无有罪故。二明属己定。三应量之财(绵毛之类。礼非衣摄不合)。四不说净。五无因缘。谓迦提一月五月等。六过十日便犯。多论得应量不应量衣。即说净者益善。若不说至十日无咎。若不作净不受持。至十一日地了时。应量者。舍作提忏。不应量者同前。善见若一处缚束一罪。若不缚束。计衣段段明相出随处得罪。问能染应量所染云何。答通应不应。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不应量财。而染应量不。答大小虽殊舍忏义一。律结大提论结小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人嘱授物未与。若闻受戒弟子知识送衣未入手。若贸衣决价未入手。若织衣未入手。虽过十日皆不犯舍。若施僧衣未分者。虽久不犯。若已分。多人共分中有善毗尼人。为众人作净无犯。不作过十日犯舍(此是共活人。前句不共活也)。律中边方开五事。长衣入手十日方犯。准此余方未必手捉始犯。伽论云。十日衣云何为犯。谓入手若膝上肩上作想是我物。从是数过十日。明了论。有物眼所至得。非身至得。入算数者。如人施衣稣等。但作属己意过日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算数者。若人不许自受。拟施三宝。有非二至得。亦入算数。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等类具有八门。通不相染。余无法缘是犯。二者中间净施。三遣与人。四者失衣。五者故坏(谓风火水湿随缘灼烂)。六作非衣(谓非服用帽袜之属)。七亲厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘财体。若忘加法。并开十日)。律又云。若舍堕衣不舍更贸余衣。一尼萨耆一突吉罗。昔以财去畜心染犯。论中不尔。多云。若先应量舍堕物。即作应量不应量衣。此衣尽舍作提忏。若先不应量舍堕物。作前二衣。并舍作吉罗忏。二若先应量舍堕物。更贸得衣财即作二衣。此衣不忏忏先提罪(准此后衣无染)。若不应量贸得二衣不舍。已入净故。忏先突吉罗。上律结一尼萨耆者。谓前衣堕罪。一吉罗者。谓不忏辄贸违佛语故。律云。尼萨耆衣不舍不应与人。乃至作三衣等。不犯者。十日内若转净施。若遣与人。若贼夺等想者。此物实在谓贼持去等。虽经多日。无心故畜无犯。十诵更得十日开之。若作失想亦同上解。云夺衣失衣烧衣漂衣者(谓衣财实失后还得者。更得十日说净。更受持之)。取著者(谓前夺失三衣。然有犯长之衣。以三衣体无。即正衣所摄。断相续心直忏先罪)。伽论云。颇有过十日衣。即一夜离宿耶。答谓取过十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前云。犯舍不得作三衣。答此据有本三衣。今此且充衣色罪仍须忏。如善见遭贼得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。若他与作被不犯(以是重物不应轻财。不合说净故。而未见正文开也)。十诵施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者远行(谓隔碍不得说也)。或水陆道断等不净施。不与人皆不犯。离三衣宿戒第二。具六缘成犯。一是三衣。二加受持。三衣人异碍。四不舍会。五无因缘。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。余衣突吉罗。非谓畜长之衣。此乃百一供身服者。佛令受持违受故结吉。长衣净施有别人可依知。有何过。不同昔解。又三衣。是制通上中下违故得重。百一衣。助身开于中品。违受故轻。长则下类别施他人。自即非贮故全无犯。余如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。并如下卷衣法中。三衣人异碍。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三碍通界并有。若论界碍彼此不通故。文云失衣者。僧伽蓝里有若干界(谓上三碍在伽蓝院内。故衣则有多界)。不失衣者。僧伽蓝里有一界(谓无上三碍也)。初明染碍者。律云。比丘脱衣。在俗人处形露。佛令除村。村有五义。谓诽谤生疑为护梵行等。即此女人与比丘同处。性相乖忤多致讥迹。佛不许同室同坐同行同住。并生染故。若取衣持恐坏梵行。必与同处衣须随身。二者隔碍。律云。若水陆道断涩难等离衣开无有过。僧祇寺门外不捉户钥。无十二桄梯。是名离衣。三者情碍。律云。若夺想失想。若贼恶兽命梵等缘。僧祇兄弟子齐之处。多论王来界内。大小行处。近王左右。并非衣界。及以作幻作乐人等。入界亦如王法。以情隔故。妨于来往故名失衣。四者界碍。界有两种。自然作法。上之三碍。入此二界通界失衣。并非衣界。若无三碍。二界各别通得护衣。五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘于中。不得自在往反。是名别界。反上同界。若论作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一种。一僧伽蓝界。二者村界。各有四种。谓周匝垣墙。栅篱。篱墙不周。四周有屋也。此等诸相。不周伽蓝相坏。树车等界丛生。故云若干界。此止是别界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三碍互生。来往讥难。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。于中得自在往反。异界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋车乘场露地道行界亦尔。三树界者。与人等足荫覆如趺坐(如此树相已上乃有衣界。可护也)。此但明其小相。十诵不相接树取日正中时阴影覆处。若雨堕时水不及处置衣。在此树身在余处。若不取衣等皆犯。若相接树乃至一拘卢舍者。随所著衣无犯。善见日正中时影覆处同上。若树枝偏长。衣在阴头人在树根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人来往。无衣界。应随身。不随者失。上十诵林界一拘卢者。谓是太林无难。此言十四肘者。谓四树相连势非广及。故衣界狭小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明了论解。若衣在楼树下。身在上者失衣。若衣在上。身在楼树下不失。以上得落下故。四场界者。律云。于中治五谷处也。谓村外空静处。五车界。六船界。并俱在陆地。律云。若车船回转处。此但明住车。十诵行车者。前车向中车。杖所及处。中车向前后车。杖所及处。后车向中车。杖所及处。若不及者是名异界。僧祇载船水中有多住处。若自在往反。不会无犯。反上即犯。七舍界。四分无相。此谓村外别舍。若据村聚相后当广说。僧祇若楼阁梯隥道外二十五肘名衣界。若著衣在阁上下宿。有梯通无犯。准四分库仓界。据明内为言雨无任得。对上舍界因解聚落。四分云村界。善见无市云村。有市名聚落。萨婆多论四句相对。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更无异聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者兰若界也。聚落者。十诵多论。人民共住名聚落界。言别界者。鸡飞不及弃粪扫外箭射及外名为异界。言同界者。四边聚落各有一家。若有车梯迥转相及得登出入。身在梯根下卧置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接无隔碍故。聚落止有一家。衣在家内。车梯上下卧不失衣(以无别家可对故也)。若自然界内。箭射及处至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦尔。若众多家衣在家内。身在梯车下失衣。以家界各别故。家有一界别界。别界者。父母兄弟儿子。若异食异业。虽同一处事各不同。是名族界。若同食业名一家界。族亦有一界别界。别界住处。是名一界。别界者。若作食处取水处便利处是。若在二处皆失衣。僧祇四聚相接衣枕头卧。头及手脚各在一界。衣在头底明相出。衣离头犯舍。若手脚至衣所不犯。十诵多论云。若安衣二界中。在二界上卧不失衣。各有身分。故十诵舍界者。若外道舍门屋食堂中庭厕处。衣在一外道舍。身在余舍者失衣。若同见同论不犯。若诸戏笑人游行营处。如前取水处等失衣。若同属一主不犯(此谓情碍)。多论重舍属一主。人衣互上下重不失。若是异主。衣人上下中间不通故失。上并四分无文。理须通允。八堂界者。律云。多敞露。九库界者。积藏诸车乘贩卖物。十仓界者。储积谷米处。十一阿兰若界。律云。兰若者无界(谓迥在空野无别诸界。假以树量大小)。八树中间一树间七弓。弓长四肘。通计五十八步。四尺八寸兼其势分七十有余。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十诵比丘与师持衣。道中行前后四十九寻内不失。多论纵广亦得四十九寻不失。僧祇道中卧持三衣。枕头明相出。衣离者犯。准应身在树界兰若也。善见若使沙弥俗人持衣前入界。比丘后入不知。谓言界外明相出。谓失不失衣依止亦尔。律云失想界外为言。若弟子夏未满。为师持衣。值人说法。贪闻法故。明相出不犯。离师和尚得离衣罪。明了论。小便等所逼事由他加行难。所作怜愍。此义转车界中广说。解云。大小便病怖畏难逼夜出界未得还。而晓亦不失衣。又二人共宿三水同置一处。一人急事须夜行。不持自衣。误持住人衣去。至晓行人失衣。由行人误取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。犹此住人是难。许此难不失衣。十三洲界者。善见云。十四肘内不失衣。若有人来往。衣不随身者失。十四水界。善见云。兰若处坐禅。天欲晓。患睡脱衣。置岸入池洗浴。明相出犯舍。毗尼母云。著衣岸上。入一脚水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即舍。十五井界。僧祇道行露地井兰旁宿。置衣在二十五肘内。身在外者失衣。衣在井中。应绳连。垂手绳井中得会衣。与井上界别也。以此例余坑窨窖等。此十五种自然界。大小如上。若准四分。加于势分。文云。僧伽蓝界者。在伽蓝边。中人若用砖石掷所及处。是名界。乃至库藏界亦如是。诸部并无势分。善见中无也。彼有掷石之文。别为余事。彼文云。中人掷石者。不健不羸人。尽力掷至落处。不取转处。诸师评之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必须入界方乃会衣。僧祇云。比丘有缘至他处留宿。彼有比丘及尼。衣有长者应借受持。无者俗人有被应借取。作净安纽然后受持。又无衣者。后夜当疾还寺莫逾城。出到寺门未开者至门屋下(以门屋梁连界内故。彼律无势分。以此为自然界。不同四分应知也)。若无者内手著门孔中水渎中。先以物搅勿令触毒虫。又无此孔应逾墙入。勿令人疑。若不得入当舍衣。宁无衣犯小罪。以轻易重故。若准此言。必界内有上三碍。不得外护。必失持衣故。文云。若在余处宿明相未出。若至掷石所及处(谓界内无三碍)。若手捉衣(谓界内有染情碍)。若舍衣(谓界内隔碍等及界外事)。若不作如上三事。明相出随所离衣犯舍。上十五自然衣界。各别不通故有别名。律云。此伽蓝界非彼伽蓝。乃至树车库藏一一亦尔。而僧村二界摄相义强。虽有树舍没名不显。诸界相望不论强弱。故树下有车别有车界。车外有树亦有树界。无别势分。若僧村二界势分。有树等界。便于树界僧界中分势分。如此例余准知。若堂库有车船。即从堂库之界。律云。库者积藏诸乘也。由彼堂库。四面收摄本障是强。不同树车场等无外可摄故。如净地不周通皆置食不犯。类余诸界相。未足摄他。若互错涉各别有界。如戒本疏中。第五无因缘有缘泛列七种。一别人作法。或对首或心念(非谓作法开离。以轻易重)。二对僧作法。离有二。初有缘乞得。四分老病比丘(三十已去名为老)。三衣重者。羯磨离衣。法如疏说。二者共作迦絺那衣。三者对处作法。离即不失衣界。四兰若恐怖离。五王路隔塞命梵等离。六迦提赏劳离。七如五分僧塔诸缘。及他要事听六夜离无罪。若事讫不反吉罗。就七中更分。前三得法离。后三无法离。兰若通有无。六夜送入村无法离。恐失遥舍是有法离。得罪分别。第二第四第五六七一向无罪。以有缘故。五中隔塞或望断故失衣。不失如后。就第三摄衣界中。无三碍故开通往反。若有三碍不免失衣。第二对僧作法。有缘时在不失。限满便失得罪。余一一准思知而会通。律不犯中。夺失烧漂坏五想者(衣实见在妄起想心。经宿失受无罪。决心谓失即是舍心。无情过故不犯舍也。善见不失者。师主疑心恐在界外。此谓失体不同。论云衣不失受也)。若水陆道断。若贼恶兽命梵等难。若不舍衣不犯。此是情隔两碍失受无罪。若先慢。不摄。后虽经缘失衣犯舍。若诸难忽生。往会不得。洹怀领受。必不失法。由难忽生非情过故。离亦无罪。如受欲事界内有难。持出界外还来不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而经明相失受无罪。若女人来往。染碍进退比二碍可知。又有不立染碍。止是情摄者。此不通诸部。问忘不持衣外行。至夜方觉。取会无缘。失不。答彼人恒自将随身。忽忘事同长衣开之。上且解如是不尽极多。广如戒本。含注疏。及删补羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少财为换故衣。以不足故。佛开一月。过限而畜故制。畜长比丘得即说净。不须此戒。六缘成犯。一故坏三衣。二财少不足。三为换三衣拟替故者。四不说净作三衣。五无因缘(同长衣)。六过限犯。此戒三位。初十日常开。若十一日至二十九日得者。随日作成。不得更开。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇云。十日即作。作衣时。余人相助浣染牵裁。刺长刺短煮染。作净已受持。若恐不竟。粗行急竟受持。后更细刺。此律但线絣裁割。即免长过。若三俱故并少不同。皆开一月。若大衣同足限满者。下二衣财少不足者。亦染犯长。由有故坏三衣。非正替故。所以文云。随衣多少尽舍也。余同长衣开也。取非亲尼衣戒四。具五缘。一是比丘尼。简下二众。取得吉罗。二非亲里。律云。亲里者。父母亲里七世有亲也。善见父亲者。伯叔兄弟儿孙。母亲者。舅姨乃至儿孙。皆谓同气义亲不杂异姓。又云。出家妇者非亲里也。伯叔之妇例同。十诵云。若是亲里少尚持与。何况不足而取。五分若亲里尼犯戒。取衣者吉罗。三应量衣。律中。五衣中取一衣故为犯缘。僧祇若取钵乃余小小物得无犯。四虚心送与除乞得无犯。僧祇尼借比丘衣。得著破还无犯。若尼与下二众及俗人衣云。汝持此衣与某甲比丘。可得福德。取者无犯。五领受已。伽论尼放衣置地寄大德。随意用便舍去。比丘作同意用无犯。僧祇使人受同犯。十诵多论。十僧取尼一衣十僧皆堕。十尼持一衣与一僧得十堕。十诵若尼先请。若为说法故与一切无犯。五分诸尼以衣钵施比丘。若先无心求。彼自布施者当观。有长者得取。准此犯戒止在贪心。制戒之意可见。四分亦云。佛告尼言。当畜五衣完坚者。余衣随意净施。若与人。既云与人。则何简于道俗。律不犯中。若从亲里比丘尼边取衣(准律七世父母为亲里。且据父亲有亡世不同。一高祖。二曾祖。三祢祖。四父。五己身。六儿七孙是也)。若贸易。为佛图及僧取者皆不犯。使非亲尼浣故衣戒五。浣染打实是三戒。同由一衣生。此戒业重。律云。语使浣染打。若作者三尼萨耆波逸提。五缘成。一是比丘尼。若是下二众。律结小罪。二非亲里。善见令出家妇浣染亦犯。若使尼暖水觅樵钻火一切吉罗。五分令非亲尼浣而亲里浣。如是互作五句皆堕。僧祇若使尼为师浣者吉罗。今或有人。畜尼弟子多令浣缝。以非俗亲皆犯舍堕。亦误弟子因交致染。遂犯重罪。深须慎哉。三足己故衣。律云。乃至一经身著者。僧祇云。乃至一枕头。善见若革屣囊无犯。伽中乃至尼师坛亦犯舍堕。四自使浣打。僧祇自与使与等四句皆犯。若使亲尼浣。而弟子为浣不犯。若云遣汝弟子为我浣者犯。若著垢腻衣入尼寺。为浣者不犯。若先有方便心者犯舍。十诵若犯舍衣与浣犯小罪。准此无重犯。一衣无过有重犯。僧祇若为车马濽污。使尼湔亦犯舍。不可截故全舍。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼家二众俱吉罗。善见云。若浣竟。比丘言未净。重使尼浣。比丘尼萨耆吉罗。不犯中。律云。若病若为佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。从非亲俗人乞衣戒六。多论制不听乞有四益。一令佛法增尚故。二为止诤讼故。三为灭前人不善心故。四为令众生于正法中生信乐故。五百问论。昔有比丘。多乞积聚不肯为福。又不行道命终作一肉骆驼山。广数十里。时世饥饿。一国之人日日取食。随割随生。有一他国人。来见便斫取。便大唤动地。人问其故便言。吾本是道人。为贪财不施。负此国人物。以肉偿之。我不负卿物。是故唤耳。佛告比丘。贪为大患。舍之则应比丘之法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若实好言好得物犯堕。不好言好犯弃。若贫乏比丘。中前得将白衣沙弥。入市乞钱。中后不合(应是无戒沙弥也)。具六缘成。一三衣具足(纵不具者须乞取衣。若乞五谷律结吉罗)。二无因缘。谓夺失三衣也。非谓迦提月中开从他乞。必是无少交。不济冬随量乞衣。不得盈贮。三非亲里。五分多论。从亲里乞好衣。若贫匮。若与少索多。一切吉罗。四为己乞应量衣。十诵僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若为方便说法。是等得者皆堕。除乞漉水囊小小补衣物系头物里疮衣缘中一条里脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物时。施主施全衣财者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯舍。五彼与。六领受便犯。四分若被贼夺衣裸形者。佛言。当以耎草树叶覆形应往寺边。若取长衣。若知友边取。若无者僧中问取可分衣。若无者问取僧衣卧具。若不与者自开库看。若褥敷毡被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已应还。浣染缝治安置本处。若不还本处如法治。十诵本处空随著近处。余如杂法中。律不犯中。若夺失三衣。从非亲里乞。五分开。衣坏时得乞。通前五缘。律又云。或为他乞他为己乞。或不求而得。若从亲里乞。若同出家人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。过分取衣戒七。六缘。一比丘失夺三衣。二非亲居士。三为失夺故施。若不为失随受无罪。四比丘知彼为失故施。五过知足。六领受便犯。律云。若失一衣不应取。若失二衣。余有一衣重数。若二重三重四重。应摘作若僧伽梨乃至安陀会。善见云。若都失者。取上下二衣。余一衣别处乞。四分若自恣多与衣者。若衣细若衣薄若不牢。应取作二三四重。当安缘肩上。应贴垢腻处。应安钩纽。若有余残语居士言。此余残裁作何等。若彼言。我不以失衣故。与我曹自与大德耳。若彼欲受便取。前戒为他不犯。此戒若为他乞受犯。劝增衣价戒八。论犯六缘成。一非亲俗人虚心辨价。二施期有限。三知限施。四嫌少劝增。五彼为增价缕。六领受便犯。四分中。为居士施衣嫌少更求。乃至增一钱十六分之一分。若增缕乃至一线也。十诵有劝增色量价三舍堕。律不犯中。先受自恣请而往求知足。于求中减少作。若从亲里求。出家人求已为他他为己不求。自得不犯。余如疏中。劝二家增衣价戒九。制缘同前。唯劝合二家为异。五分乃至劝夫妇合作一衣。亦舍堕。僧祇中。知足者。若与细者云。我是练若头陀林中住。索不如者。粗者皆犯舍(以口自述德)。过限匆切索衣价戒十。五缘成犯。一施主送宝。二为贸衣用。三付人转贸。四过分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不须即相布施。是比丘应以时耎语。方便索衣。若为作波利迦罗故。与以时耎语。方便索得者不犯。乞蚕绵作袈裟戒十一。多论四意。一为止诽谤故。二长信敬故。三为行道得安乐故。四不害众生命故。四分因比丘至养蚕家。乞未成绵。已成绵作卧具。便待看。暴茧作声。因诃制之。若纯作若杂以毳劫具。若麻及余缕杂作成者。若斤斧细剉斩和泥。涂壁及埵。多论中。憍奢耶者此是绵名。如秦地养蚕法。若乞茧乞绵乞缕。织布成衣者堕。言卧具者是三衣也(即三衣总名卧具。犹如此方被之相。故取通号)。外国作衣凡有二种。一细擘布贮如作毡法。二绵作缕织成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成舍堕。善见云。乃至杂一毛便犯。憍奢耶者。丝中微者。蚕口初出名忽。僧祇云。纽揲经纬穿杂者。一切舍堕。受用得越。央掘经。缯绵皮物。若展转来。离杀者手施持戒人。不应受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正经律。今有一方禅众。皆著艾布者岂不顺教。五分云。蚕家施绵。受已施僧。不得自入。以此诸部相对故知。所制意重。野蚕尚犯。何况家蚕。杂忽尚犯。何况纯作。多有人乞觅而作三衣。此合斩舍。不合受持著。著得罪。如律明示。如诸律所明。不得往屠家乞肉血。及作苏乳家乞乳并犯。故多论。若无蚕家乞茧自作绵无罪。为出卖故有虫者吉罗。若乞成绵贮衣不犯。若虫坏者作敷具无犯。作不应量衣一切敷具吉罗。律中自作教他作成者犯堕。不成吉罗。若为他作一切吉罗。不犯者。若得已成者。斧斩和泥涂埵。余如戒本疏。黑毛卧具戒十二。此四卧具戒。并是三衣总号。昔人疑之至今不决。僧祇毡僧伽梨乃至坐具等。四缘成犯。一纯黑毛。二作袈裟。三为己。四作成犯。律中自作教他同犯堕如上。不犯者。若得已成者。若裁割坏(元作拟割)。若细薄叠作两重(元意后得)。若作褥。若作小方坐具。若作卧毡。或儭钵内毡剃刀囊作帽作袜。作摄热巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因缘同前。佛制参作。违教故犯。五缘成。一三毛参作。二拟作三衣卧具。三为己。四增好减恶下至一两。五作成便犯。减六年作三衣戒十四。六缘成。一有故卧具减六年。二不舍故者与人。三僧不听许。四更作新者。五为己。六作成便犯。僧祇以老病持毡僧伽梨。不满六年不得更作。若身不羸瘦。颜色不恶白羯磨众。一一不成。四分不犯者。僧白二听及满六年。若减六年舍故。更作新者。若得已成者。若无若他与作一切得。不贴坐具戒十五。五缘。一先有故坐具。二更作新者。三为己。四无心以故者贴。五作成便犯。此与后九十中者。相对四句。一作新如量不贴犯此戒。二作故过量犯。后戒后二俱句准知。律中造新坐具时。若故者未坏。未有穿孔。当取浣染治牵挽令舒。裁割取纵广一磔手。贴新者上。若边若中央。以坏色故但言须贴。不言毡布。随十种衣通得。僧祇毡作方一磔手。取故毡时不得。从少闻犯戒者。无闻者。住坏房不治者。恶名人断见人。远离二师者。不喜咨问人。不分别魔事人。不应取取则反上。不尖邪凹凸缺角穿坏垢腻著时。令方圆得正。多云。若无长者短亦应用。善见云。故者下至一经坐不须贴。律不犯中。裁取故者贴。若彼自无得处。更作新者(必有得处如上律论)。若他为作。若得已成者。若纯故者作不犯。持羊毛过限戒十六。四缘。一是好羊毛除贱。故律云。头项足毛不犯。僧祇持驼毛獭毛猪毛犯越。成器不犯。五分听用驰毛贮褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齐九由旬。重檐者俱犯。第四四分。若道行得羊毛处须者。应取自持至三由旬。当令人持乃至彼处。中间不得佐助。若持吉罗。令尼等四众亦吉。若持余衣若麻等皆吉。若担余物贯杖头亦吉。若担毳装毳绳及余处毛。若作帽巾等不犯。使非亲尼浣染毛戒十七。制意犯缘。同浣衣戒。又多论云。为增尚佛法故制。若诸尼众。执作浣染。废修正业。则无威仪破增尚法。又止恶法次第因缘。各令清净故。余如疏中。畜钱宝戒十八。多论云。佛制此戒有三益。一为息诽谤故。二为灭斗诤故。三为成圣种节俭行故。宝是八不净财。且因料简四门。一列数显过。二开制不同。三结罪轻重。四交贸多罪少罪。初中列数者。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床及诸重物。此之八名。经论及律盛列通数。显过不应。相承次比如上具述。不出佛经。二明过者。诸戒不对俗制。唯此对之。令道俗通禁。见畜捉者知非佛子。故律经中。皆言沙门四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种。皆长贪坏道。污染梵行。有得秽果故名不净也。余如正解中。二明开畜者。经中禁重。如后所明。律中在事小机意狭。故多开畜。第一不净中。由是妨道别人不开。一口小房有资道要。依上开畜。毗尼母云。毕陵伽为国人所重施。一小寺罗网车舆驼驴等。畜僧坊所须开受。僧祇中为僧故得受。善见居士施田地。别人不得用。若供养僧者得受。多论檀越欲作大房舍。应开解示语。令小作顺少欲法。若为容多人故作者。不应违意。五分有人施僧田宅店肆听受。使净人知之。善见若人以池施僧。供给浣濯。及一切众生。听饮用者随意得受。二种植根栽。若如僧祇。为僧营理者得。别人不开即污家法中。自种教他一切不合。除供养佛法僧。余如杂法中说。三贮积谷帛。昔云。俭开三十六石。出善生经。余自披捡真伪二本并无。举世梦传。涅槃云。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢仆使库藏谷米盐豉胡麻大小诸豆。若自手作食。自磨自舂。种种非法故。若有说。言如来听畜非法之物。舌则卷缩。僧祇云。若比丘籴粟时作念。此后时恐贵。今籴此谷。我当依是。得诵经坐禅行道。而不言多少。准酌一夏之粮。亦随时料其丰俭。盐则准前谷量。尽形药中加法亦得。律中比丘道行。得大麦小麦班豆粳米。佛开受之。安置囊幞内盛之。应合净施。故文中。诸比丘得道路粮。开受净人赏举。复卷具有说净方法。四畜诸僮仆。增一云。长者将女施佛佛不受。若受者渐生重罪。因说欲过罗刹女等事。僧祇若人云施僧奴。若施使人。若施园民妇。一切不应受。若言施供给僧男净人听受。若施别人一切不得。若施净人。为料理僧故。别人得受。若施尼僧乃至别人反前。唯言女净人为异。今诸伽蓝。多畜女人。或卖买奴婢者。其中秽杂孰可言哉。岂唯犯淫。盗亦通犯。深知圣制不许。凡岂强哉。僧祇毕陵伽在聚落自泥房。王与使人三反。不受云。若能尽寿。持五戒奉斋。然后受之。十诵守竹园寺有五百人。王舍城中也有十种施无福。一谓施女人。二戏具。三画男女合像。四酒。五非法语。六器仗。七大刀。八毒药。九恶牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至众鸟。并不得畜。僧祇若人施僧一切众生。并不应受。众生者。马驴猪羊獐鹿。如是一切自余野鸟兽等。若见比丘不受云。我当杀之。应语令自施水草守护。勿令伤害。不得剪翅笼系。若能飞行自活者放去。莫拘之。善见若施牛羊不得受。若云施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。涅槃经中。比丘之法。不得卖买生口等。伽论为塔故受驼马驴。今有施佛法家畜生。而知事有卖者并不合圣教。十轮若施四方僧物田宅。净人不与持戒反与破戒。自恣受用。并与白衣同共食啖。因此刹利居士皆入阿鼻。日藏分云。于我法中假令如法。始从一人乃至四人。不听受田宅园林车马奴婢等常住僧物。若满五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中开。老病得乘男乘女乘尼骑。如瞻病法。僧祇船车牛马等乘。无病不合。唯因水中船行者。得六畜钱宝。若元作自畜之意不合。若拟净施与他。依律文开。僧祇十诵善见云。若病人得者。令净人畜。为贸药故。若多人与药钱直。得置毡褥底。眼暗未时。手触在无不犯。又云。末利夫人。施僧布萨钱。佛言听受。准义付他。又居士持金银与僧。作寺食堂园田。比丘不得受犯吉罗。应付净人口得处分。若施作饮食衣药卧具。亦不自受。若受后作衣服用得吉罗。应付净人。杂含云。自今已后。须木直索木。乃至须人工等。亦直索之。慎勿为己受取金宝。则破四分人解。律云。若为作屋故。求材木竹草树皮得受。不应自为身受(若文不了引经自明)。余如正解。七听畜重物。毗尼母。别人听受刻镂大床。唯除金宝。若绵褥者他施已成者。十诵开受。毗尼母四分。氍毹等等他施听受。广三肘长五肘。净施畜。若铁瓦瓶等铜盆铜盔等器别人得受。八者佛不开者。善见云。不得捉一切谷除米。若施器仗者。僧应打坏不得卖。施乐器者不得捉得卖。增一云。若得金宝施。咒愿已还反施主。涅槃云。若有人言。如来怜愍一切众生。善知时宜。说轻为重说重为轻。观知我等弟子。有人供给所须无乏。如是之人。佛则不听受畜一切八不净物。若诸弟子。无人供须。时世饥馑饮食难得。为欲护持建立正法。我听弟子。受畜奴婢金银车乘田宅谷米。卖易所须。虽听受畜如是等物。要须净施。笃信檀越。如是四法所应依止。我为肉眼诸众生说是四依。终不为慧眼者说。若有三藏反上说者。亦不应依。又说八不净财。十余处文皆极毁破不令畜服。又云。若优婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不应给施。又不应以袈裟因缘恭敬礼拜。若共僧事死堕地狱。十轮经说。据不知持犯者。并须恭敬。又涅槃经。穷终极教不用。亦得以护法故。小小非要。三明畜罪轻重。八中六七金钱绵褥得堕以违净施故。余则吉罗。畜者亦少。四交贸轻重。若以此八贸衣犯舍。以衣得宝绵毹亦舍。若得余六并得吉罗。若以衣宝相易皆堕。贸余六种吉罗。六自相贸皆吉。得衣宝者皆提。此谓与俗人增减。与五众得小罪。多论若说净钱宝。后贸衣财。作三衣钵器。入百一物数。不须说净。已外须说。若犯罪者。悔于僧中。已用钱宝。贸衣财及百一物者。不须舍之。已入净故。已外成衣不成衣。一切说净无罪。正解本戒。此是畜宝戒九。十是捉宝戒。文言。手捉别时意也。具四缘。一是钱宝。二知是。三为己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但内无高节。外成鄙秽。不思圣诫严猛。唯纵无始贪痴故。律言。非我弟子。准此失戒矣。又云。佛告大臣。若见沙门释子。以我为师。而受金银钱宝。则决定知非沙门释子。又杂含云。若为沙门释子。自受畜者。当知五欲功德悉应清净。又增一云。梵志书述。若是如来者。不受珍宝。故略引多文。证成非滥。佛世尊。欲增尚弟子。令弃鄙业远超三界近为世范。今乃反自坠陷。自畜自捉。剧城市之商贾。信佛法之烟云。反自夸陈妄排法律云。但无贪心。岂有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。轻拨大圣。一分之利尚计。不及俗士高逸。何异螳螂拒轮之智。不殊飞蛾赴火之能。岂唯畜捉长。贪方生重盗之始故。略述诫劝有智者。临境深思。涅槃云。若能远离八毒蛇法。是名清净圣众福田。应为人天供养。清净果报。非肉眼所能分别。又云。只桓比丘。不与受金银者。共住说戒自恣。一河饮水。利养之物。悉不共之。若有共僧事者。命终堕大地狱。智论云。出家菩萨。守护戒故不畜财物。以戒之功德胜于布施。又涅槃第十一卷下文云。菩萨持息世讥嫌戒。与性重无别。广有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。诸文如彼恒须细读。四分钱者。有八种金银等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者银(似犹像也)。钱者随国用。一切不得捉。捉得提。应僧中悔。多云七宝者。金银摩尼真珠珊瑚车渠马脑。当取犯舍堕。莫自手取。如法说净者不犯。若似宝铜铁虎珀水精伪珠鍮石等。以五种取为畜故者吉罗。不应自取。如法说净得。若捉金薄金像藏。举自他宝并堕。不犯此戒。若似宝入百一物数。不须作净。皆得畜一。百一之外皆是长物。若不入百一数。如前说净。僧祇云。不净物者金银钱。不得触故。余宝得触故名净。不得著故名不净物。若不净者。自捉使人一切皆提。若相成就国土不用得越。若凡得钱及安居衣直。不得手取。使净人知。无者指脚边地语言。是中知著地。已自用叶砖瓦等。遥掷覆上。后将净人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌举。四分是中舍者。告可信人来已云。此是我所不应汝。当知之。若彼人取还与比丘者。当为彼人物。故受敕净人掌之。若彼为比丘。贸衣衣钵等。应持贸易受持之。若彼优婆塞。取已与比丘净衣钵。应取持之。若不语彼人知是看是突吉罗。僧祇若知佛法僧事者。有钱宝欲举赏。若生地使净人知。覆处死土使比丘堀。若净人不可信者。裹眼三旋。然后知地已内钱坑中。若散落者。得以砖瓦掷入。如是作已。如前裹眼使去。后欲须时。如前方法至钱宝处。净人不可信者。还裹眼三旋。将来取之。若施主作金碗。令比丘受用。为得福者。当持食来时。舒手示器应言受受受。三说已食之。不得触器四边。赞叹手捉。此是后九十中。多论五种受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言与是净人皆犯舍。下三众亦不得畜。畜得吉罗。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若身相续者。谓系三衣纽。乃至钵盂中皆舍堕。多论五种长物。一重宝。二似宝。三若衣衣财应量已上。四一切不应量衣及衣财。五一切谷米。重宝舍与同意净人。罪僧中悔。若钱宝比丘不得畜。若僧中次行者说净。余似宝及百一物数。一切舍与同心净人。罪作吉罗悔。钱宝说净有二。若白衣持来施与比丘。比丘言。此不净物我不应畜。若净当受。即当说净。二者净人言易净物畜。即当说净。若彼此不语取得舍堕。若舍与白衣。不得与沙弥。僧祇云。目连将专头沙弥。往阿耨达池。取金砂拟安佛澡罐下。乃至老比丘。将沙弥还本村。眷属以道行无食。以钱系衣内在道。并为非人左绕。以土坌之骂言此不吉利。各以事白。便俱令弃之。非人并为作礼。右绕而过。此犹可治故逢幽责。如池神讥类。余有未忏必遭显戮。同颊肿之俦。律不犯中。开缘如上。若彼人不肯与衣者。余比丘当语言。佛有教。为净故与。应还他物。若又不与自往语言。佛教比丘。作净故与。汝不还我者。此物应与僧塔和尚知识及本施主。不欲令失彼信施故。贸宝戒十九。多论云。此以说净宝。转易与他求利。当与他时。得舍堕。此与贸衣五种不同。如戒疏说。律中以财物易钱宝故犯。但无衣食为异。五缘成。一是钱宝。二互相易。三决价。四为己。五受犯。五分应对僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以钱贸璎珞具。为佛法僧。若以钱易钱。亦为佛法僧者得。贩卖戒二十。多论四义制。一为佛法增尚故。二为止斗诤故。三为成四圣种故。四为长信敬不生诽谤故。论犯六缘成。一在家二众。二共同交贸。三决价。四为己。五自贸易。六领受犯。律令净人贸。准余部双开。四分衣药交贸。争价高下数数上下皆犯。多云。此贩卖堕。一切堕中最重。宁作屠儿。何以故。屠儿止害一生。贩卖一切俱害。不问道俗贤愚持戒破戒。无往不欺。常怀恶心。设若居谷。恒希天下荒饿霜雹灾变。若居盐积贮。恒愿四远反乱。王路隔塞。多有此过故。此贩卖物作塔像。不得向礼。又云。但作佛意礼之。设与僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不应受用。得罪若死得。羯磨分之。所以尔者。以此贩卖业罪过深重。若生存时。僧得用者此比丘言。虽贩卖有罪。犹得作福续作无已。今不听僧食用。无供僧福。后得重罪。以此因缘。不敢更作。比丘既死。无更作理。故得分之。若贩卖食咽咽堕。作衣者著著堕。作卧具随转转堕。故重结。五百问云。治生得物。他人犯舍。若穷厄无食处。使白衣作食。治生道人白众言。此非我物。得食不者犯堕。若施俗人。俗人与僧不犯。僧祇若籴谷时。此后当贵籴时越。粜时堕。若恐后贵。拟自食行道。到后谷贵。食长或与师僧作功德。余者出粜得利无罪。诸药草等亦尔(衣钵不为利后卖不犯)。十诵若相似贸似相。如衣钵澡罐瓶户钩四药交贸。不相似者。以衣易钵一切堕。若可舍物金银钱籴粟。或用粟买物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百问云。有求利贩卖作福无罪耶。答此人尚不免地狱。何况得福由。不随佛语故非供养。四分中。贩卖买三事。但为利故买卖俱堕。十诵中。据一物为语。多论若众僧衣。未三唱得益价。若三唱已不应益。以属他故。若众中三唱得衣。设悔不应还。十诵若卖买前人悔。七日内者还之。若过不应。四分文不了。此是私卖买也。五分使净人易时应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧贸易。应陪者当使价均。然后交博。若贫无可陪僧。必知贤善知足听直与。四分衣法中。有贵价衣。令净人贸易。无净人者。乃至遣比丘贸易。准此开之。必有净人亦制与罪。僧祇若自问价。若使人问价。作不净语。争价高下皆越。得物堕。四药随轻物重物。净不净物。一切相贸得提。肆上有衣。其价已定。比丘赍直来与物主。虽摇头作与相者。比丘亦须语言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百钱。比丘以五十知之。如是求者。不名为下。若前人欲买此物。比丘不得抄市。当问言。汝止未。若报云。我休者比丘方云。我以是价知是物好不。比丘自贸抄市者越。若僧中买物得上价取。若和尚阇梨。取不得抄上。若营事。比丘雇匠作不净语。乃至为僧月直市油面等不净语者越。自为得物入手犯堕。净语者。以是物价。知是好不不净语。分别价者索几许等。若市买物。得嫌诃说实前人物。此好此恶。粗细斗秤大小香臭者无罪。五百问。若自举物价。前人信之贵取故犯盗罪。僧祇若食残持博稣油等。作不净语犯舍。雇治革屣。作不净语越。若前与食后治。前治后与食无罪。乃至残食雇治草土等。准前多论如贩卖戒中物。或方便有罪。果头无罪。如为利居盐谷。后得好心。即施僧作福。或果头有罪。如为福籴米不卖。后见利便卖。以利自入。即是方便无罪。言得施者。谓一切俱舍忏也。律不犯者。听五众出家人共交贸。应自审定。不应共相高下如市道法。不得与余人贸易。令净人贸。若悔听还。若稣油相易者无犯。准上衣法。得令净人作者。谓据有者言之。十诵三度语索不得者。觅净人使买。净人不知市易。当教以尔所物买是物。应知好恶。思量得者不犯。此贱彼贵有利不犯。畜长钵过限戒二十一。五缘成。一先有受持钵。二更得。三如法钵非余油璭等。四不净施。善见买钵未还直不成受。主言但受。亦不成受。不犯长。若度价已熏讫报令取过限者犯。五过十日便犯。余如长衣戒。乞钵戒二十二。六缘。一先有受持钵。二减五缀不漏。三从非亲乞。四为己。五乞如法钵。六领受便犯。五缀满不漏吉。事希少故。广如戒疏中。律不犯者。五缀漏若减。漏更求新。若从亲里索。从出家人索。若为他他为己。不求而得。自有买畜皆不犯。自乞缕使非亲织戒二十三。多云。有三义制。一为除恶法故。二为止诽谤故。三为成四圣种故。四缘。一自乞缕。二使非亲织。三不与价。四织成犯。十诵若为无衣故。从非亲乞缕。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少缕止得乞缕。五分自行求缕。雇人作衣亦堕。四分若织师与线者。俱亲不犯。与线者非亲。看织作繀一切吉罗。不犯者。若自织作钵囊革屣囊针毡禅带腰带。作帽作袜。摄热巾革屣巾。一切不犯。劝织师增衣缕戒二十四。论犯六缘。一非亲居士虚心辨缕遣织。二本期有限。三知有限。四劝赞好织许直。五彼为增缕。六领受便犯。四分若求衣不得吉罗。不犯者。减少求。从亲里索。出家人索。他为己者。夺衣戒二十五。五缘。一是大比丘甄下众非行类故。二本规同行。三者不定与。前人决定取多生恼故。四句中二句。初受与俱决定。二决定与而受者不定。夺取重犯。若与受俱不定者吉。四嗔夺。五得属己。四分不犯者。不嗔恚言。我悔不与汝衣还我衣来。若彼知悔即还。若余人语便还。若借他衣著。他著无道理。还夺取不犯。若恐失恐坏。若彼人破见戒威仪。若被举灭摈应灭摈。若为此事故有命梵难。一切夺举不藏者。畜七日药过限戒二十六。辨明四药体状立义加法是非。广如下卷及戒本疏。五缘成犯。一是七日药体。若直手受。不加口法亦无长罪。二明作二受竟。三不说净。四畜过七日。五无缘犯。律不犯者。若过七日药。稣油涂户向。蜜石蜜与守园人。第七日药舍与。余比丘食。若未满七日。还彼比丘。用涂脚然灯也。过前求雨衣过前用戒二十七(二戒并由过前故合制)。过前求五缘成。一是雨衣。二过前求。三自为己。四彼与。五领受犯。过前用四缘。一是雨衣。二时中得。三过前受。四过前用犯。四分十种衣中。比丘取雨中浴。彼应三月十六日求。四月一日用。若二过前求用犯舍。僧祇此衣不得。受当三衣。不得净施。不得著入河池中浴。小小雨时不得用。不得裸身。当著舍勒。若著余故衣。不得著种种作事。若露地食应持作。障幕诸师不曾见此衣。谓如傀儡子戏围之类。今不同之。犹如三衣披用。僧祇常须大雨时披浴。若雨早止垢液者。得著入余水中洗。多论云。三月十六日应求。应作乃至四月十五日亦尔。畜法者。得用浴担持行来。长丈二尺广六尺。以夏多雨故为护三衣。若行路觉欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。须脱三衣。襞举著此衣行。雨中于露浴。亦著此衣。此浴衣语。通以受湿故名浴。非唯著洗浴也。若著余衣浴。须以水薄洒此衣。令湿不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日当舍。五分若过限不作余衣。受持净施。不施人者吉。僧祇至时唱言。大德僧听。今僧舍雨衣。三说已不得至十六日(准此受时亦应通唱)。律不犯者。若舍作余用。若著浴若浣若举者。过前受急施衣过后畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。过前五缘。一是急施。律云。本是夏竟衣。为缘开前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三过前。四无缘。五受便犯。过后五缘。一二同上缘。三是十日内。四不作净。五过限便犯。事希法隐。略知大途。余如疏本中广明。时非时法有难兰若。离衣戒二十九。六缘。一是受持三衣。二冬分非时。三有疑怖处。四置衣在村。五无因缘。六过七夜犯。四分疑者。畏有贼盗。十诵疑失一水器。怖畏者。乃至恶比丘畏。言村内者。僧祇寄著可疑俗人家(以不良家知。此比丘无衣随身)。五分上二衣中。随所重者。听寄一衣。不得寄下衣。以随身故。礼拜入寺。乞食不得单著。但得寄一衣。明两缘者。僧祇夏三月在兰若恐怖处。开置一衣村内。不作日限。五分夏中不许离衣。要待后安居竟。贼难恐怖因缘。得寄白衣家。不作日限。唯须十日一度往看。恐有湿烂虫啮等过。善见兰若处僧坊坚密。不须寄衣。无者得寄六夜一看见衣。已还兰若所。上来诸部。恐有急难贼怖。则开寄衣。不作日限。必有他缘。方制六夜。四分初缘。因兰若贼劫。佛令置一一衣村内。不制日限。后因聚落比丘起过。更开缘至六夜。而不显缘相。致令古师妄执。今准诸部明文。有缘皆开。五分有恐怖者。不限多日。如上更开塔僧事和尚阇梨事及他事。皆听六夜留一一衣白衣处。明了论中。兰若比丘。夏安居中。须往余处听法不可恒将三衣听。留寄余处。六宿不失。至第七日还取衣。过第七夜已。如前寄之。事若未竟中间恒许。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(谓兰若俗人家女人处必捉衣)。若至掷石所及处。若舍衣余同聚落离衣戒。说回僧物入已戒三十。具四缘。一是通计僧物。二作许想。三回向己。四入手便犯。律云。僧物有三种。一是已许僧(谓通明。施僧而未分僧别二异。此回犯舍也)。二为僧故作未许僧(谓俗家为僧作床褥器具供僧之物。此回得吉罗也)。三已与僧者已许僧已舍与僧(此决施于僧不许别属。回犯弃)。僧祇若人持物来问僧。何处布施。答言。随汝所敬处与。若言何处果报多。答言施僧。若言何者持戒清净。答言僧无犯戒不清净。若言我已施僧。今施尊者得受无罪。若言此物置何处。使我常见受用。答某甲比丘。坐禅诵经持戒。若施彼者长见受用。四分若物许僧转与塔。许四方僧回与见前僧。许比丘僧迥与尼僧。许异处回与异处。乃至许异处回与此处。一切吉罗(并谓未决定。若决别施随前犯)。僧祇回此彼畜生物越心悔。十诵多论。若檀越施此自恣僧物。回与彼自恣僧者。物应还此。比丘作吉悔。若不还此僧。计钱成重。乃至此彼一人物迥亦成重。准此定属僧次。回与他人成重。律不犯中。若不知。若已许作不许想。若许恶劝与好者。一切不犯。

四分律删繁补阙行事钞卷中(二终)