诸大姊！今诵出百六十六波逸提法。
波逸提 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞自言将施蒜于比丘尼僧伽：“诸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。”复令农园守护人：“若有比丘尼等来此，每人给与二三支为一束之大蒜。”其时，舍卫城有祭祀会，索蒜者甚多，不久即罄尽，比丘尼等至优婆塞处而作是言：“贤者！我等欲蒜。”“尊姊！已被索尽，汝等请往农园。”偷兰难陀比丘尼至农园不知量而多取蒜，农园守护人讥嫌非难：“何以比丘尼等不知量而多取蒜耶？”诸比丘尼闻彼农园守护人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀不知量而多取蒜耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实不知量而多取蒜耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼不知量而多取蒜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”说法已，告诸比丘曰：
“诸比丘！偷兰难陀比丘尼前世为一婆罗门妇，育有难陀、难陀瓦提、孙多利难陀等三女。诸比丘！彼婆罗门妇死后，转生为一鹅鸟，羽毛皆是黄金所成，对其子女均一一给与羽毛。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼即此鹅鸟，欲以羽毛给予其子女，而捉白鸟王拔尽其羽，彼再生之羽成为白羽。诸比丘！其时，偷兰难陀比丘尼因过贪故，而使黄金羽消失。于今世，亦当消尽大蒜。”
所得应满足 过欲实为恶
以捉白鸟王 汝等黄金失
于是，佛世尊以种种方便呵责偷兰难陀比丘尼，说难教养……乃至……“诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，食蒜者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“蒜”者，由摩竭陀而来也。
“我欲食”而捉（取）者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
于蒜有蒜想而食者，波逸提。于蒜有疑想……于蒜有非蒜想而食者，波逸提。于非蒜有蒜想而食者，突吉罗。于非蒜有非蒜想而食者，不犯也。
（三）
珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入汤之调合物、［加］于肉之调合物、［加］于油之调合物，［加］于凉拌菜（沙拉）、添味等，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼将密处之毛剃除，于阿致罗筏提河与娼妇一齐裸形于浅滩沐浴。娼妇等讥嫌……乃至……“何以比丘尼等剃除密处之毛耶？宛如在家受欲之妇。”诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以六群比丘尼剃除密处之毛耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，剃除密处之毛者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
a “剃”者，即剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。
a'“密处”者，大、小便之二处。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二比丘尼［因欲念］烦恼难忍，乃入室内以掌相拍［密处］。诸比丘尼闻其音，于是，趋前往询彼比丘尼曰：“尊姊！汝等何故与男子共为污行耶？”“尊姊等！我等未与男子共为污行。”而以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以掌相拍耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实以掌相拍耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等以掌相拍耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
以掌相拍者，波逸提。”
二
“以掌相拍”者，摩触受乐，纵以莲叶［轻微］程度拍打密处者，波逸提。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一人本为王之宫女，于比丘尼处出家。一比丘尼［因欲念］烦恼难忍，至彼比丘尼处作是言：“尊姊！王经常来此，汝等如何堪忍耶？”“尊姊！使用树胶生支。”“尊姊！树胶生支者是何物耶？”彼比丘尼即以树胶生支示该比丘尼。于是，该比丘尼亦使用其树胶生支，［用毕］忘洗净而置一处。比丘尼等见蝇集而作是言：“此为谁所作耶？”彼尼曰：“我所作也。”诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等受用树胶生支耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实使用树胶生支耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等使用树胶生支耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
［使用］树胶生支者，波逸提。”
二
a “使用”者，藉摩触而受乐，纵以莲叶程度插入密处者，波逸提。
a'“树胶生支”者，树胶制之［男根］，另有木制、粉制、粘土制者。
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
（一）
尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处。至已，礼拜世尊后，立于下风，曰：“世尊！女人有恶臭。”其时，世尊曰：“诸比丘尼应以水洗净。”对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许比丘尼以水洗净。”
（二）
其时，一比丘尼闻世尊听许以水洗净，因过分深洗而伤及小便道。该比丘尼以此事语诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等过分深洗耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
诸比丘尼以水洗净［密处］时，唯二指节可入［根中］，若过此者，波逸提。”
二
（一）
“以水洗净”者，洗净小便道也。
“时”者，洗净之时。“唯二指节可入”者，以二指之二节插入。“过此”者，若感受触乐，超过草叶程度者，波逸提。
（二）
于过二指节有过想而入者，波逸提。于过二指节有疑想而入者，波逸提。于过二指节有以下想而入者，波逸提。于二指节以下有过想者，突吉罗。于二指节以下有疑想者，突吉罗。于二指节以下有以下想者，不犯也。
（三）
仅入二指节、仅入二指节以下、因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名为阿劳范达之大臣于比丘中出家，彼妻亦于比丘尼中出家。其时，比丘于比丘尼前作食事，该比丘尼以饮水及［扇］扇伺候作食事之比丘，该比丘拒曰：“妹！勿如是，此非净行！”“昔我为汝作如是如是［种种事］，而今此些微之事亦不许耶！”［其妻如此说］即以水碗投其头并以扇打之。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼打比丘耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼……实耶？”“实然！世尊？”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼打……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，为作食事之比丘以饮物或扇伺候者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“为［……］比丘”者，为受具戒者。
“食事”者，食五正食中之一食。
“饮物”者，任何可饮之物。“扇”者，任何可扇之扇。
“伺候”者，立于伸手可及之范围内者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而伺候饮物或扇者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于离伸手［范围］内伺候者，突吉罗。为食硬食者伺候，突吉罗。为未受具戒者伺候，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
与或令与、命未受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于收获时，乞生谷运往城市，城门［守卫］曰：“尊姊等！请部分给予！”稍作障碍之后始放行。该比丘尼等归住处后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等乞生谷耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实乞生谷耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等乞生谷耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “乞”者，自乞之意。
a'“生谷”者，米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。
“令乞”者，令他乞之意。
“炒”者，自炒。“令炒”者，令他炒。“捣”者，……“令捣”者，……“煮”者，……“令煮”者，令他煮。［若想］“我欲食”而捉（取）之，突吉罗。每咽食者，波逸提。
（二）
因病者、乞煮谷，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，有一在王宫任职之婆罗门为领俸禄而洗头，行经比丘尼住处附近而进入王宫。一比丘尼以满盛小便之便器投舍于墙外，适落于婆罗门之头上，该婆罗门……非难：“此剃头之弊女等非沙门女，何以将便器投［于我］头上耶？我将烧毁彼等之住处。”于是，持火炬入其住处。有一优婆塞由其住处出，见该婆罗门持火炬入比丘尼住处。见已，言婆罗门曰：“友！汝何故持火炬入此住处耶？”“友！此剃头弊女等以便器掷我头上，我将烧毁彼等之住处。”“婆罗门！请往矣！此吉瑞也，汝可得千金与俸禄。”于是，该婆罗门洗头后，往王宫得千金与俸禄。
时，优婆塞入住处，以此事语诸比丘尼而非难之。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等将小便弃于墙外耶？”……乃至……“诸比丘！诸比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外，或令弃者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“小便”者，尿。“大便”者，粪。“埃屑”者，灰尘。“剩饭”者，饭屑或骨片或污水。
a “弃”者，自弃者，波逸提。“令弃”者，令他弃者，突吉罗。令弃一次而弃多次者，波逸提。
a'“墙”者，有三种墙：瓦墙、石墙、木墙。“篱”者，有三种篱：瓦篱、石篱、木篱。“墙外”者，墙之外侧。“篱外”者，篱之外侧。
（二）
检视而弃之、弃于非道路之处，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门有谷田近于比丘尼住处。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩饭弃于谷田中。该婆罗门讥嫌非难：“诸比丘尼何故污我等之谷田耶？”诸比丘尼闻婆罗门……非难。诸比丘尼中少欲者亦讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以小便……剩饭弃于青草上耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上，或令弃者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“小便”者，……［参照波逸提八．二（一）］……或污水。
a “弃”者，自己弃之，波逸提。
a'“青草”者，种植之七谷、七菜，供人受用之物。
“令弃”者，……［参照波逸提八．二（一）］……波逸提。
（二）
于青草有青草想而弃之或令弃之者，波逸提。于青草有疑想……于青草有非青草想……波逸提。于非青草有青草想者，突吉罗。于非青草有疑想者，突吉罗。于非青草有非青草想者，不犯也。
（三）
检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城举行山上祭，六群比丘尼前往观赏。诸人讥嫌非难：“何以比丘尼等往观舞踊、歌谣、音乐耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼往观舞踊……耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实往观舞踊……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼往观舞踊……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，往观听舞踊、歌谣或音乐者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“舞踊”者，无论何种舞踊。“歌谣”者，无论何种歌。“音乐”者，无论何种音乐。
往观听者，突吉罗。伫立而观听者，波逸提。离观听处后，又再三往观听者，［各］波逸提。往一一见者，［各］突吉罗。
（二）
立于僧园中观或听，至比丘尼处立、坐、卧之场所而舞踊、或唱歌、或奏乐，往路之对面，有事往观或听，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一蒜品［终］———
波逸提 一一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼有一男性亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼与该男子于闇夜中无灯火处，单独并立而语。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语耶？”……乃至……“诸比丘！该比丘尼实……立而语耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼……立而语耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“闇夜中”者，日没时。“无灯火”者，无光明处。
a “与”者，共一处。
a'“男子”者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。
“单独”者，男子及比丘尼均系单独一人。
“并立”者，立于男子伸手［范围］内者，波逸提。“而语”者，于男子之伸手内立而语者，波逸提。离伸手内立而语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。
（二）
有任何［知净不净］有智之第二者在时、思非单独者、思余事［茫然］而立或语，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村来舍卫城。其时，此比丘尼知世尊禁止于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语，因而与该男子单独于屏覆处并立而语。诸比丘尼中少欲者……［同波逸提一一．一。“闇夜中无灯火处”换为“于屏覆处”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，于屏覆处与男子单独并立而语者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“屏覆处”者，谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。
“男子”者，人男而……［参照波逸提一一．二］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时。跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚，因事由乡村至舍卫城。其时，比丘尼知世尊禁止于屏覆处与男子单独并立而语，因而与该男子于露处单独并立而语。诸比丘尼中……［同波逸提一一．一。“闇夜中无灯火处”换为“于露处”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，于露处与男子单独并立而语者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“露处”者，非屏覆处，为无壁……袋物等任何覆盖物处。
“男子”者，人男而……［参照波逸提一一．二］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于车道、于小路、于街巷亦与男子单独并立而语，又盼望耳语，使伴友比丘尼离去。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀于车道……立而语，又盼望耳语，又使伴友比丘尼离去耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实于车道……离去耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼于车道……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“车道”者，车行之道。“小路”者，由彼出入之处。“街巷”者，十字路。
a “与”者，共一处。
a'“男子”者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智能立而语者。
“单独”者，男子一人，比丘尼亦一人也。“并立”者……波逸提。“或语”者……波逸提。“盼望耳语”者，与男子耳语者，波逸提。“或使伴友比丘尼离去”者，欲非法行而使伴友比丘尼离去者，突吉罗。离见处或闻处时，突吉罗。已去者，波逸提。离伸手内而立或语者，突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者，突吉罗。
（二）
任何有智之第二者在时、思非单独者、茫然而立或语、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼为一俗家所供养者，受常施食。时，该比丘尼晨着下衣，持上衣与钵至其家。至已，坐于座床，不告主人即行离去。其家婢清扫屋内时，将座床置入瓯中，诸人不见座床，［思彼尼盗取］故而询彼比丘尼曰：“尊姊！座床在何处耶？”“贤者！我未见座床。”“尊姊！还其座床。”呵责而断常施食。诸人搜索家中时，于瓯中发见座床，乃向比丘尼谢罪而［恢复］常施食。
于是，该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼食前至俗家坐于座床，不告主人即离去耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼……离去耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于食前至俗家坐于座床，不告主人而离去者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“食前”者，日出至［翌日］之日中。
a “至”者，往其处也。
a'“俗家”者，有四种家：刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。
b “坐”者，坐于此也。
b'“座床”者，谓坐之场所。
“不告主人而离去”者，不告其家中任何有智之人而过轩者，波逸提。于露地越过境界者，波逸提。
（二）
于不语有不语想而去者，波逸提。于不语有疑想……于不语有语想……波逸提。于非坐处者，突吉罗。于语有不语想者，突吉罗。于语有疑想者，突吉罗。于语有语想者，不犯也。
（三）
语而去、［固定］不动之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于食后至俗家，不告主人而坐于座床又卧之。诸人欲偷兰难陀比丘尼谨慎，勿坐勿卧。诸人讥嫌非难：“何以尊姊偷兰难陀于食后至俗家，不告主人而坐座床又卧耶？”诸比丘尼闻诸人之非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀……又卧耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……又卧耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……又卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于食后至俗家，不告主人而坐或卧座床者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“食后”者，日中过后以至日没。
a “至”者，往其处。
a'“俗家”者，……。
“不告主人”者，不告其家人即与［床］之主人。
b “坐”者，坐于此者，波逸提。
“卧”者，卧于此者，波逸提。
b'“座床”者，谓……场所。
（二）
于不语有不语想而坐或卧座床者，波逸提。于不语有疑想［参照波逸提一五．二］……不犯也。
（三）
告知而坐或卧于座床、［多比丘尼］常设之座时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有众多比丘尼欲往舍卫城，薄暮时，行至拘萨罗国一村落，至一婆罗门家乞请休息［坐卧］。该婆罗门妇对比丘尼等曰：“尊姊等！请等待婆罗门归来。”比丘尼等为等待婆罗门归来，乃铺设卧床，一部分坐，另一部分则卧下。时，其婆罗门于夜间方归，言其妇曰：“此何人耶？”“夫！比丘尼等也。”“将此剃头弊女等逐出！”即由其家逐出之。
该比丘尼等抵舍卫城后，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等非时至俗家，且不告主人即铺床而坐、卧耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……卧耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……卧耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于非时至俗家，不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“非时”者，指日没后以迄日出。
a “至”者，……a'“俗家”者，……“不告主人”者，……［参照波逸提一六．二（二）］……“卧床”者，如铺一叶亦是也。“铺”者，自铺。“令铺”者，令他铺。“坐”者，……。“卧”者，……。
（二）
于不告有不告想而［自］铺卧床或坐或卧者，波逸提。于不告有疑想……于不告有不告想……波逸提。于告有不告想者，突吉罗。于告有疑想者，突吉罗，于告有告想者，不犯也。
（三）
告知而铺或令铺卧床而坐卧、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼随侍拔陀迦比罗。拔陀迦比罗告诸比丘尼曰：“友等！此比丘尼随侍我，我将以衣与之。”该比丘尼不善受［此语］，误解而嫌恨彼尼：“友等！我不［愿］随侍尊姊，尊姊不与我衣。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼不善受其语，误解而嫌恨耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实……嫌恨耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不善领受［语］，误解而嫌恨［他］者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“不善领受”者，取他意也。“误解”者，错误之知解。
“他”者，嫌恨受具戒者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗，于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等因不见己之财物而向旃达加利比丘尼作斯言：“尊姊！汝曾见我等之财物否？”旃达加利嫌恨而非难：“我应是盗贼，我应是无惭者，诸姊因不见财物而谓我曰：‘尊姊！……见否？’诸姊！我若取汝等之财物，我即非沙门女、我去梵行、我生地狱。若非事实而作是言者，彼尼亦非沙门女、去梵行、应生地狱。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊旃达加利对自己或他人以［生］地狱、［去］梵行而咒诅耶？”……乃至……“诸比丘！旃达加利比丘尼实……咒诅耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼……咒诅耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对自己或他人以［生］地狱、［去］梵行而咒诅者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“自己”者，彼自己。
“他人”者，受具戒者。
以［生］地狱、［去］梵行而咒诅者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，以地狱或梵行而咒诅者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、饿鬼或以人间之不幸而咒诅者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为义者、为法者、为教诫者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与比丘尼诤论，因而自打且哭泣。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊旃达加利自打而哭泣耶？”……乃至……“诸比丘！旃达加利比丘尼实……哭泣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼……哭泣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“自”者，彼自己。
打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉罗。哭泣而不打者，突吉罗。
（二）
遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二闇夜品———
波逸提 二一
一
尔时，佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于阿致罗筏底河之浅处与娼妇裸体沐浴。娼妇等向比丘尼等嘲弄曰：“尊姊等为何年轻修梵行？应享用爱欲，待年老时再修梵行，岂非两全其美？”比丘尼等受嘲后，悒郁不乐。该比丘尼等回住处以此事语诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，比丘等！以十利故，我为诸比丘尼制立学处，为摄僧……乃至……为敬重律。比丘等！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，裸体沐浴者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“裸体沐浴”者，无［穿］衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉罗。沐浴竟者，波逸提。
（二）
衣被夺或失衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊为诸比丘尼听许用沐浴衣。六群比丘尼知世尊听许用沐浴衣，穿不计量之沐浴衣，前后拉着而徘徊。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼穿不计量之沐浴衣耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
比丘尼作沐浴衣时，应依尺量而作，即依佛搩手，长四手尺、宽二手尺，若过此者，波逸提，应切断之。”
二
（一）
“沐浴衣”者，沐浴时所著之衣。
“作［……］时”者，自作或令作时。
应依量而作，此其……宽二手尺，过此而作或令作者，突吉罗。［作已］而得者，切断之，波逸提，应自白忏悔。
由自己［作］之未成品而自完成者，波逸提。由自己［作］之未成品而他人完成者……由他人［作］之未成品而由他人完成者，波逸提。为他人所作或令作者，突吉罗。得到他人所作［之衣］而受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、量以下而作、得他人过量之作切断而用之、作伞盖、或铺地物、或幕、或长枕、或枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼有高价之衣料，然缝制技巧不善。偷兰难陀比丘尼向该比丘尼曰：“尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之缝制技巧欠佳！”“我解开缝线，请尊姊缝之。”“然！尊姊！我当缝之！”于是，该比丘尼解除缝线与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀虽曰：“当缝之！当缝之！”但未缝，亦不为缝制而努力。该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀比丘尼令解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令彼比丘尼解开缝线而不缝，又不为缝制而努力耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不……努力耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解后，彼尼无有障难，若不予缝制，亦不为缝制而努力，过四五日者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“比丘尼之”，指其他比丘尼之……。
“解”者，自己解开缝线。“令解”者，令他人解。
“彼尼无有障难”者，无任何困难。
“不予缝制”者，不自缝。“不为缝制而努力”者，不令他人缝。
“过四五日”者，四五日以内除外。
若彼思：“我不应缝，不努力为缝。”而不履行其责任者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之后彼尼无障难而不缝，又不为缝制而努力者，除四五日以内之外，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之资具或……除四五日以内之外，突吉罗。解未受具戒者之衣或其资具或……除四五日以内之外，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
有困难虽求亦无法觅得作者时、不过四五日、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅着内外衣而出游诸国。此衣因久置，致衣角污损，比丘尼等予以曝晒。诸比丘尼询彼比丘尼等曰：“友！此污损之衣，为何人所有？”彼比丘尼等以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等以衣托于比丘尼之手，仅着内外衣而出游诸国耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若不着僧伽梨超过五日者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“若不着僧伽梨超过五日”者，第五日不披着五衣且不曝晒，越第五日者，波逸提。
（二）
于过五日有过想者，波逸提。于过五日有疑想者，波逸提。于过五日有未过想者，波逸提。于未过五日有过想者，突吉罗。于未过五日有疑想者，突吉罗。于未过五日有未过想者，不犯也。
（三）
第五日披着五衣或曝晒、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼因乞食而将湿衣展置后，进入精舍。另一比丘尼着其湿衣而入村乞食。彼尼出而询问诸比丘尼：“友！曾见我衣否？”比丘尼等以此事语其他比丘尼。其时，彼比丘尼讥嫌非难：“何以比丘尼未问［我］而着我衣耶？”于是，比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼不问而着比丘尼之衣耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，着他人所有之衣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“他人所有之衣”者，受具戒者五衣中之一衣，非赠与或未得同意而披著者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，而披着他属之衣者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披着属于他人之衣者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为彼尼赠与或问过彼尼而披着、衣被夺者、失衣者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家向偷兰难陀比丘尼曰：“尊姊！我等将以衣施与比丘尼僧伽。”偷兰难陀比丘尼遮止：“汝等事务繁忙也。”此时，该檀越家屋被焚，彼等讥嫌非难：“何以尊姊偷兰难陀遮止我等布施功德耶？使我等与财物及功德皆无缘！”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀欲妨碍众僧得衣耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实妨碍众僧得衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，妨碍众僧得衣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “妨碍”者，云：“何以与此衣耶？”而妨碍者，波逸提。妨碍［得］其他资具者，突吉罗。对众多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨碍衣或其他资具者，突吉罗。
a1“众僧”者，言比丘尼僧伽也。
a2“衣”者，六种衣中之一衣，应说净之最下量［以上］。
（二）
说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼僧伽得非时衣，比丘尼僧伽乃欲集合众尼以分配衣。其时，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：“友！比丘尼等外出，此时不应分配。”而遮止分配衣，诸比丘尼即未予分配而去。偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼归来时方令分配。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀遮止如法分配衣耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼遮止如法分配衣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “遮止”者，［言：］“何以分配此衣耶？”而遮止者，波逸提。
a'“如法分配衣”者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。
（二）
于如法有如法想而遮止者，波逸提。于如法有疑想……突吉罗。于如法有非法想……不犯也。于非法有如法想者，突吉罗。于非法有疑想者，突吉罗。于非法有非法想者，不犯也。
（三）
说利益而遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼以沙门之衣与舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者等，而嘱彼等于众中赞叹。舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者即于众中赞叹偷兰难陀比丘尼曰：“偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法，汝等为尊姊当施与尊姊。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀以沙门衣与在家者耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “沙门之衣”者，言已使其清净者。与之者，波逸提。
a1“在家者”者，住俗家之任何人。
a2“遍行外道男”者，除比丘及沙弥外，任何已成游行者也。“遍行外道女”者，除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外，任何已成游行者也。
（二）
与父母、暂时贷与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼之檀越家如是向偷兰难陀比丘尼曰：“尊姊！我等若可能者，将以衣施与比丘尼僧伽。”其时，结夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰：“友！请稍待，比丘尼僧伽可望［得］衣。”诸比丘尼如是言偷兰难陀比丘尼曰：“友！请往了解。”偷兰难陀比丘尼至其檀越家。至已，如是语诸人曰：“贤者！请将衣与比丘尼僧伽。”“尊姊！我等不能以衣施与比丘尼僧伽。”
偷兰难陀比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀寄望于未确定之衣而过衣时耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……过衣时耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，寄望于未确定之衣而过衣时者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“寄望于未确定之衣”者，发出于语：“我等若可能者，当得施衣。”
“衣时”者，不行迦絺那衣式时，是雨期之最后一个月；行迦絺那衣式时，是五个月。“过衣时”者，不行迦絺那衣式时，过雨期最后之日者，波逸提。行迦絺那衣式时，过舍迦絺那衣日者，波逸提。
（二）
于未确定衣有未确定衣想而过衣时者，波逸提。于未确定衣有疑想……突吉罗。于未确定衣有非未确定衣想……不犯也。于非未确定衣有未确定衣想者，突吉罗。于非未确定衣有疑想者，突吉罗。于非未确定衣有非未确定衣想者，不犯也。
（三）
说利益以遮止，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式欲以非时衣施与两部僧伽。其时，于两部僧伽授与迦絺那衣，于是优婆塞至僧伽乞舍迦絺那衣。……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许舍迦絺那衣。诸比丘！应如是舍迦絺那衣。
应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！若僧时机可者，则僧舍迦絺那衣。’如是表白。
‘大德僧！请听！僧舍迦絺那衣，诸大德中，对于舍迦絺那衣者，忍者默然，不忍者请说。
僧舍迦絺那衣已。诸大德……我如是知解。’”
（二）
其时，优婆塞至比丘尼僧伽乞舍迦絺那衣。偷兰难陀比丘尼曰：“我等当不得衣。”而遮止舍迦絺那衣。于是，该优婆塞……非难：“何以比丘尼等不与我等舍迦絺那衣耶？”诸比丘尼闻优婆塞之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀遮止如法舍迦絺那衣耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实遮止……耶？”“实然！世尊！”……［参照波逸提二七．一］……“……诵此学处——
任何比丘尼，遮止如法舍迦絺那衣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “遮止”者，［言：］“何以舍此迦絺那衣？”而遮止者，波逸提。
a'“如法舍迦絺那衣”者，集合和合比丘尼僧伽而舍衣。
（二）
于如法有如法想而遮止者……［参照波逸提二七．二］……最初之犯行者，不犯也。
———第三裸形品———
波逸提 三一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共卧一床。诸人巡礼精舍，见此而……非难：“何以比丘尼等二人共卧一床耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等二人共卧一床耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若二人共卧一床者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……“比丘尼”者，言受具戒者。
“二人共卧一床”者，一人已卧处，他人亦卧之者，波逸提。若两卧者，波逸提。起而再三卧者，［各］波逸提。
（二）
一人卧、他人坐、或两人坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等二人共一被褥，诸人巡礼精舍……［波逸提三一．一。“一卧床”换为“一被褥”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……“比丘尼”者，受具戒者之谓也。
“二人共一被褥”者，铺设而盖者，波逸提。
（二）
于一被褥有一被褥想而共［盖］者，波逸提。于一被褥有疑想……于一被褥有多被褥想……波逸提。于一被褥有多被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有一被褥想者，突吉罗。于多被褥有疑想者，突吉罗。于多被褥有多被褥想者，不犯也。
（三）
［两人之间放置袈裟等］以示分界而卧，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者，善巧说法。拔陀迦比罗比丘尼亦是多闻……善巧说法，甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗是多闻、读诵者，善巧说法，甚受尊敬，故先拜访拔陀迦比罗而后拜访偷兰难陀。偷兰难陀比丘尼嫉妒性深而言：“此等比丘尼多所使，多所求，却被赞言住于少欲知足而隐遁，不与众交往。”而于拔陀迦比罗之前行步或立、或坐、或卧，自诵经又令诵经又问义也。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰陀比丘尼实对拔陀迦比罗比丘尼故意恼乱耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对比丘尼故意恼乱者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“对比丘尼”者，对他比丘尼。
“故意”者，明知而存心有意违犯。
“恼乱”者，蓄意使对方恼乱而于其前行步、或立、或坐、或卧、或诵经、或令诵经、或问义者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而故意恼乱者，波逸提。于未受具者故意恼乱者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
无恼乱之意不问而于其前行步或……问义，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “同住”者，共住者。
“患病”者，病人。
“不看病”者，不自往看病。“不为看病而奔走”者，不令他人看病。
“我不看病，我不为看病而奔走”如此怠慢其责任者，波逸提。对弟子或未受具戒者不看病，又不为看病而奔走者，突吉罗。
（二）
有障难时、求不得时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗于沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷兰难陀比丘尼处曰：“若尊姊偷兰难陀与我住房者，我即至舍卫城。”偷兰难陀比丘尼作如是言：“来！我与之。”于是，拔陀迦比罗由沙祇至舍卫城，偷兰难陀比丘尼以住房与拔陀迦比罗。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者……［参照波逸提三三．一］……“多所令、多所求而住”……瞋怒不喜，而将拔陀迦比罗驱出住房。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀以住房与友拔陀迦比罗，而后瞋怒不喜即驱出耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……驱出拔陀迦比罗耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……驱出拔陀迦比罗耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以住房与比丘尼后，而瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “住房”者，设有门户者。
“与”者，自与也。
a1“比丘尼”者，其他之比丘尼。
“瞋怒不喜”者，不满足、激动、不高兴。
“驱出”者，于房内捉之驱出门外者，波逸提。于门口捉之而驱出者，波逸提。一驱而令越多室之户者，波逸提。“令驱出”者，令他者，突吉罗。令一次而使越多室之户者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想，与住房而因瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒有未受具戒者想……波逸提。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。由无户处驱出或令驱出者，突吉罗。驱出彼之资具或令驱出者，突吉罗。将未受具戒者从有户处或无户处驱出或令驱出者，突吉罗。将彼之资具……者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
驱出或令驱出无惭者……彼之资具、驱出或令驱出痴狂者……彼之资具、……斗诤者……乃至……诤乱者……乃至……诤论者……乃至……论议者……乃至……驱出或令驱出于僧伽起纷争者……彼之资具、驱出或令驱出门弟或弟子之不如法行者……彼之资具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与居士及居士儿相亲近而住。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以旃达加利……相亲近而住耶？”……乃至……“诸比丘！旃达加利实……相亲近而住耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼……相亲近而住耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若与居士或居士儿相亲近而住者，诸比丘尼应对该比丘尼作如是言：‘友！勿与居士及居士儿相亲近而住。友！请离去。离去者，僧伽将对姊赞叹。’诸比丘尼对该比丘尼作如是言已，彼尚固执者，为令彼舍离，诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “居士”者，所有住在家者。“居士儿”者，指居士之子或其兄弟辈。
a'“亲近”者，非以随顺行之身语而亲近。
b “诸比丘尼”者，所有见闻之其他比丘尼。应由彼诸尼等曰：“尊姊！勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。该比丘尼应被引至僧伽中而被言：“尊姊！勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告该比丘尼。“诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
‘大姊僧！请听！此某甲比丘尼与居士及居士儿相亲近而住，彼不舍此事。若僧时机可者，则僧谏告某甲比丘尼舍此事。’如是表白。
‘大姊僧！请听！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
僧为谏告某甲比丘尼舍此事已。僧已忍……我如是知解。’”
b'“该比丘尼”者，正在亲近之比丘尼。
三
（一）
由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼虽于国内见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人所污。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等……游行耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……游行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以诸比丘尼……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若于国内见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“国内”者，其所住地方为其国。
“有危险”者，于途中见盗贼所住、食、立、坐、卧之处。
“具恐怖”者，于其途中见为贼所杀、夺、打。
“不与商队结伴”者，离开商队。
“游行”者，于多家之村，则每往村者，波逸提。于无家之空地，则每［行］半由旬，波逸提。
（二）
与商队同行、往安全无恐怖之处、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于国外见有危险、具恐怖，然不与商队结伴而游行，被恶人……［参照波逸提三七．一。“国内”换为“国外”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，若于国外见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“国外”者，除彼所住地方以外，为他国也。
“有危险”者，……［参照波逸提三七．二］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，诸比丘尼于雨期中游行。诸人……非难：“何以比丘尼等……游行耶？彼等践踏青草，伤及一根之生命，且杀害多数小有情。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等……游行耶？”……乃至……“诸比丘！诸比丘尼等实……游行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……游行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若于雨期中游行者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“雨期中”者，前三个月或后三个月不入安居者。
“游行”者，于多家之村……［波逸提三七．二（一）］……于无家之空地……波逸提。
（二）
因事往七日间、被强迫而去、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘尼于王舍城过雨期，冬、夏亦住于此。诸人……非难：“诸比丘尼蒙眛诸方，彼等不明诸方也。”诸比丘尼闻诸人……非难。于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘尼制立学处……诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，安居竟，若不出游行五六由旬，亦波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“安居竟”者，住前三个月或后三个月竟。
若言：“即使五六由旬我亦不出游行。”而怠慢其责任者，波逸提。
（二）
有障难时、求而不得同伴比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四共卧品———
波逸提 四一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂，挂有美丽图画，多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难：“何以比丘尼等为观绘画堂而往耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“王宫”者，任何为王之游乐而作之处。“绘画堂”者，任何为诸人之游乐而作之处。“公园”者，任何为诸人之游乐而作之处。“园林”者，任何为诸人之游乐而作之处。“莲池”者，任何为诸人之游乐而作之处。
为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。
（二）
住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍，见［此］而……非难：“何以比丘尼等用高床及尾毛床耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等……耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实用……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等用……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “用”者，以此作为坐、卧用者，波逸提。
a'“高床”者，过量之谓。“尾毛床”者，以美丽尾毛制作。
（二）
切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼在纺丝，诸人巡礼精舍，见此而……非难：“何以比丘尼等纺丝耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼纺丝耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实纺丝耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼纺丝耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “若纺”者，自纺也，纺者突吉罗。每捻一卷者，波逸提。
a'“丝”者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。
（二）
捻已纺之丝，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以诸比丘尼为在家者作事耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实为在家者作事耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“为在家者作事”者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。
（二）
于［为僧］之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，作是言：“尊姊！请来灭此诤事。”偷兰难陀言：“可！”虽承诺而不予灭，亦不为灭诤事而努力。于是，彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀由比丘尼言：‘尊姊！请来灭此诤事。’应诺：‘可！’却不予灭诤，又不为此而奔走耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，受比丘尼之请托：‘尊姊！请来灭此诤事。’应诺‘可！’而后非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“受比丘尼”者，受其他之比丘尼。
a “尊姊！请来灭此诤事”者，“尊姊！请来判决此诤事。”
a'“诤事”者，有四种诤事：诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
“而后非有障难”者，无有障难。
“不灭”者，不自灭。“不为此而努力”者，不令他人。云：“我不灭，我不为灭此［诤事］而努力。”而不尽其责任者，波逸提。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事，又不为灭诤事而努力者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事，又不为灭诤事而努力者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于舞踊者……［波逸提二八．一。“与沙门之衣”换为“亲手与硬软食”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “与”者，由身或由身所持物或由［身］投与者，波逸提。与水及杨枝者，突吉罗。
a'“在家”者，……［参照波逸提二八．二］……为游行者。“硬食”者，除五正食、水、杨枝外，其余为硬食。“软食”者，乃五正食……肉。
（二）
令与而不自与、置于地而与、与外用涂药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而［继续］使用，其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以友偷兰难陀不舍月华衣而［继续］使用耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……而使用耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不舍月华衣而［继续］使用者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“月华衣”者，有月经之尼等使用者。
“不舍［……］而使用”者，使用二、三夜而于第四日洗涤后，不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者，波逸提。
（二）
于不舍有不舍想而用者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）
舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时，偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言：“友！将彼财具搬出。”部分作斯言：“友！我等不搬出，所失物皆与我等无关。”偷兰难陀比丘尼返回其住处时，问比丘尼等：“友！汝等将财具搬出耶？”“友！我等未搬出。”偷兰难陀比丘尼……非难：“何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“住处”者，附有门户者。
“若不舍［……］而出游行”者，不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼，于有篱住处越其篱者，波逸提。于无篱住处越其境界者，波逸提。
（二）
于不舍有不舍想而出者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者，突吉罗。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）
舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：“何以诸比丘尼学畜生咒耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼学畜生咒耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实学畜生咒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “学”者，由句而学者，句句波逸提。由字而学者，字字波逸提。
a'“畜生咒”者，系外道所用，无益之［咒术］。
（二）
学文字、学忆持、为守护而学咒文，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……［波逸提四九．一。“学”换为“教”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
a “教”者，由句而教者……［波逸提四九．二。“学”换为“教”］。
a'“畜生咒”者，……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难：“何以比丘尼等不问而入僧园耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……入［僧园］耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……入［僧园］耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二
其时，诸比丘离其住处，诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时，诸比丘返回其住处后，诸比丘尼云：“诸师归。”问而入僧园，至彼诸比丘处。至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：“诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？”“尊师等！世尊曾制立学处——不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。”以此事白世尊。“诸比丘！问在住之比丘即可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。”
如是……制立学处。
三
时，诸比丘由住处离去而复归其住处，比丘尼等以“尊师等出去”不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。“然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？”以……白世尊。“诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处——
任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。”
四
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“知”者，自知或他人告知，或［彼尼］告知。
“有比丘之僧园”者，比丘于树下，亦为住处。
“不问而入者”，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。
（二）
于有比丘作有比丘想，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者，不犯也。于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。
（三）
问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视［前入比丘尼头］而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
尔时，佛世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚具寿迦毗达迦住于墓地。其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼［之尸体］运出，［置］于具寿迦毗达迦精舍不远处荼毗造塔，并往其塔处哭泣。于是，具寿迦毗达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：“迦毗达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。”一比丘尼以此事告具寿优波离，具寿优波离以此事告具寿迦毗达迦。于是，具寿迦毗达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼至具寿迦毗达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毗达迦之精舍，云：“迦毗达迦死矣。”时，具寿迦毗达迦于其夜过后，晨着下衣，持上衣与钵，至毗舍离城行乞食，六群比丘尼见具寿迦毗达迦行乞食。见已，而作是言：“迦毗达迦仍活着，谁闻我等之密语耶？”六群比丘尼获悉：“优波离闻我等之密语。”彼尼等因而骂詈具寿优波离：“何以卑姓着袈裟之理发师窃闻我等之密语耶？”
诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼骂尊师优波离耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “骂”者，依十种骂事而骂或以此等之一而骂者，波逸提。“以恶口”者，使生恐怖者，波逸提。
a'“比丘”者，受具戒者。
（二）
于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：“偷兰难陀比丘尼出外。”乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。
偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：“友！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水……不问饮物耶？”“友！不庇护者，唯应如是。”“友！汝何故不庇护耶？”“友！比丘尼等以我‘不庇护、无智，对于彼无所用事’不认罪而被摈。”偷兰难陀比丘尼曰：“彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。”而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀怒而骂众耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实骂……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“瞋”者，怒也。
a “骂”者，谓：“彼等愚昧无能！彼等不知……羯磨之成就。”而骂者，波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。
a'“众”者，比丘尼僧。
为义而说……［参照波逸提五二．二（三）］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼［接受］供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受钵食而归。时，婆罗门对邻近诸人作如是言：“诸卿！比丘尼等已由我［供食］使其满足，我与卿等亦满足。”于是，彼等曰：“友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受钵食而归。”其时，婆罗门讥嫌非难：“何以诸比丘尼取我等家之食已［更］取余处食耶？我无充分供养之能力耶？”诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以诸比丘尼充分食已［更］取余处食耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实充分食已［更］于余处食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，［先］受请且足食已，而又取嚼食或啖食者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“受请”者，受请五正食之一。“足食已”者，知座、知食、近立、给侍、知［充足］而拒绝也。
“嚼食”者，除五种之啖食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外，其余谓硬食。
“啖食”者，五种软食……肉。“我食”而捉（取）者，突吉罗。每咽食者，波逸提。捉（取）非时药、七日药、尽形寿药而食者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。
（二）
受请不足食而饮粥，得供养者允许而食，有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已，坐于所设之座。其时，诸人对该比丘尼供食而如是言：“尊姊！其他之比丘尼亦应来［受供］。”时，该比丘尼［寻思：］“如何使诸比丘尼不来？”于是，往诸比丘尼处而如是言：“友！其处有猛犬、恶牛、泥地，汝等不可往。”尔时，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐于所设之座。时，诸人对该比丘尼供食而如是言：“尊姊！何故比丘尼等不来耶？”该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难：“何以比丘尼悭嫉俗家耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “悭嫉”者，思：“如何使诸比丘尼不去？”而于比丘尼前恶口言俗家者，波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者，波逸提。
a'“俗家”者，……首陀罗家。
（二）
对俗家并非悭嫉而告以危险之事实，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：“友等！于何处入安居耶？教诫是否满足？”“友！于此无比丘，如何教诫能满足耶？”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实……入安居耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“无比丘之住处”者，［比丘］不能为教诫、［为布萨、自恣等］为共住而往［之处］。
云：“我入安居。”而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出即波逸提。
（二）
入安居之比丘出去，或还俗、或死、或归外道、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：“友等！于何处安居竟？于比丘僧伽自恣耶？”“友！我等不于比丘僧伽自恣。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等安居竟，不于比丘僧伽自恣耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实不……自恣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“安居竟”者，于前三月或后三月住竟者。
云：“不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。”依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘至比丘尼住处，教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言：“友！我等往［受］教诫。”“友！我等当往受教诫耶？尊者六群比丘来此教诫我等。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼不往受教诫耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实不往受教诫耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼不往受教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“教诫”者，八敬法。“共住事”者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。
云：“我不为教诫或共住事而往。”依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等不问布萨、不求教诫，诸比丘讥嫌非难：“何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶？”……乃至……“诸比丘！诸比丘尼实……不求教诫耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……不求教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。”
二
“每半月”者，每布萨。
“布萨”者，十四日及十五日之二布萨。
“教诫”者，八敬法。
云：“我不问布萨、不求教诫。”而放弃其责任……［波逸提五八．二（一）（二）］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于肢节生痈，独自一人由男子一人破之。时，该男子将污彼比丘尼，彼尼大声叫唤，比丘尼等奔来相询曰：“友！汝何故叫唤耶？”时，其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼肢节生痈，独自一人由男子一人破之耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实……破之耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼……破之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“肢节”者，脐以下、膝以上。
“生”者，于此生出。
“痈”者，云任何痈。“疮”者，任何疮伤。
“未得［……］允许”者，不问也。
“僧伽”者，云比丘尼僧伽。“众”者，言众多之比丘尼。
“共”者，于一处。
“一人共［……］一人”者，为男子一人、比丘尼亦一人。
令破者，突吉罗。破时，波逸提。令切开者，突吉罗。切开时，波逸提。令洗［涂、缚、解］者，突吉罗。洗［涂、缚、解］时，波逸提。
（二）
得允许而破之或切开……解、伴有智者几人，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六僧园品———
波逸提 六一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼使妊妇受具戒。彼尼行乞食，诸人曰：“与尊姊食，尊姊负重荷。”诸人……非难：“何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！实令……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令妊妇受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“妊妇”者，谓［身怀］有有情之女。
“令［……］受具戒”者，令受具足戒。云：“我令受具戒。”而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提，众及师突吉罗。
（二）
于妊妇有妊妇想而令受具戒者，波逸提。于妊妇有疑想而令受具戒者，突吉罗。于妊妇有非妊妇想而令受具戒者，不犯也。于非妊妇有妊妇想者，突吉罗。于非妊妇有疑想者，突吉罗。于非妊妇有非妊妇想者，不犯也。
（三）
于妊妇有非妊妇想而令受具戒、于非妊妇有非妊妇想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使有幼儿之女人受具戒，彼尼行乞食，诸人作是言：“与尊姊食，尊姊有伙伴。”诸人……非难：“何以……［波逸提六一．一。‘妊妇’换为‘有幼儿之妇女’］……诵此学处——
任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“有幼儿之妇女”者，亲母或乳母。
“使［……］受具戒”者，……［波逸提六一．二。有幼儿女，有幼儿女想，非有幼儿女想］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
‘尊姊！我某甲为某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧［同意］二年学六法戒羯磨。’
应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
‘大姊僧！请听！此某甲为某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求于二年学六法戒羯磨。若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。’如是表白。
‘大姊僧！请听！此某甲乞求僧，与某甲……诸大姊中，与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨，忍者默然，不忍者请说。
僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。’
应告彼式叉摩那作是言：
‘我受持离杀生戒，二年不犯。
我受持离不与取……。
我受持离非梵行……妄语……饮酒……。
我受持离非时食戒，二年不犯。’”
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说难扶养……乃至……“诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“二年”者，二岁。
“未［……］学［……］戒”者，不与学戒或与学戒而犯者。
“令［……］受具戒”者，……［波逸提六一．二（一）］……众及师突吉罗。
（二）
于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：“来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！作此清净事！”彼女等作是言：“我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可［羯磨］。诸比丘！应如是与：于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……［参照波逸提六三．一］……应如是言：
‘尊姊！我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那，乞求僧伽许可受具戒。’二次……［波逸提六三．一。‘式叉摩那’换为‘于二年学六法戒之式叉摩那’；‘二年学六法戒羯磨’换为‘许可受具戒’］……‘……我如是知解。’”
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……“……当诵此学处——
任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“二年”者，二岁。
“学［……］戒”者，于六法学戒。
“未得［……］许可”者，不依白二羯磨语给予受具戒之许可。
“令［……］受具戒”者，……［参照波逸提六三．二］……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤，与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，诸比丘！未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“未满十二岁”者，未达十二岁。
“曾嫁女”者，曾与男子接触之谓。
“令［……］受具戒”者，……［参照波逸提六一．二（一）］……师突吉罗。
（二）
于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者，波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者，突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者，不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者，突吉罗。于满十二岁有疑想者，突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者，不犯也。
三
于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！……实……”……佛世尊呵责：“诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，应与二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……［参照波逸提六三．一］……应如是言：‘尊姊！我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……［波逸提六三．一。“式叉摩那”换为“满十二岁之曾嫁女”］……我如是知解。’”
应告彼满十二岁之曾嫁女，而作如是言……［参照波逸提六三．一］……“……诵此学处——
任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“满十二岁”者，已达十二岁。
“曾嫁女”者，曾与男子接触之谓。
“二年”者，……［参照波逸提六三．二］……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言：“来！式叉摩那……［参照波逸提六四．一］……”……“何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒耶？”……言诸比丘曰：“诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，给予受具戒之许可［羯磨］。诸比丘！应如是与：其满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者至僧伽处……［参照波逸提六三．一］……应如是言：‘尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女，已于二年学六法戒者，乞僧与我受具戒之许可。’二次……‘……［波逸提六三．一。“式叉摩那”换为“满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者”；“二年学六法戒羯磨”换为“受具戒之许可”］……我如是知解。’”
于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……“……诵此学处——
任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“满十二岁”者，已达十二岁。
“曾嫁女”者，曾与男子接触。
“二年”者，二岁。
“学［……］戒”者，于六法学戒。
“未得［……］许可”者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
“令［……］受具戒”者，……［参照波逸提六三．二］……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护，彼尼等愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“弟子”者，言共住弟子。
“使［……］受具戒”者，使受具足戒。
“二年”者，二岁。
“不教护”者，自己不教护诵经、问义、训诫、教义。“不令教护”者，不令他人教护。
云：“我二年不教护又不令教护。”依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼受具戒后，二年不随师学，彼等愚痴无能，不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等受具戒后，二年不随师学耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实……不随师学耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……不随师学耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“受具戒后”者，受具足戒以后。
“师”者，言和尚也。
“不随［……］学”者，不自随侍。云：“二年不随学。”而放弃其责任者，波逸提。
（二）
和尚愚痴或无惭者、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒，不远离［至一定之地方］、不令远离，而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？此比丘尼若离去者，当不为主人所捉。”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令弟子受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“弟子”者，共住弟子。
“令［……］受具戒”者，令受具足戒。
“不远离”者，不自远离。“不令远离”者，不令他远离。
云：“我不远离、不令远离。”而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七妊妇品———
波逸提 七一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒，彼女寒、暑……［波逸提六五．一。“未满十二岁之曾嫁女”换为“未满二十岁之童女”；“十二岁”换为“二十岁”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“未满二十岁”者，未达二十岁。
“童女”者，言沙弥尼。
“令［……］受具戒”者，……［波逸提六五．二。“未满十二岁”换为“满二十岁”］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……［波逸提六六．一。“满十二岁之曾嫁女”换为“满二十岁之童女”］……告诸比丘曰：“诸比丘！规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼十八岁之童女至僧伽处……［波逸提六六．一。‘满十二岁之曾嫁女’换为‘十八岁之童女’］……诵此学处——
任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“满二十岁”者，达二十岁。
“童女”者，言沙弥尼。
“二年”者，……［参照波逸提六三．二］……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：“来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！为此清净事！”彼等作是言：“尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等……［波逸提六七．一。‘满十二岁之曾嫁女’换为‘满二十岁之童女’］……诵此学处——
任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“童女”者，言沙弥尼。
“二年”者，二岁。
“学［……］戒”者，于六法学戒。
“未得［……］许可”者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
“令［……］受具戒”者，……［参照波逸提六三．二］……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能，不知净与不净；弟子亦愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！……实令……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“何以……令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，［受具戒后］未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“未满十二夏”者，［受具戒后］未达十二年。
“令［……］受具戒”者，……［波逸提六一．二（一）］……师突吉罗。
（二）
满十二夏而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也
波逸提 七五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……［波逸提七四．一。“未满十二夏”换为“满十二夏未得僧伽之许可”］……“诸比丘！此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘！应如是与：其满十二夏之比丘尼至僧伽处，偏袒右肩，礼长老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
‘尊姊等！我某甲乃满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。’
应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认［是否］聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者，不应与之；若愚痴而有惭愧心，不应与之；若聪明而无惭愧心，不应与之；若聪明又有惭愧心，当与之。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
‘大姊僧！请听！此某甲满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。若僧时机可者……［参照波逸提六三．一等］……我如是知解。’”
时，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说不善持身……乃至……“诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“满十二夏”者，［受具戒］达十二夏。
“未得［……］许可”者，不依白二羯磨给予授具戒之许可。
“令［……］受具戒”者，……［波逸提六三．二］……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时，比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼：“尊姊！汝所授具戒实已充足矣！”而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺：“是！”其时，比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难：“我岂是愚痴耶？我岂是无惭愧耶？僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以旃达加利被说：‘尊姊！汝所授具戒实已充足矣！’而应诺：‘是！’事后却瞋嫌耶？”……乃至……“诸比丘！实旃达加利比丘尼被说：‘尊姊！……’……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼被说：‘尊姊！……’……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，被说：‘尊姊！汝所授具戒实已充足矣！’而应诺：‘是！’事后却瞋嫌者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“尊姊！汝所授具戒实已充足矣！”者，“尊姊！由汝受具戒实已充足”之意。
应诺：“是！”事后却瞋嫌者，波逸提。
（二）
瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：“友！汝若与我衣，我即令汝受具戒。”但不令受具戒，又不为令受具戒而努力。于是，该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀对式叉摩那曰：‘友！汝若……’而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼……不为……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，对式叉摩那言：‘友！汝若与我衣，我令汝受具戒。’彼尼其后无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“式叉摩那”者，于二年学六法戒者。
“友！汝若［……］令汝受具戒”者，如是，我使汝受具戒之意。
“彼尼其后无障难”者，即无有障难。
“不令受具戒”者，自不为之受具戒。
“不为令受具戒而努力”者，不令他人为之也。言：“我不令受具戒，不为令受具戒而努力。”而放弃其责任者，波逸提。
（二）
有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：“友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。”……［波逸提七七．一］……“……诵此学处——
任何比丘尼，对式叉摩那言：‘友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。’其后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。”
二
“任何”者，……比丘尼之意。
“式叉摩那”者，于二年学六法戒者。
“友！汝若二年随我学者”，二岁随侍我。
“我令汝受具戒”者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼无障难……［波逸提七七．二］……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：“友！何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“男子”者，达二十岁者。“童子”者，未达二十岁者。
“交往”者，以非随顺行之身语而交往。
“起瞋恚”者，言怒也。
“陷于忧愁”者，对［男子］生苦而陷于忧愁。
“式叉摩那”者，于二年学六法戒者。
“令［……］受具戒”者，……［波逸提六一．二］……师突吉罗。
（二）
不知而令受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难：“何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶？”诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“父母”者，言能生者。
“夫主”者，所有者也。
“未听许”者，不许可也。
“式叉摩那”者，于二年学六法戒者。
“令［……］受具戒”者，……［同波逸提六一．二］……［见证］阿阇梨，突吉罗。
（二）
不知而受具戒、得许可而受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼，见有多嚼食、啖食而云：“尊师等！我尚不令式叉摩那受具戒。”而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毗耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“欲由别住者给与承诺”者，由受具戒者之别住众。
“式叉摩那”者，……［同波逸提八〇．二（一）］……阿阇梨突吉罗。
（二）
令未受具戒之别住众受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难：“何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等年年使人受具戒耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实年年使人受具戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“年年”者，每岁也。
“使人受具戒”者，……阿阇梨突吉罗。
（二）
隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难：“何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？”诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……［参照波逸提八二．一］……“……诵此学处——
任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“一年”者，一岁也。
“使二人受具戒”者，使二人受具足戒。云：“使二人受具戒。”而……众僧或……［波逸提六一．二］……阿阇梨突吉罗。
（二）
隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八童女品———
波逸提 八四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼持［伞］盖着履。诸人……非难：“何以比丘尼等持盖着履耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼持盖着履耶？”……乃至……“诸比丘！实……着履耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……持盖着履耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，持盖着履者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
其时，一比丘尼病，彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。“诸比丘！病比丘尼听许持盖着履。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，无病而持盖着履者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“无病”者，彼无盖、履而安乐也。“病”者，彼无盖、履则不安乐也。
“盖”者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。［此等］有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。
“持、着”者，即持、着一次，亦波逸提。
（二）
于无病有无病想而持盖着履者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不着履者，突吉罗。着履不持盖者，突吉罗。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难：“何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶？”……乃至……“诸比丘！六群比丘尼实乘……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，乘于乘坐物而往者，波逸提。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）
时，一比丘尼因病不能步行……白世尊。“诸比丘！听许病者乘于乘坐物。诸比丘！当如是诵此学处——
任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“无病”者，能步行也。“病”者，不能步行也。
“乘坐物”者，乃瓦伊哈车（vayhā 山轿车）、罗达车（ratha 车舆）、沙迦达车（sakaṭa 货车）、山达摩尼迦车（sandamānikā 战车）、轿、椅轿也。
“往”者，一次往，亦波逸提。
（二）
于无病有无病想而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼是一女人所供养之尼。时，其女人对彼尼曰：“然！尊姊！此腰布给与某女人！”其时，比丘尼想：“我若持［腰布］与钵而行，当有艰难。”即着［此腰布］而行。彼尼于道中，丝断而撒散。诸人……非难：“何以比丘尼等着腰布耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等着腰布耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实着腰布耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，着腰布者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “着”者，一次着，亦波逸提。
a'“腰布”者，缠于腰之布。
（二）
因病者、着带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼着妇女之装饰物。诸人……非难：“何以比丘尼等着妇女之装饰物耶？宛如在家受欲者”。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以六群比丘尼着妇女之装饰物耶？”……乃至……“诸比丘！实着……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以着……耶？此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，着妇女之装饰物者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “着”者，一次着，亦波逸提。
a'“妇女之装饰物”者，著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。
（二）
因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……［参照波逸提八七．一。“着妇女装饰物”换为“涂香、脂粉”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
a “涂”者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。
a'“香”者，任何有香气之物。“脂粉”者，任何有色泽之物。
（二）
病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身，诸人……［参照波逸提八七．一。“涂香、脂粉”换为“香料、胡麻滓”］……“……诵此学处——
任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“香料”者，任何有香气之物。“湖麻滓”者，磨碎之胡麻。
“涂于身”者，涂此于身者，突吉罗。涂已者，波逸提。
（二）
病者、涂不磨碎之胡麻，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍，见［此］而讥嫌非难：“何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等令……按摩耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实令……按摩耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“比丘尼”者，其他比丘尼。
“令［……］揉”者，揉者，波逸提。
“或按摩”者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一、九二、九三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍，见此而讥嫌非难：“何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。”……“诸比丘……［参照波逸提九〇．一］……诵此学处——
任何比丘尼，令式叉摩那［沙弥尼、白衣女］揉身又按摩者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“式叉摩那”者，于二年学六法戒者。“沙弥尼”者，受持十学处者。“白衣女”者，言在家女。
“令揉”者，若揉之者，波逸提。“按摩”者，按摩者，波逸提。
（二）
病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床。诸比丘……非难：“何以比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床耶？”……乃至……“诸比丘！实……座床耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……座床耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“比丘前”者，受具戒者之前。
“不问”者，未得许可也。
“坐于座床”者，即使坐于地上，亦波逸提。
（二）
于不问有不问想而就座者，波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者，突吉罗。于问有疑想者，突吉罗。于问有问想者，不犯也。
（三）
问而就坐、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难：“何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶？”……乃至……“诸比丘！……（参照波逸提九四．一）……诵此学处——
任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“不得许可”者，不问。
a “质问”者，得许可于经而问律或论者，波逸提。得许可于律而问经或论者，波逸提。得许可于论而问经或律者，波逸提。
a'“比丘”者，受具戒者。
（二）
于不问有不问想而质问者……［波逸提九四．二（二）］……不犯也。
（三）
得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼不着僧祇支衣而入村乞食，途中［遇］旋风吹袭而掀起僧伽梨衣，诸人喧叫：“尊姊之腰甚美！”其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是，其比丘尼返归住处，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼不着僧祇支衣而入村耶？”……乃至……“诸比丘！实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信………诵此学处——
任何比丘尼，不着僧祇支衣而入村者，波逸提。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“不着僧祇支衣”者，无披僧祇支衣。“僧祇支衣”者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。
“入村”者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。
（二）
失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第九盖品———
诸大姊！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波逸提终———