雅斯贝尔斯1883年2月生于德国的奥尔登堡。他先是学法律，后来改攻医学。1909年得到医学博士的学位。大学毕业后，到海德堡大学任精神病学研究助理。1913年任心理学副教授。1921年升任哲学教授。
由于他的妻子格尔德鲁德·迈厄是犹太人，他在1937年被德国纳粹党解除教职。
雅斯贝尔斯从小就孤独、悲观。因为他自幼患支气管扩张及心脏代偿机能衰败症。他多少次抱着绝望的心情单独地跑到寂静的树林深处，为自己的命运而抽泣。他也就这样逐步地养成在悲哀、孤独的情绪下思索自己的命运和人生问题的习惯。
他的兴趣很快就从法律转向医学。因为在他看来，医学是研究人的。他认为要揭示人的奥秘就必须从研究人体开始；而人体以神经系统与人的精神生活为最复杂。所以，他集中研究了精神病学。
他获得了医学博士学位后，很快就在实际工作中发现：精神病并非全属肉体方面的疾病，而是人格和意识方面的疾病。为了深入了解人的精神和意识问题，他很快就请教两位哲学家——胡塞尔和狄尔泰。
胡塞尔的现象学，即“描述心理学”和狄尔泰的“理解的心理学”的方法，使雅斯贝尔斯的兴趣从精神病学转向心理学。
1911年，雅斯贝尔斯开始撰写“普通精神病学”，在撰写这本书的过程中，他几乎完全从心理学的角度研究人的精神病。他认为，人不仅是医学研究的对象，而且是“无限性”的主体。从此以后，雅斯贝尔斯实际上已经把自己的兴趣从医学转向哲学问题。
1913年，雅斯贝尔斯被任命为海德堡心理学副教授。在大学里，他讲授有关知觉、记忆、疲倦、病态心理、民族心理、宗教心理、道德心理等知识。
1919年，他把他的心理学讲稿付诸出版，书名为《世界观的心理学》。在这本书中，他把人的心理分成三种：现实型、罗曼蒂克型和圣贤型。第一种人愿意改变外在的事实，所追求的是权力；第二种人所要的是自己的感受，追求着自己；第三种人直接与绝对者接触，自以为清高，把一切有限者看作敝屣，追求一种所谓爱的共享。
雅斯贝尔斯声称，他的《世界观的心理学》是当代存在主义的第一本书。这本书，以人为主题，研究人对自己的注意和关切。它讨论人的“存在”、自我创造、死亡、痛苦、遭遇、罪恶和自我奋斗的问题。正如雅斯贝尔斯所说，这本书所阐明的主要问题，成为他的“未来思想的根基”。①
1921年，雅斯贝尔斯被任命为海德堡大学哲学教授。从此，他更是集中地研究哲学问题。从1924年开始，他集中精力撰写《哲学》一书，一直到1931年12月才出版。这部三卷本哲学著作，奠定了他的存在主义哲学的基础。
此后不久，雅斯贝尔斯的另一本书《时代的精神面貌》（Die geistige Situation der Zeit）出版了。这本书译成英文，书名为《现代的人》（Man in Modern Age）。就在这本书中，雅斯贝尔斯给存在主义下了这样的定义：
存在主义哲学是人借以创造他自己的一种思想方法；它既利用又超越出各个专门知识。这种思想方法并非关于事物的知识，而是显示和完成思考者本身的存在。这种思想方法要超越出一切企图把存在固定下来的关于世界的知识，而径直达到一种对世界采取哲学态度的悬虚境界，它在显示存在的过程中唤起它本身的自由，而由于诉诸形而上的“超越”，它又为它自己的无条件活动争取到空间。②
显然，这本书概括了上述《哲学》一书全三卷的主要内容，因为《哲学》的第一卷是“对世界的哲学态度”，第二卷是“存在的显示”，第三卷是“超越与暗号”。
1935年，雅斯贝尔斯到荷兰格罗宁根大学讲学，五次演讲稿编集成册，于同年发表。书名为《理性与存在》（Vernunft und Existenz，即Reason＆Existenz）。
1937年被纳粹党解除哲学教授职务后，他从事写作。他个人和国家、民族所经历的苦难遭遇，使他进一步用存在主义观点来深入观察人类社会、历史和政治问题。他的著作遂于德国战败后陆续发表。这些书包括：《罪责问题》（Die Schuldfrage，1946）；《哲学信仰》（Der Philosophische Glaube，1948），此书译成英文时，书名为《哲学的持续发展的领域》（The Perennial Scope of Philosophy）；《历史的起源和目的》（Vom Ursprung und Ziel der Geschichte，The Origin＆Goal of History，1949）。
同一时期，雅斯贝尔斯计划撰写《哲学的逻辑》（Philosophische Logik）。这本书拟分为三卷——第一卷《真理论》，第二卷《范畴论》，第三卷《思想方法论》。但是，只有《真理论》于1947年出版。
在《真理论》中，雅斯贝尔斯认为：没有绝对真理；真理是在许多历史过程中相遭遇的。因此，我们只能通过互相“沟通”（die Kommunikation）和交流思想、互相启发来发现真理。没有沟通，就没有真理。这里所说的沟通，有点像基督徒间的“启示”、“灵感”。而要达到沟通，就必须使自己超脱主观与客观的界限，直接地把握住既非主观又非客观而又同时包含两者的所谓“包围者”（das Umgreifende）。“包围者”这一概念，雅斯贝尔斯首先在《理性与存在》一书中提到，而在《真理论》中论述得较为透彻。
为了使他的哲学通俗化，雅斯贝尔斯于1950年发表了《哲学导论》（Einführung in die Philosophie）。这本书译成英文时，书名为《达到智慧之路》（The Way to Wisdom），这是研究雅斯贝尔斯哲学的最好的入门书。
1953年，雅斯贝尔斯发表《哲学回忆录》，对他从事哲学研究工作的经历作了概述。
1957年，雅斯贝尔斯发表《伟大的哲学家》（Die Grossen Philosophen，The Great Philosophers）。这部三卷本的著作的第一卷就有一千页。这本书几乎是关于中外哲学家的百科全书。
1968年11月，他发表了最后一部著作《当代人类的命运与哲学思维》（Dasheutige Schicksal der Menschheit und das Philosophische Denken）。
雅斯贝尔斯从第二次世界大战后，平均每年出版一本书。1969年2月，他刚过完八十六岁大寿，就去世了。
雅斯贝尔斯的哲学观点深受尼采和齐克果两人的哲学观点的影响。雅斯贝尔斯认为，哲学主要应从研究自我的存在出发。
在“我”的存在中，经常遇到的是什么呢？
一个人在一生中可以尽自己的一切努力改变自己的处境。但是，永远改变不了这样一些处境：我不可避免地要死亡、痛苦和奋斗。所有这些处境就叫做“界限状况”（Grenzsituationen）。
雅斯贝尔斯认为，哲学的任务就是要深刻地理解这些“界限状况”，一切哲学都应该以此为出发点。
处在这样一种“界限状况”，人在一生中就时时刻刻地面临着死亡、痛苦的威胁。有时，人在自己的生活中虽然可以因眼前的幸福而忘记这些威胁，但最终仍然未能逃脱这些威胁。
既然这样，人应该怎样生活呢？在雅斯贝尔斯看来，真正的人生应该是掌握了真正的存在的人的生活。这样的人能超脱出周围的一切，超脱出主观和客观的界限而达到真正的存在——所谓“包围者”。“包围者”笼罩一切、包围一切、透过一切。因此，把握了它，就是把握一切，也包括把握了我自己的存在。
但是，人作为有限的存在，只能掌握“包围者”的一部分。“包围者”作为一个整体是神秘不可知的。我们不能通过自己的正常的认识能力去把握它。我们只能在相互“沟通”中把握它的一部分。
所谓“包围者”，既包括存在本身，也包括我自身。如前所述，不论是存在本身，还是我自身，都是神秘的。
要了解我们自身，只有把握三个方面：
第一，人是可以被经验到的“存在”。但作为经验的对象的人，还不是人的全部意义；而且，即使作为经验的对象，人也不是可以被详尽认识的。
第二，人是理解外界事物的意识一般（Bewusstseinüberhaupt）。作为意识一般，它本身的变化是无穷的，是超出一切时间和空间的限制。
第三，人是可以赋予世界以整体观念的精神。这里所说的精神，与上述第二个方面的意识一般不同。所谓精神，德文原字为Geist，是一种比意识一般更为广泛、无个性的力量。作为意识一般，人是认识和体验万物的主体；但作为精神，它就可以“包围”一切东西，既可包围他自己，也可包围外物。这就是作为精神的人所具有的整体观念的力量。
除了我们自身以外，还有存在本身。
存在本身是包括宇宙和超越于它之上的超越界。超越界是不可认识的存在的一部分。人的理性永远达不到它。但是，理性达不到它并不能证明它不存在。这种超越界是无限的。它的无限性虽然不能为我们的理性所认识，但可以为我们自己的存在的有限性所衬托。人自身之不免要毁灭，衬托出那永无止境的超越界的无限性。人通过自己的毁灭，将意识到自己的无能，而认识自我的无能是认识超越界的万能的第一步。
雅斯贝尔斯所说的超越界，说穿了，就是神。由此可见，雅斯贝尔斯是一个有神论者。