要想发现什么是真理，要想偶遇它，心灵必须彻底摆脱一切模仿和顺从，心灵必须完全摆脱一切恐惧。
我们要一起来详尽地讨论什么是冥想。我们必须完全改变我们的生活方式，这是相当显而易见的事实。我们的生命中必须要发生一场深刻的、彻底的革命，它不只是表面上的、经济上的和社会上的，也不是推翻当权统治之后在自己的地盘上建立的新的统治。如果我们在这件事上是真正严肃认真的，那么我们需要关心的是，这个如此局限的人类心灵怎样才能经历一场彻底的转变，它怎样才能活在一个完全不同的维度并在其中运作。几个世纪以来，我们都在大脑非常局限的部分之内运作，顺着某个特定的通道来使用大脑的这部分结构。脑细胞本身是否能够产生突变呢？
我认为那是最主要的问题。我们一直都用陈旧的大脑来回应每一个挑战，它已经局限了几千年。人生是一个持续的挑战，而面对任何一种挑战时，我们都用陈旧的大脑，用机械的、传统的、利己主义和以自我为中心的反应来应对它。这一点也是非常显而易见的。当我们探问脑细胞本身能否经历一场彻底的转变、一场突变，我们就不得不探究这种心灵的品质，它可以毫不费力，没有任何压制、模仿和顺从地进行觉察。我们必须消除所有的传统美德——它们根本就不是美德——并且找到一种完全不同的生活方式。或许冥想就是要去发现怎样才能引发这场彻底的转变。
正如我们说过的，我们是在一起分享这个问题。这里没有任何权威来告诉你怎么做，也没有任何新的冥想体系。当你拥有一套冥想体系，它就不再是冥想了。它就只不过是机械式的重复罢了，而那完全是徒劳的，没有任何意义可言。世界上有很多人，尤其是在亚洲，有着什么是冥想的观念。他们被告知如何冥想、怎么去做。讲话者没有读过任何这方面的书籍，他没有体系，他必须亲自去发现，他必须消除别人告诉他的一切。一个人不需要去重复并非亲自觉察到的事情、并非亲自经历过的事情。如果你永远都不去重复你自己没有感知到的关于冥想、关于任何精神方面的事情，永远都不去宣称或者表述其他人说过的话，那么，我们才能一起沟通，一起分享这个问题。
你听说过、阅读过或者曾被告知什么是冥想。你能把那一切彻底放置一旁吗？因为你对此一无所知，不是吗？除了别人说过的，你遵照传统所练习的，以及你依照某个提供方法的体系所经历的事情之外。因此，它并不是你的，它并不是原创的；它是二手的，因而完全没有价值。要想发现什么是真理，要想偶遇它，心灵必须彻底摆脱一切模仿和顺从，心灵必须完全摆脱一切恐惧。只有这样，它才能看到和觉察现状。
所以，要想了解什么是冥想，我们就必须弄清楚什么不是冥想。我们要一起来探究什么不是冥想，因为通过否定假的，你就亲自发现了什么是真的。但是，如果你仅仅只是接受其他人说过的——是谁不要紧，包括这个讲话者在内——那么，你就只是在顺从罢了。而你之所以顺从，是因为你希望通过顺从、通过服从、通过特定的练习，你就会体验到某些奇异的事情，你就会拥有灵视能力和强大的力量等。如果你是真正严肃认真的，那么我们才能一起分享我们的探索和我们的研究：发现某种心灵状态、某种心灵品质，它是完全自由的，它不是机械的，也不是重复的；它彻底安静而没有任何形式的压制，没有任何努力和练习。
首先，我们必须了解或者学习这个自我，这个带着它所有的记忆、焦虑、恐惧、野心、腐败、欢愉和性快感的“我”，这个把它自己和“你”分离开来的“我”，以及这个带着你的“我”而把它自己和别人分离开来的“你”。我们必须了解自己，不是依据任何哲学家、任何老师或者心理学家所说的，而是通过你自己来了解。如果存在任何形式的谴责、任何形式的辩护，你就不可能了解自己。要想学习你自己，必须要有如实看到你自己的觉察力，而不是看到你想成为的样子，它不会企图改变你实际的样子。因此，所有告诉你应该怎么做或者如何研究自己、了解自己的权威都没有任何有效性可言。
你应该了解自己，这是完全有必要的，因为没有那份自我了解，你就没有基础。了解自己并不是了解一个永恒的自我，一个所谓的灵魂、真我或超我。了解自己意味着了解你的日常生活——你说话的方式，你的动机、野心、恐惧和焦虑，你对权力与地位的渴望，以及各种冲突。这一切都是“你”。你不得不了解自己，因为从那份了解之中会产生真正的行动。没有那个正直和真诚的基础，冥想就变成了一种自我催眠的方式。所以，那份了解是完全有必要的，而且并不是因为讲话者这么说。你可以从逻辑上看到为什么它是有必要的。如果你的内心存在任何形式的矛盾，任何形式的恐惧，或者任何性质的野心、竞争、羡妒，那么心灵怎能找到、发现或者偶遇某种并非它自身的东西呢？
你看，理性和逻辑告诉你，你必须首先了解自己而不是逃避自己。你必须认识你自己，这其中有着我们的困难之一，即当一个人正在学习自己，观察自己和他的思想，不去控制它们，也不去压制它们，此时就会出现一个问题：谁是这个观察者？如果你要探究冥想的问题，探究如何没有悲伤、没有冲突地生活，如何过一种富足的、丰富多彩的、本身就具有意义的生活，你就不得不了解这个问题：这个正在学习的观察者是谁？
我正在观察我自己；我正在观察我的讲话，我说话的方式，我的手势，我的残酷，我的暴力和我的友好——我正在观察这整个生存的斗争。那么，这个观察者不同于他正在观察的对象吗？也就是说，这个说“我正在学习我自己”的观察者是一个正在观察发生了什么事的局外人吗？观察者不同于他所观察的对象吗，还是说他们两者是一样的呢？这个观察者，这个审查者，这个说“我正在观察我自己”的人是一个不同于他所观察的对象的实体吗，还是说，观察者就是所观之物？
当你观察时，你会发现观察者就是所观之物。它们两者并不是分开的。因此，矛盾是没有意义的，压抑和控制也是没有意义的。它们两者是同一样东西。这一点也是合乎情理和符合逻辑的。你不需要从任何人那儿接受这一点，你可以亲自看到它。不存在正在观察小我的高我，这高我是小我的一个超级碎片——你知道所有这些人类所发明出来的东西。当你探究这整个过程，当你拥有这种整体的观察，其中有学习，你就会发现观察者就是所观之物，愤怒的人就是愤怒本身。这个说存在灵魂、存在真我、存在超我的实体就是进行划分的思想的一部分。
所以，重要的是，在没有审查者的情况下去学习自己。审查者是不同的，不是吗？当你拥有这个审查者时，他说“做这个，不要做那个；这是对的，这是错的；这是应该的，这是不应该的”，这样，你就没有在观察。是你以前的制约、你的传统和你早先的记忆干扰了你的观察。你看到这个简单的事实了吗？而你不得不学习自己，否则，你就没有任何清晰觉察的基础。
然后，从中产生了纪律的问题。人们确信，你必须规范自己，控制自己。你知道的，那就是我们从小就被训练着去做的事情。你阅读的所有书都说，你必须按照某种特定的模式来控制、规范和塑造你自己。然而，纪律意味着“学习”，这个词本身就意味着学习，不是顺从，也不是服从，而是学习。正是学习这个行动本身是纪律。如果我在没有观察者的情况下学习自己，那么，正是那种观察带来了它自身的秩序。毕竟，秩序是必要的，但秩序已经被诠释成了纪律。秩序是必要的，但这种秩序无法通过任何形式的强迫、通过遵循某种模式而产生。只有当你观察了什么是混乱，秩序才会出现。也就是说，你生活在混乱之中，你的生活是混乱的，你的生活是矛盾、杂乱无章和困惑的；而通过学习你自己，你产生了秩序。
因此，你亲自发现了如何观察自己，如何观察而没有观察者——观察者就是这个谴责、评判、评估和拒绝的实体。这个观察者是审查员，它是过去。所以，当你看着一朵玫瑰时，不要带着过去来观察它，不要用你的意象或者语言来看它。当你称它为“玫瑰”时，这阻碍了你去观察眼前的玫瑰。不要带着语言去观察。
那么，什么是冥想呢？处于冥想状态的心灵的品质是什么？我们要一起来分享这个问题。那并不意味着我们要一起来冥想——这也是一派胡言。首先，你不得不了解这个问题。请听着就好，因为我就要谈论它了。也许你从来都没有思考过这一切。不要评判，不要同意或者不同意，也不要希望理解我将要述说的内容，只要全然关注就好。如果你全然关注将要被述说的内容，那么，正是那种关注的状态是冥想。我们会去探究它，听着就好。讲话者并不是要催眠你，讲话者并不是要告诉你怎么做。讲话者试图指出特定的事实，不是他的观点，也不是他的判断，而是事实，你和讲话者都能发现它，不是在将来的某一天，而是现在，通过使用你的理性——不是你情绪化的举动——而是你的理性、逻辑和清晰的思维。
你知道吗？这是最难用言语来表述的事情之一，因为你不得不了解思想的本质与结构。那是冥想的一部分。如果你不了解什么是思想，那么你就会持续地和思想发生冲突。我真的不知道该从哪里开始谈论这整件事情，因为它非常复杂，我们正要一起来探究它。不管你有没有理解，听着就好。
第一步就是最后一步。第一步是清楚地觉察，而正是清楚地觉察这一清晰的行为本身是最后的行动。当你看到危险或者一条大蛇时，那觉察本身就是完整的行动。我们说过，第一步就是最后一步。第一步是去觉察——觉察你的思想，觉察你的野心，觉察你的焦虑、你的孤独、你的绝望及不可思议的伤感。去觉察它们，不要有任何谴责或者辩护，不要希望情况有所不同，如实地觉察就好。如果你如实地觉察它们，那么就会产生一种完全不同的行动，而那行动就是最后的行动。也就是说，当你觉察到某些虚假的或者真实的东西时，那觉察就是最后的行动，也就是最后一步。
接下来听听这一点。我觉察到追随别人的指示是虚假的——克利须那神、佛陀或者基督，是谁并不重要。存在对追随某人是完全虚假的这一真相的觉察。你的理性、你的逻辑和整个存在都指出追随某人是多么荒唐。现在，那觉察就是最后一步；当你觉察到了，你就会离开它、忘掉它，因为下一分钟你不得不重新觉察，这也是最后一步。因为，如果你不放下已经学到的东西、已经觉察到的东西，那么思想活动就会延续。思想的活动及思想的延续就是时间。当心灵困在时间的运动当中时，它就受到了束缚。
所以，最关键的问题之一就是心灵能否摆脱过去：过去的遗憾，过去的快乐，还有过去的记忆、回忆、事件和经历，它是一个人建立起来的所有意象。过去也是“我”，这个“我”就是过去。思想使得某些清楚觉察到的东西延续下来。由于思想没有能力把它放下，所以让它延续了下来，这变成了让思想永久存在的手段。昨天，一件快乐的事情发生在你身上。你没有忘掉它，你没有放下它。你带着它，想着它。正是对于过去之事的回想使得过去延续下来。因此，过去并没有结束。但是，如果你拥有最非凡的、快乐的事，你看着它，觉察它，然后彻底结束它，而不是把它留到以后才处理，那么思想建立起来的作为过去的延续性就不会存在。因此，每一步都是最后一步。
所以，我们不得不探究这样一个问题：思想，这个给予记忆——记忆就是过去——以延续性的思想是否能够结束。那是冥想的一部分。它是大脑细胞自身产生彻底突变的一部分。如果存在思想活动的延续性，那么我们就是在重复过去，因为思想是记忆，思想是记忆的反应，思想是经验和知识。
我们正在讨论最为严肃的事情。这触及你的生活，不是讲话者的生活，而是你的生活——你的斗争、你的不幸、你的丑陋和你的悲伤。我恳求你，请稍微关注一下这一点。因为生活是你的，悲伤也是你的，去发现悲伤的结束就是你称之为冥想这件事的一部分，不要逃避到某些幻象中去。
所以，思想总是通过经验、通过不断重复特定的记忆使自己长存下去。知识始终都是过去的，当你根据知识来行动时，你就给了思想延续性。但是在技术层面，你必须根据知识来行动。看看其中的困难。如果你没有使用思想，你就无法回家，你也无法在办公室里工作。你必须要有知识。但是看看这样一颗心的危险之处，它受困于反复不断的思想运动因而从未看见任何新的东西。思想始终都是陈旧的，思想始终都是局限的，它永远都不会自由，因为它是根据过去来行动的。所以问题在于，既然思想的这种运动在某一层面是完全必要的，为了逻辑地、理智地、健康地运作，但是对于一颗想要觉察某些完全新鲜的事物、想要活得完全不同的心来说却不是必要的，那么，这种思想运动如何才能结束呢？
针对这一问题，传统的处理方法是控制思想，保持思想，或者学会集中注意力。这也是完全荒唐的。因为，谁是这个控制者呢？难道控制者不是这个说“你必须控制”的思想、知识的一部分吗？你已经被告知去控制，但是否存在这种观察思想的方式呢？它没有任何控制，没有给予思想延续性，但是有着观察。因为，如果思想继续着，心灵永远无法安静，而只有当心灵彻底安静时，它才有可能觉察和看。看到这其中的逻辑性：如果我的心喋喋不休，一直都在比较和评判，并且总是说“这是对的，这是错的”，那么我就没有在倾听你说话。为了听你说话，为了理解你在说什么，我就必须给予关注。如果我给予彻底的关注，这样，那关注本身就是寂静。
一个人非常清楚地看到寂静是完全必要的，不仅在肤浅的层面，而且在最深远的层面；在我们存在的根源，必须要有彻底的寂静。这要如何发生呢？如果存在任何形式的控制，它就不可能发生。这样就会存有冲突，因为之后有个人会说“我必须控制”，而这里有着被控制的对象。这里面有着划分，在那划分之中有着冲突。因此，心灵有可能彻底空无一物并且安静下来吗？不是连续不断而是每一秒钟。那是最初的觉察——心灵必须彻底安静。觉察、看到它的真相就是第一步和最后一步。然后，那个觉察一定要结束，否则，你就得留到以后再去处理。因此，心灵必须观察，必须毫无选择地觉知每一个感觉并且立即结束它——看到并且结束。之后，心灵就不会用思想来生活了，思想是对过去的回应；它也不会让思想延续到未来，未来可能是下一分钟或者下一秒。
思想是记忆的反应，它就在脑细胞本身的结构之中。如果你观察过自己，你就会看到大脑细胞自身里面就有记忆的物质，而那记忆的反应就是思想。要想给脑细胞自身的品质带来一场彻底的突变，我们就必须结束每一个感觉——了解，看到，行动，并且远离它——由此心灵始终都在觉察和死亡，觉察虚假的或者真实的并且结束它，然后继续前行而没有任何记忆的重担。
你知道吗？这一切都需要大量的觉察、惊人的活力和能量。逐步地探究这个问题，就像我们一直都在做的那样，不要错过任何细节，这需要巨大的能量。现在，让我们弄清楚这能量是如何形成的。我们都需要能量。让你坐在那儿整整一个小时并且去倾听，这需要能量。当然，除非你去睡觉——那也是某种形式的能量。做任何事情都需要能量。这股能量可以被耗散，被用在方方面面。所以问题在于，这股普通的、日常的能量——去办公室，吵架，唠叨，斗争，性——能够被提升吗？这股能量可以被彻底地保持住而没有任何形式的扭曲吗？
你看，我们的能量在冲突中被耗散了——两个民族之间的冲突，两种信仰之间的冲突，两种意见之间的冲突，政治上的、宗教上的冲突，还有丈夫、妻子和孩子之间的冲突。千方百计想看到上帝从而压制你所有的本能同样也是冲突。那是扭曲。一个人怎样才能拥有这种没有扭曲的完整的能量呢？
下面，让我们通过研究什么是干扰、什么是能量的耗散来弄清楚这个问题。我们说过，任何形式的冲突都是干扰，都是能量的耗散——观察者和所观之物之间的冲突，事实和理想之间的冲突，以及现状和应该是怎样之间的冲突。顺从过去的样子，并且试图把它带到现在和未来，这就是冲突的一部分。那是能量的扭曲。任何形式的冲突都会耗散能量。而全世界的宗教人士，如修道士、托钵僧和瑜伽修行者，他们都说你必须控制，你必须独身，你必须发誓贫苦。那意味着什么？越来越多的冲突、压制和顺从。而他们认为顺从、压制和所有形式的幼稚的自我斗争都会给你带来某种惊人的体验。
所以，当你看到这个真相，当你觉察到这个真相，即任何形式的冲突都是一种扭曲，那么，正是这觉察结束了冲突——就在觉察的那一刻。然后，忘掉那次觉察，重新开始。不要说：“好吧，我已经看过一次，我要抓着它。”那意味着你让思想延续了下去，这思想是你几分钟之前觉察到的记忆，于是你就加强了脑细胞本身，让它去继续携带着这种过去的记忆，因此记忆的结构和脑细胞的结构就没有发生彻底的转变。
另外，还存在寻求体验的问题。人们说，你必须体验某种神奇的、玄奥的东西。那么首先，你为什么想要体验某种超凡的东西呢？你为什么想要体验某种非同寻常的东西？原因很简单，你厌倦了你的日常体验；你厌倦了日常的性体验或者无性体验，还有每天经历的愤怒，等等。你厌倦了这一切，于是你说：“天啊，肯定还有一些其他类型的体验。”
“体验”一词意味着“通过”——经历某件事情，完成它，不要带着它。而寻求体验的是谁呢？难道它不是这个说“我厌倦了所有这些肤浅的东西，我想要更多”的实体吗？那个实体是“拥有更多”这一欲望的一部分，并且那个实体投射出了它想要的东西。作为一个印度教徒、穆斯林、基督教徒或者上帝知道还有别的什么，你受到了局限，你想要体验基督、佛陀、克利须那神或者无论什么。你会如愿，因为你要去体验的东西是从过去投射出来的，因为你是局限的。所以，你的涅槃、你的天堂、你的体验和你的未来全部都是根据你那丑陋渺小的过去投射出来的。一颗寻求体验、想要更多的心并没有完全了解现状，即这个渴望这一切的“我”。一颗寻求体验的心是时间的奴隶，是悲伤的奴隶，因为思想是时间，而时间是悲伤。
那么，心灵能够全然清醒却没有任何挑战和经验吗？我们大部分人都需要经受挑战；否则，我们就会睡着。如果你没有每天都受到挑战、质疑或者评判，你就会自然而然地睡着。所以，心灵能够保持如此全然的清醒以至于不需要任何挑战吗？只有当心灵了解了思想的整个结构和本质时，那才有可能发生。
传统的人说，要笔直地坐着，要这样或那样呼吸，要倒立二十分钟。这一切都意味着什么？你可以坐姿正确，挺直你的背脊，正确地呼吸，而在所有接下来的一万年里，你不可能离“觉察什么是真实的”近一步，因为你根本没有了解你自己——你的思考方式、你的生活方式——你也并没有结束你的悲伤。然而，你却想要觉悟。所以，我们必须要丢弃那一切。
你知道吗？存在那些力量，人们把它称为“神力”，那似乎在引诱着人们。如果你能浮空，如果你会读心术，如果你能做各种扭转和翻转身体的动作，它似乎就会让人着迷。通过那种方式，你获得了权力和声望。然而，所有这些权力就像阳光下的蜡烛一样。它们就像闪耀的太阳普照大地时的烛光。因此，如果一个人想要了解什么是真理，这些东西是完全微不足道的。它们只有治疗和身体上的意义，别无其他。
如果没有遵循任何体系，没有任何强迫或者比较，那么这颗长久以来受到局限的心如何才能彻底清空过去呢？它能否彻底一无所有，以至于能够清楚地看，并且结束它所清楚看到的东西，由此始终都在空无——也就是纯真——中更新自己？“纯真”一词意味着“一颗永远都不会受伤的心”。它源自一个拉丁词，这个词的意思是“无法受伤”。我们大部分人都受到了伤害，我们有着围绕那些伤害积累起来的所有记忆。我们的懊悔、我们的渴望、我们的孤独和恐惧都是这种受伤的感觉的一部分。从小开始，不管是有意识的还是无意识的，我们都受到了伤害。一个人如何才能在不花费时间，不说“好吧，慢慢地，我就会摆脱这个伤害”的情况下消除所有伤害呢？当你这样做，你就永远不可能结束伤害。当伤害结束时，你也死了。
你对这一切感兴趣吗？这一切就是冥想并且远不止冥想——心灵是否能够彻底清空自己，不仅在肤浅的层面，而且在它存在的非常深刻的层面，在它的根源处。否则，我们就是活在牢狱中，活在这个变幻世界的因果的牢狱中。
所以，你必须问问自己，为了它自身的运作，你的心是否能够彻底清空它所有的过去而仅仅保留技术知识、工程知识、科学知识、官僚知识和语言知识。当你了解了自己，当你了解了自己是什么，心灵就会自然而然地、毫不费力地、没有企图地变空。你就是记忆，一大堆的回忆、经验和思想。看着它，观察它。当你观察它时，要看到这一点，即在那种观察当中并没有作为观察者和所观之物的二元对立。然后，当你看到了那一点，你就会看到你的心可以彻底空无一物，它能够全然关注。在那种关注的状态下，你才可以完整地、没有任何碎片地行动。这一切都是冥想的一部分。冥想不仅仅是每天在一个角落里坐五分钟，然后开始某些愚蠢的自我冲突，扭转你的头部或者练习呼吸。那些都太幼稚了，完全就像阳光中的烛光一样。
所以，你完全了解了这整个分裂的自己——不是它的整合。你了解了这种分裂和其中的矛盾是怎样产生的，而不是怎样把它们整合在一起。你无法做到那一点。把它们整合起来隐含着二元性——有一个带来统和的人。当你真正地、深入地、深刻地了解自己和学习自己，你就能理解时间的意义，这个约束、维持并带来悲伤的时间。
在了解自己这件事情上，如果你已经走得那么远——不是语言意义上的远，不是可衡量意义上的远，也不是高度或者深度上的远——对此你全然开放，那么你就会亲自发现一个维度，它没有描述，也没有语言，它不是某种需要通过牺牲产生的东西，它并不在任何书本里，它并不是哪个上师能够体验得到的。上师想要教你关于它的知识及如何到达它，但是当他说自己已经体验过并且知道那是什么时，他其实并没有体验过，他并不知道它是什么。说自己知道的人都不知道。所以，心灵必须摆脱语言、意象和过去。而那就是第一步，也是最后一步。