為政之道，載在六經子史，昭如日星。然浩瀚無涯，莫識其要。識其要者固鮮，此忠告之書所由作也。且秉鈞衡司風紀者，為人君腹心，朝廷耳目。而任民社者，又教化之源職。此三事信重匪輕較然矣。蓋人生萬有不齊，欲求其平居所為盡善，十無二三。况為政者，風俗羙惡係焉，生民休戚闗焉，可不知其出治之要乎？是以濟南雲莊希孟張先生，自其為縣令、臺臣及登政府時，所著《牧民風憲》《廟堂忠告》之書各一卷，為仕者規。然皆散出，難以並觀。於是憲僉黄公士弘懼覧者弗一，遂取先生所著三書合為一卷，總九十四條，名曰《為政忠告》。訂訛質謬，粲然明白，若珠璧之為輝，菽粟之為味。自事君省已治民之要，靡不具載。公維揚人，由胄監發身，來任廣西風憲，在官六年，政聲昭著，豈非得是書之要者耶。公不私諸已，命工鋟梓以廣其傳，用心亦厚矣。間屬余序其端，余謂序者所以序其作之之意。觀是書為説備矣，餘尚奚言。雖然，是書之編厥目則繁，大要有三，曰忠曰敬曰仁而已。誠能忠以事上，敬以持巳，仁以恤民，則伊傅功名，韓范風采，卓然史冊者，豈得専美於前哉。將見皇風清明，黎民富庶，雍熙之治實見於今曰也。洪武二十二年二月二十二日陳璉序。
《牧民忠告》者，濱國張文忠所著書也。公以道德政事名於天下。其為學，則卓乎有所見，而不雜於權術。其操行，則確乎有所守，而不奪於勢利。凡見諸論議文字之間，施諸動靜云為之際，蓋無一不本於仁義孝弟之心也。故自為縣令，為御史，為參議中書，為中丞西臺，皆即其所行著之簡策，有曰《風憲忠告》，曰《廟堂忠告》，而《牧民忠告》則為令時著也。間嘗盡得而讀之，廢書而歎曰：“是何忠厚之至哉！”因記弱冠時先子文靖府君語師泰曰：“我昔在朝，當皇慶、延祐間，人物最盛一時。相知固不少，然求其志同道同者，莫清河元復初、濟南張希孟若也。二人嘗聯鑣過我，慷慨論議，日晏不忍舍去，且相顧曰：‘世豈復有相得如吾三人？孰先死，則後死者當銘諸，使子孫世世無相忘也。’”後三十年，師泰承乏閩海憲使，而公之子惟遠亦僉司事，間語其故，則相對悽愴不已。遂請此書，刻諸學宮，以規夫牧民者。嗚呼！數年以來，州郡多故，黎民瘡痍，每思一賢守令以安靖吾民而不可得，乃知《忠告》之有補於世教也深矣。使天下之為守令者家藏一書，遵而行之，雖單父武城之化不外是矣，奚漢循吏之足論哉！至正十五年秋九月，後學宣城貢師泰序。
曩聞崇安令鄒從吉甫能以忠信使民，民亦樂其治。予過崇安，會從吉問所治何先，即出書一卷曰：“某不敏，粗效一官者，此書之力也。”予閲其書，則濵國張文忠公為縣令時所著。采比古人嘉言善行，自正心修身以至事上恵下，擿姦决疑，卹隠治賦，凡可為郡縣楷式者，無不曲盡其宜。且簡而易行，約而易守，名之曰《牧民忠告》。及余客京師，嘗於臺臣之家見所謂《風憲忠告》者，言風紀要務凡十章，亦公為御史時所著也。今年余謁閩海監憲莊公，出《風憲忠告》，將鋟梓以廣其傳，俾令序之。余得重觀是書，則歎曰：文忠真仁人也。仁者恥獨善於己，巳為令長，得牧民之道，欲使天下牧民之吏，人人盡其道。已為憲臣，能振紀綱，慎舉刺言，人所難言。欲使天下為憲臣者，人人皆然。公其心於天下而不私其身，雖令尹子文之忠不及此也。傳曰仁人之言，其利溥哉。是書可謂仁人之言矣。時文忠公之子引来僉閩憲克濟世徳云。至正乙未秋林泉生序。
士君子之生斯世也，力學以行其道，立言以明其道，故雖沒猶不沒也。吾鄉雲莊張先生希孟，元之名臣也。道徳文章，著聞當時。顥生也晚，不獲親炙先生之門。嘗侍先君子，聞先生有《牧民忠告》《風憲忠告》《廟堂忠告》等書，而不一見。又聞先生為西臺中丞時，憫民饑死，作詩白於朝，有曰“西風疋馬過長安，饑殍盈途不忍看。十里路埋千百冢，一家人哭兩三般。犬銜枯骨筋猶在，鴉啄新屍血未乾。寄語廟堂賢宰相，鐵人聞此也心酸。”即發粟賑貸，民頼以活者不可勝數，先生之竒功碩徳類蓋如此。今年夏，予以公務過髙州謁先聖廟，儒學教授髙某知予齊人，因出先生所著《廟堂忠告》諸編，予得盡讀之。則昔之不慊於心者釋然矣。嗟夫！公之用心仁矣哉！不惟有以善諸已，又欲有以淑諸人。夫仁心仁政，無古今前後之殊。但聖人先得我心之所同然爾，茍得其所同然，雖越千百載，猶一日也。嗟夫！事君之要，為政之方，具在此書，豈敢獨私，是用命工鋟梓傳諸四方，與同志共之。洪武二十三年庚午六月朔廣東等處承宣布政使司左參議靳顥序。