第一章 阿罗汉有福业积集论
今名阿罗汉有福业积集论。此处，见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业，言“阿罗汉有福业之积集”，乃安达派之邪执。
一
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉有非福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无非福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉无福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行，行不动行，引趣作业，引有作业，引自在作业，引增上作业，引大富作业，引大眷属作业，引天之福乐作业，引人之福乐作业耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉舍耶？……乃至……执耶？……乃至……阿罗汉散耶？……乃至……阿罗汉集耶？……乃至……阿罗汉熏耶？……乃至……阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非不增、不减，减终而住者耶？（他）然。（自）若“阿罗汉不增、不减，减终而住者”，汝实不应言：“阿罗汉有福业之积集。”（自）阿罗汉非不舍不执，舍终而住、不散不集，散终而住、不熏不薰，熏终而住者耶？（他）然。（自）若“阿罗汉不熏不薰，熏终而住者”，汝实不应言：“阿罗汉有福业之积集。”
四
（自）阿罗汉无福业之积集耶？（自）然。（他）阿罗汉以施而施耶？（自）然。（他）若“阿罗汉以施而施”者，依此不应言：“阿罗汉无福业之积集。”（他）阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶？（自）然。（他）若“阿罗汉右绕支提”，依此不应言：“阿罗汉无福业之积集。”
第二章 阿罗汉无非时死论
今名阿罗汉无非时死论。此处，“诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业异熟而灭”之经意于不如理作意，言“阿罗汉受一切之业异熟，终而涅槃，故阿罗汉无非时死”者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有杀阿罗汉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有非时死耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）夺阿罗汉命者是有命，有命之残余时而夺命耶？无命，无命之残余时夺命耶？（他）有命，有命之残余时而夺命。（自）若“有命，命之残余时而夺命”者，不应言：“阿罗汉无非时死。”（自）无命，无命之残余时而夺命耶？无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃无效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若“对于阿罗汉之身，毒……乃至……火有效”者，依此不应言：“阿罗汉无非时死。”
四
（自）对于阿罗汉之身，毒……乃至……火无放耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）阿罗汉有非时死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业之［异熟］而灭。其［灭］者于现法，或于次生，于后次生应起。”有如是之经耶？（自）然。（他）依止，阿罗汉无非时死。
第三章 一切由业论
今称一切由业论。此处，依止于言“依业而世间转”之经，言“一切是此业、烦恼、异熟之转而依业”者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）一切者是依业耶？（他）然。（自）业亦依业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者依业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业异熟耶？（他）然。（自）依业异熟而杀生耶？（他）然。（自）杀生为有果耶？（他）然。（自）业异熟是有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是无果耶？（他）然。（自）杀生是无果耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落；依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶？（他）然。（自）病缘药资具有果耶？（他）然。（自）业异熟有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟无果耶？（他）然。（自）病缘药资具无果耶？（他）实不应如是言。
四
（他）不应言：“一切者依业。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
“世间依业转，
众生依业转，
有情束缚业，
如车轴之辖。
依业名赞叹，
依业生死缚，
知业种种用，
何言无世业。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切依于业。
第四章 根缚论
今称根缚论。此处，有二种苦，是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为“依生死逼迫之义是无常，其事为苦”而苦。不执此之分别而言“世尊为边知彼而住于梵行”，是唯根缚之苦而无他，如说因部之邪执。
一
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非根缚非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若“非根缚是无常……乃至……变易法”者，汝不应言：“唯根缚是苦。”
二
（自）非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）然。（自）根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）然。（自）非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）世尊言：“无常是苦”，无常不是非根缚耶？（他）然。（自）若“世尊言‘无常是苦’，无常非根缚”者，汝不应言：“唯根缚是苦。”
四
（他）不应言：“唯根缚是苦。”耶？（自）然。（他）如世尊是边知根缚之苦而住于梵行，如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）如根缚之苦是边知耶？如不再生，如是非根缚之苦是边知耶？不再生耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，唯根缚是苦。
第五章 除圣道论
今名“除圣道论”。此处，言“圣道是至苦灭之道”，故言“除圣道而余之诸行是苦”，乃说因部之邪执。
一
（自）除圣道而余诸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）圣谛唯三耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）圣谛唯三耶？（他）然。（自）四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若“四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言”者，故不应言：“圣谛唯三。”
二
（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何义耶？（他）依无常义。（自）圣道是无常耶？（他）然。（自）圣道是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）圣道是无常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是无常，其又不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦集是无常，其又是苦耶？（他）然。（自）圣道是无常，其又是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：“除圣道而余之诸行是苦。”耶？（自）然。（他）其不是至苦灭之道耶？（自）然。（他）若“其是至苦灭之道”者，汝应言：“除圣道而余之诸行是苦。”
第六章 不应言“僧伽受供物”之论
今称“不应言‘僧伽受供物’之论”。此处，依胜义而唯道果为僧伽，而道果以外不名为僧伽，道果即何物亦不受，是故不应言“僧伽受供物”者，乃名为现在大空宗——方广部之邪执。
一
（自）不应言：“僧伽受供物。”耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“僧伽是应请……乃至……世间无上福田”者，汝应言：“僧伽受供物。”
二
（自）不应言：“僧伽受供物。”耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘四双八辈是应供施’者是世尊所言”，汝应言：“僧伽受供养。”
三
（自）不应言：“僧伽受供物。”耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施而施物耶？（他）然。若“对于僧伽有施而施物”者，汝应言：“僧伽受供物。”（自）对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物”者，汝应言：“僧伽受供物。”
四
（自）不应言：“僧伽受供物。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“如［祭祠之］火以供物，［如受］大地大云，
成就三昧之僧伽受供物。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。
五
（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……
第七章 不应言“僧伽净化供物”之论
今称“不应言‘僧伽净化供物’之论”。此处，唯道果名僧伽故，其等［道果］净化供物事为不可能。故“不应言‘僧伽净化供物’”，乃同彼［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者，汝应言：“僧伽净化供物。”
二
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“四双八辈是应供施”者是世尊所仰，汝应言：“僧伽净化供物。”
三
（自）不应言：“僧伽净化供物。”耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物”者，汝应言：“僧伽净化供物。”（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若“对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物”者，汝应言：“僧伽净化供物。”
四
（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……
第八章 不应言“僧伽受用”之论
今称“不应言‘僧伽受用’之论”。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故“不应言‘僧伽受用而饮、啮、味’”者，即亦彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若“僧伽有作食、作别请食、作粥饮物”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
二
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）“众食、展转食、残食、非残食”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘众食……乃至……非残食’者是世尊所仰”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
三
（自）不应言：“僧伽而受用饮啮味。”耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁者非世尊所说耶？（他）然。（自）若“八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说”者，汝应言：“僧伽而受用饮啮味。”
四
（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……
第九章 不应言“施于僧伽而有大果”之论
今称“不应言‘施于僧伽有大果’之论”。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故“不应言‘施于僧伽有大果’”，亦同彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者，汝应言：“施于僧伽有大果。”
二
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所言耶？（他）然。（自）若“四双八辈是应供施”为世尊所言者，汝应言：“施于僧伽有大果。”
三
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）“瞿昙弥女！施于僧伽！若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养”者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：“施于僧伽有大果。”
四
（自）不应言：“施于僧伽有大果。”耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰：
“供牺诸人求福有情等，
为来世作福（善根），若施于何处有大果耶？”
“住于四向与四果，
此正僧伽而得慧戒定，
供牺诸人求福有情等，
为来世作福若施于僧伽有大果。”
“此之僧伽者实广且大，
此乃如无量大海［无量之］大洋，
彼等实最胜人中雄者之声闻，
说赍光之法。”
“向僧伽布施诸人之［施］者，
为正施正供正而献，
确立行僧伽之供施，
有大果称赞世间解。
随念如是之供牺，
充满欢喜住世之诸人，
调伏悭垢之根本，
无所非难住天处。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。
第十章 不应言“施佛有大果”之论
今称“不应言‘施佛有大果’之论”。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言“不应言‘施佛有大果’”，乃同彼等［方广部］之邪执。
一
（自）不应言：“施于佛有大果。”耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若“世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人”者，汝应言：“施佛有大果。”
二
（自）不应言：“施佛有大果。”耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若“于戒定慧无与佛等等者”，汝应言：“施佛有大果。”
三
（自）不应言：“施佛有大果。”耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。
第十一章 供物净化论
今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言“施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者”，乃北道派之邪执。
一
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若“受者是……乃至……福田”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
二
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若“‘四双八辈是应供施’为世尊所仰”，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
三
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若“以施物施于预流者有其效果”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若“以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果”者，汝不应言：“唯施者净化施而非受者。”
四
（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“布施唯依施者而净化，非受者。”
［摄颂曰］：
阿罗汉有福业之积集，阿罗汉无非时死，
一切物依业，唯根缚是苦，
除圣道其余诸行是苦，
僧伽受其供物，僧伽净化供物，
僧伽而受用饮啮味，施于僧伽有大果，
［施佛有大果］，施为净化。
第十七品［终］