<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编
钦定四库全书
仪礼集编卷二十九
龙里县知县盛世佐撰
既夕礼第十三之一
郑目录云士丧礼之下篇也既已也谓先塟二日已夕时与塟间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕先塟前三日别录名士丧礼下篇
疏曰一庙则一日朝二庙则二日朝故塟前三日若然大夫三庙者塟前四日诸侯六日天子八日差次可知【姜氏曰其塟前八日以上无明文可考以理推之殆未可通】
黄氏曰此篇名既夕礼郑目录云别录名士丧礼下篇周礼注所引亦皆称士丧礼下故今复士丧礼下以从旧名
敖氏曰此礼承上篇为之乃别为篇者以其礼更端故也篇首云既夕故以既夕名篇
郝氏曰此篇通前皆丧礼昔人以简札太多别为一卷借首既夕二字名篇前篇三月在殡之终此篇将塟啓殡之始其间亦无士三月塟之文所谓既夕即接前文卜日既朝而言非截然两篇甚明説者往往以既夕为一礼误
世佐案士丧礼之既夕少牢馈食礼之有司本属一礼古者简册以竹为之所编之简不可以多故厘而为二取其首二字以名篇非有意于其间也然则仪礼十七篇其实十五篇耳敖云礼更端世儒又分自筮宅以下为士丧礼下皆强作解者又以有司篇之例例之则此篇但当云既夕本或有礼字者疑后人妄加之也
既夕
注曰谓出门止复外位时
郝氏曰夕塟前二日之夕
请啓期告于宾
注曰将塟当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也
敖氏曰向者既卜日即告于异爵及众宾则是宾固知其塟日矣知其塟日则啓之日不言可知而有司必请其期以告于宾者重慎之至也于夕而宾在焉则其朝夕之仪同矣
张氏曰请啓期主人曰在明旦有司遂以告宾
右请啓期
夙兴设盥于祖庙门外
注曰祖王父也下士祖祢共庙
疏曰此设盥亦在门外东方如大敛也
敖氏曰设盥为举鼎及设奠者也一庙而祖祢皆在焉惟云祖者是礼主于祖也
世佐案大夫士将出必先释币于祢【聘礼云宾朝服释币于祢】故将塟亦朝焉所以达死者之志也兼朝祖者祖亦生平所逮事也官师一庙举尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之礼见下记
陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
注曰皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠
疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之
敖氏曰皆如殡谓三鼎之面位与其实皆如乡者门外所陈殡奠之鼎也东方之馔云如殡亦但据其盛者言之也其迁祖奠之脯醢当在甒北不别见之者略之也
侇牀馔于阶间
注曰侇之言尸也朝正柩用此牀
疏曰柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名侇牀也
敖氏曰此即向者承尸于堂之牀也阶间祖庙堂下郝氏曰自盥至侇牀皆设于祖庙者以待柩朝也
右陈朝祖奠
二烛俟于殡门外
注曰早闇以为明也烛用蒸
疏曰大曰薪小曰蒸
郝氏曰照啓殡及彻奠也
丈夫髽散带垂即位如初
注曰为将啓变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕门外位
疏曰未成服以前免髽既成服以后冠笄斩衰男子括髪不言者啓殡之后虽斩衰亦免而无括发司马氏光曰啓殡之日五服之亲皆来防各服其服入就位【注云自啓殡至于卒日数甚多今已成服若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已】
张氏栻曰主人及众主人皆去冠绖以邪布巾貊头【注云参酌开元礼新修】
黄氏曰案既夕疏云髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免至卒其服同以其反之时无变服之文故知同也又案士虞礼云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓塟日反日中而虞及三虞为然其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至塟主人之礼其变同则始虞与塟服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其丧服乃变麻服葛也
熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
敖氏曰皆为之于次乃即位髽者去冠与纚而为露紒也将髺髪者必先髽故言此以明之亦与前经髺发互见也此斩衰者耳其齐衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功以上皆然髽与散带垂未殡之服也是时棺柩复见故复此服焉此但言丈夫是妇人不与也妇人之带所以不散垂者初已结本又质而少变故于此不可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至此自若无所改变故不必言之
郝氏曰妇人首不笄曰髽主人男子以下当斩衰者皆免冠不笄不纚徒首髽如妇人不云妇人互见也男子既小敛袭绖带散垂成服后绞至是复散带垂如小敛即位于殡宫门外如朝夕哭之仪
张氏曰据疏当云丈夫免妇人髽此或偶脱去三字注以为互见也
世佐案丈夫髺髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳斩衰妇人麻髽犹丈夫髺发以麻也齐衰以下至缌皆布髽犹免而以布也五世无服者亦袒免则谓大功以下无髽非矣二者皆露紒为之故髽亦名露紒说者以露紒与麻髽布髽并列而为三亦非丈夫之髺发免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髺发免而言也丧服经云布总箭笄髽哀三年笄髽并言明着笄亦复着髽矣是则男女之别也丈夫而云髽者散文通也丧服四制云秃者不髽是亦兼男女言也注云互文是不辞变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃着免言免不得兼髺髪言髽则得兼髺髪免也髽得兼髺髪免者以其亦有麻与布之异也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣带麻带布带也散带垂者小敛时之变服三日成服已绞带矣至是复散其带之垂者犹成服以后已着丧冠而至是复髽也此唯谓大功以上耳若小功以下则否矣上篇云妇人之带牡麻绖结本则妇人之带初时亦不散垂此虽不言不嫌与丈夫同也
妇人不哭主人拜宾入即位袒
注曰此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也
郝氏曰妇人在内男子未入故不哭主人门外拜宾入即位于堂下
商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭
注曰功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧说以为声噫兴也
疏曰拂仿犹言拂拭
敖氏曰商祝公有司也其为士但当吊服加麻此时有事于柩故复为之袒免
郝氏曰商祝立于阶上殡前作声者三如警使闻也叩涂者三击使开也乃命主人男女以下哭
烛入
注曰照彻与啓肂者
疏曰一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也
祝降与夏祝交于阶下取铭置于重
注曰祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右
疏曰祝不言商夏则周祝也此所彻宿奠即下云重先奠从者是也
敖氏曰祝降者周祝取铭而降也不言其升故以降见之夏祝与执事者升取宿奠也祝取铭置于重为啓肂迁之取铭在前置于重在后乃合而言之文顺耳
郝氏曰奠【奠当是商字之譌】祝以烛入照彻宿奠降而夏祝升取殡前铭旌置庭下重上二祝往来相交
张氏曰烛入室时祝从而入彻宿奠彻奠者降至阶下夏祝升取铭亦至阶下故曰交降阶者近东升阶者近西是交相右也
世佐案祝即商祝也降啓毕而降也下文尚有拂柩诸事乃即降者辟取铭者也其降也当帅举殡者复升矣取铭置于重者夏祝也初设重之时夏祝取铭置于重则此可知矣下云奠从则彻宿奠当在此时不言者文不具也旧解多舛误谨正之
踊无算
注曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾
注曰拂去尘也幠覆之为其形露
疏曰夷衾于后无彻文当随柩入圹矣【从集说节本】敖氏曰夷衾即小敛后覆尸者也以其事相类故复用之
世佐案此不见举殡者升之节亦文不具
右啓
迁于祖用轴
注曰迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂塟葢象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙
疏曰辚轮也以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然輁既如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后闗轴于其中言桯者以其厚大可以容轴也【从杨氏图节木】
敖氏曰必迁于祖者以其昭穆同后又当祔之于此故也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行
重先奠从烛从柩从烛从主人从
注曰行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后敖氏曰主人从众主人以下从妇人从女宾从男宾在后女宾以上其行皆以服之亲疎为序服同乃以长幼也经但言主人从者以其余皆从可知也塟而从柩之序亦然
郝氏曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛
姜氏曰注所谓以服之亲疎为先后者即文王世子以丧服之精麤为序也而各从其昭穆者又序其尊卑也且如齐衰则首世叔父次兄弟次兄弟之子余类推之可见
升自西阶
注曰柩也犹用子道不由阼也
疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也
敖氏曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同
奠俟于下东面北上
注曰俟正柩也
敖氏曰北上则巾席在后也记曰巾席从而降
主人从升妇人升东面众主人东即位
注曰东方之位
敖氏曰妇人东面当负序以辟奠者之往来东即位者乃众主人也脱一主字耳以记考之可见此时堂下之位亦如朝夕哭不皆在东方
郝氏曰主人从升亦自西阶升妇人主妇及众妇人也众人众主人也皆不升堂即东阶下西向之位张氏监本正误云众主人东即位脱主字
正柩于两楹间用侇牀
注曰两楹间象乡户牖也是时柩北首
疏曰户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之
敖氏曰此正柩于堂正与小敛之后尸夷于堂者相类故仍用其牀两楹间东西节也其于楹间为少北郝氏曰南向居中曰正尸北首示朝祖也
主人柩东西面置重如初
注曰如殡宫时也
疏曰亦如上篇三分庭一在南而置之【从句读节本】
席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶
注曰席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘
疏曰殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等有牲肉故不倮露巾之此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也敖氏曰席设于柩西亦差近于柩奠设于席前亦当柩少北柩北首西乃右也于此奠焉与奠于尸右之意同不统于柩奠宜统于席也不去席者先己用席则不变之且尸柩之奠亦宜异也
郝氏曰不奠于柩东鬼神尚西也柩在殡奠亦于室西与始死奠尸东异始死生事之既殡神事之凡祭室事皆西也升降自西阶奠者升降也
主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面注曰设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中
疏曰主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东上则知此设之时妇人辟之之户西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也
敖氏曰主人即柩东之位则踊既奠乃降也即位亦在阼阶下袭亦在序东妇人由足出于柩南也西面于阼阶上亦南上若有南面者则东上
郝氏曰由足柩北首以南为足
荐车直东荣北辀
注曰荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭
疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车云西上者先陈乘车次道车次槀车也既当东荣而云中庭者据南北之中庭不据东面为中庭也
敖氏曰此即遣车也北辀者以柩北首故尔乘车之前一木当中而曲防衡以驾马者谓之辀大车之前二木在旁而直防轭以驾牛者谓之辕
郝氏曰辀车辕上曲如舟北辀辀向堂也
质明灭烛
注曰质正也
敖氏曰烛堂之上下者
彻者升自阼阶降自西阶
注曰彻者辟新奠不设序西南已再设为防
疏曰新奠迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟之其再设者啓殡前夕时一设至此朝庙又设是再设也
乃奠如初升降自西阶
注曰为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏曰奠夙兴所陈三鼎及东方之馔如初者亦于柩西当阶之上东西席前奠之辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也敖氏曰此奠亦惟以脯醢醴酒
主人要节而踊
注曰节升降
疏曰奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊也敖氏曰节谓彻者奠者之升降与奠者由重南东时也要节而踊丈夫妇人皆然如其在殡宫之仪也惟言主人亦文省
荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之
注曰驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者葢绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门三分庭一在南
疏曰三色朱白苍也巾车注云王路之樊及缨皆以五采罽饰之此则三采丝为绦饰之但着之则同故云如罽然也王革路不用罽而用绦为缨与此同故引之既奠乃荐马对荐车在奠上云凡入门三分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣
敖氏曰三就采三匝也惟言入门则是但没霤耳每马两辔交辔而夹牵之谓左人牵右辔右人牵左辔也马有缨而无樊葢臣礼也春秋传仲叔于奚请繁缨以朝孔子非之
郝氏曰既奠荐遣车之马礼士车二马缨马项下繁缨三就以三采纒三匝马入庙门北面以两内辔交结两圉人左右各持外辔夹牵之
姜氏曰马颈革曰鞅以其当膺樊饰故又谓之樊缨注训缨为马鞅此也但案春秋传拔劒断鞅又晋有士鞅鞅名非起于汉葢汉亦谓之鞅耳
世佐案马驾遣车之马也若柩车则以人不以马杂记所谓乘人是也
御者执防立于马后哭成踊右还出
注曰主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马疏曰主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也敖氏曰哭成踊圉人与御者也杂记曰荐马者哭踊右还者西上也
郝氏曰哭成踊主人以下也荐车不言哭马言哭者方奠车入未成荐既奠马入并荐乃哭成礼非既荐车别荐马也车停庙中马右还出
世佐案敖说误其解杂记亦误杂记云荐马者哭踊出谓荐马者俟主人哭踊讫乃出也
右朝祖
黄氏曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有祥略葢互见耳杨氏曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥神席东面大敛奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殡之后席升设于柩西奠设如初如初云者如前日室中神席东面也自是朝祖奠降奠还柩奠遣奠皆如之
宾出主人送于门外有司请祖期
注曰亦因在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也
敖氏曰送亦拜之门庙门也 案注每上更当有一宾字
郝氏曰始出祭行曰祖凡祖以先夕柩明日行即朝庙之夕设祖奠象生时出祖也
曰日侧
注曰侧昳也谓将过中之时
敖氏曰不用日中者辟殷人所尚也檀弓曰殷人尚白大事敛用日中有司既得祖期不言告宾者于请啓期已见之故略于此下经请塟期亦然
张氏曰主人应有司之辞
右请祖期
主人入袒乃载踊无算卒束袭
注曰袒为载变也乃举柩郤下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车
疏曰郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之郤也丧大记云君葢用漆三祍三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也
敖氏曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北
降奠当前束
注曰下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也
疏曰未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也
郝氏曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也
商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝
注曰饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聫帷荒前赤后黒因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车葢上防矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝
疏曰此并饰车之事两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也对言则惟为墙象宫室有墙壁栁之言聚诸饰之所聚总而言之巾奠乃墙及檀弓周人墙置翣是墙中兼栁缝人衣翣栁之材是栁中兼墙士一池用竹而覆之无水可承也揄鹞也绞苍黄色人君于苍黄色缯上画鹞雉之形县于池下一名振容大夫士无之左右面谓帷也齐若人之脐亦居身之中央缝合采缯为之以絮着之使高形如分然缀贝落其上及旁诸侯之士无贝也【从杨氏图节本】聂氏曰栁车名有四殡谓之輤车塟谓之栁车以其迫地而行则曰蜃车以其无輤则曰轸车案周礼缝人掌缝棺饰衣翣栁之材后郑以必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚也谓诸饰所聚也又上注云孝子既啓见棺犹见亲之身既载饰而行遂以塟若存时居于帷幕而加文绣其帷荒画火龙等是加文绣也其生时帷幕则无此画饰故云加也今柩入圹还以帷荒等加于柩上同塟之故云遂塟丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻二列素锦褚加帷荒纁纽六齐五采五贝鱼跃拂池君纁戴六纁披六此诸侯礼也汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又丧大记注云荒蒙也在旁曰帷在上曰荒然则荒栁车上覆谓鼈甲也天子之荒縁荒边画龙又画云气次画白黒之黼文又画火形如半环又画两己相背之黻文于其间素锦白锦也禇即屋也于荒下又用白锦为屋以塟车在道象宫室也禇外乃加帷荒帷是边墙荒是上葢禇覆竟而加帷荒于禇外也池者织竹为之状如小车笭衣以青布挂着于栁上荒之端象平生宫室承霤然天子四注屋四面各有承霤今池亦四而象之也诸侯屋虽四注而栁降一池阙于后故三池振容者振动也容容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡其上画青质五采之揄翟又悬铜鱼于池下车动为容饰鱼跃拂池也纁纽六者以上葢与边墙相离故又以纁帛为纽连之相着傍各三凡共用六纽也齐者谓在荒之上当栁之中央形圜如车葢上防矣【葢之中央故举以为说汉时小车葢上有三采】以其当中如人之脐故谓之齐高三尺径二尺余又案既夕礼注云以三采缯为之上朱中白下苍着以絮则人君以五采缯为之亦着以絮苍下有黄二色则五等相次故云齐五采也五贝者又连贝为五行交络齐上纁戴六纁披六者戴披俱用纁帛为之戴值也于车舆两厢各竖三只軨子各当棺束用此纁戴贯棺束之皮纽出两头皆绊结其軨子各使相值坚固方用纁披于棺上横络过各贯穿戴之连结棺束者乃于戴余投出之于外使人持制之又棺横束有三每束有二纽各屈皮为之三束两旁共有六纽故有六戴六披也持披者若车登高则前引以防轩车适下则后引以防翻车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也案阮氏图云栁车四轮一辕车长丈二尺广四尺高五尺周礼谓之蜃车故遂师云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云幄帟先者为于塟窆之间先张神座蜃车柩辂也柩辂载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉又郑注既夕礼记云其车之舆状如牀中央有辕前后出设前后辂舆上有四周下则前后有轴以辁为轮许慎说有辐曰轮无辐曰辁孔窦义云观此注其舆与輴车同亦一辕为之设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明有后辂也此辂谓以木防于柩车辕上属引而挽之故名此辕防为辂也舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮此与輴车异也以其輴无轮直有转辚此则有辁轮而无辐
郝氏曰墙栁即今棺罩详丧大记一池士礼也丧大记云士纁纽二缁纽二防即纁前轻南方火色后缁北方水色大夫以上加贝丧大记云君齐五采五贝大夫三采三贝士三采一贝此无贝说异
张氏曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其防木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之项结也
设披
注曰披络【络刋本多误作辂今从集说改正】栁棺上贯结于戴人居旁牵之以偹倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩
疏曰戴两头皆结于栁材又以披在棺上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披人君则三披各三人持之引丧大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后披亦如之是其用物同也
郝氏曰披以帛系棺两旁束上使人持之外连綍引柩内制棺使不披侧也
张氏曰以帛系棺纽着栁骨谓之戴又以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披
属引
注曰属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三
疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引敖氏曰引柩车之索也属之于车络云引者以用名之凡引天子用六诸侯四大夫士二
右载柩
陈明器于乘车之西
注曰明器藏器也檀弓曰其曰眀器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡陈器于乘车之西则重之北也
疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成犹善也味当作沬靧也
郝氏曰送塟之器曰明器明其为器耳不必任用也乘车即前所荐车直东荣者
折横覆之
注曰折犹也方凿连木为之葢如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也
疏曰折加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆善面乡上也以其窆毕加之于圹上所以承抗席若藏物然故云折犹也缩三横五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木也缩三横五以当箦处故无箦
敖氏曰陈折云横葢象其在圹也后言横者缩者皆放此自抗木至茵亦后用者先陈此折之用在抗木之前乃首陈之者以其差重大于抗木故特异之与郝氏曰圹上木曰折形同圹口长故横设容苞筲等器于北也覆反也仰置之
抗木横三缩二
注曰抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹疏曰明器由羡道入圹口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩圹口也
加抗席三
注曰席所以御尘
疏曰席加于木茵加于席后陈者先用也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御尘
敖氏曰此席在茵与抗木缩者之间是亦缩也不言者亦文省耳每席之长亦与圹齐用三则广足以掩之矣用时云覆是此陈时却也
加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三
注曰茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅
疏曰染浅缁之色用一幅为之缝合两边幅为袋不去边幅故云有幅更以物縁之使牢因为饰抗木举葢横缩先后据陈列之时郑据入圹而言其用云木三茵二亦互举耳
敖氏曰翦与有幅皆未详或曰有幅谓缭缝之而不削幅也未知是否茵与抗木其陈之用之横缩之次各不类葢贵相变也
郝氏曰茵褥也着以茅秀借柩圹底者麤布为囊浅黒色翦浅通囊五布皆有边幅用全幅也亦如抗木直二横三陈于席上以上皆窆具也
张氏曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也故疏云木与茵皆有天三合地二
器西南上綪
注曰器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之
敖氏曰器自苞而下者也均其多寡分为数列以要方也其前列始于茵北之西以次而綪焉其后列不过于茵北之东可知矣器主于入圹故南上
郝氏曰器即明器亦陈车西自南而北复自北屈而南綪屈也
茵
注曰茵在抗木上陈器次而北也
敖氏曰茵之下有抗席抗木惟言茵者指其可见者言也
郝氏曰茵即抗席上之茵器接茵北故复举之张氏曰愚意茵字当连上綪字为句言陈器当从茵屈转而北也不然前已详茵岂合重举
世佐案重举茵者上详其制及设法此则言陈器之序自茵始葢居诸器之最西南也抗席抗木在茵下举茵足以包之敖云指其可见者言是也张氏不达斯意而谓茵字当连上綪字为句误矣
苞二
注曰所以里奠羊豕之肉【张氏曰奠谓遣奠】
郝氏曰苞苇囊以包牲肉入圹用二羊豕各一
筲三黍稷麦
注曰筲畚种类也其容葢与簋同一觳也
疏曰筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也故举以相况四升曰豆豆实三而成觳觳受斗二升
郝氏曰筲饭箕竹器送塟用草为之
罋三醯醢屑幂用疏布
注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也
敖氏曰疏布六升以上至四升者也
甒二醴酒幂用功布
注曰甒亦瓦器
聂氏曰甒容受宜与罋同中寛下直不鋭平底其罋下鋭与甒为异
郝氏曰醯醢醴酒湿物皆用幂
皆木桁久之
注曰桁所以苞筲瓮甒也久当为灸灸谓以葢案塞其口每器异桁
疏曰云皆则自苞筲以下皆塞之置于木桁也罋甒泾物非直久塞其口又加幂覆之
聂氏曰阮氏梁正等图云桁制若今之几狭而长以承藏具
敖氏曰皆以桁久之也久说见上篇
郝氏曰木桁木为架以阁苞筲罋甒等久灸通以上食器也
用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也
疏曰弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也
敖氏曰耒耜田器也耜以起土耒其柄也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也孟子曰卿以下必有圭田圭田者主人所亲耕以共祭祀之齍盛者也
无祭器
注曰士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也
疏曰檀弓云宋襄公塟其夫人醯醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之
张子曰明器而兼用祭器周之末礼也周礼唯言廞郝氏曰士无祭田故生无祭器明器亦无祭器世佐案明器皆所以资鬼用也鬼无所祭安用祭器为经嫌明器取备物或并用之故发其例于此耳非言无则有有者之谓也注谓大夫以上则有之似错防经意矣或曰祭器乃生人所用以祭此塟者故檀弓以人器目之然上下文所陈皆鬼器独以此为人器亦未安若曰士生无祭器则特牲礼所陈豆笾铏敦之属独非祭器乎其说亦不可通也
有燕乐器可也
注曰与宾客燕饮用乐之器也
疏曰燕乐器琴瑟笙磬之属言可者许其得用也【从姜氏节本】
敖氏曰檀弓曰琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无簨虡其此之谓与云可亦不必其用之也
役器甲胄干笮
注曰此皆师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙疏曰上下役用之器皆麤沽为之
敖氏曰笮不属用器乃属役器岂以有师役方用之乎
燕器杖笠翣
注曰燕居安体之器也笠竹葢也翣扇
疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕器竹青皮
右陈明器【张氏曰载柩陈器二事毕则日及侧矣】
郝氏曰明器之设古人事死如生之意然多藏诲盗为死者累古礼有不如今者此类是也
世佐案下记云弓矢之新沽功谓其麤恶而不堪用也弓矢如此他器可知葢古人之虑逺矣备物以尽仁孝之心沽功以絶觊觎之念要使其中无可欲而已曽谓制礼者不如张释之哉
彻奠巾席俟于西方主人要节而踊
注曰巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之久也
敖氏曰彻者由东方当栈之南折而西至栈之西南折而北东面而彻奠既彻至西方折而南乃由重南东也要节者东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东时丈夫踊也
张氏曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也
世佐案此主人亦兼丈夫妇人而言
袒
注曰为将祖变
商祝御柩
注曰亦执功布居前为还柩车为节
疏曰居柩车之前却行诏倾亏使执披其知其节度郝氏曰柩已在阶间车上北首商祝今御柩车转首西向示将出
乃祖
注曰还柩乡外为行始
疏曰祖始也为行始去载处而已
郝氏曰乃设祖奠象行者出祖也踊袭以下祖奠之仪
张氏曰还柩车使辕乡外也
世佐案此目下事也下乃详言其仪耳注说非是郝直以祖为设祖奠亦未尽善
踊袭少南当前束
注曰主人也柩还则当前束南
疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南
敖氏曰不言主人者可知也此踊袭皆于故位既则少南也
郝氏曰主人立柩东少南避妇人也
妇人降即位于阶间
注曰为柩将去有时也位东上
疏曰云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
张氏曰妇人在车后南面故注云东上
祖还车不还器
注曰祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己【已集说作若】南上
敖氏曰不还器者以陈之之时西面上已见行意也必云不还器者嫌车与重皆还此亦宜如之也祖似衍文经无此例
张氏曰车前所荐之乘车道车槀车也陈器本自南上不须更还也
世佐案此祖字当从敖氏作衍文传写者葢以下记有祖还车不易位之文而衍耳
祝取铭置于茵
注曰重不藏故于此移铭加于茵上
疏曰初死为铭置于重啓殡至祖庙皆然今将行重拟埋于庙门左首是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也
敖氏曰铭之在重其面外乡正与重之乡背异故将还重则彻之
二人还重左还
注曰重与车马还相反由便也
疏曰车马右还乡门为便重面北人在其南左还为便是相反由便
敖氏曰车马西上宜右还重一而已宜左还皆由便也二人还之则凡举之亦二人矣重之向背不必与柩同但因还柩之节而并还之也
布席乃奠如初主人要节而踊
注曰车己祖可以为之奠也是之谓祖奠
疏曰祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同
杨氏曰要节而踊者来由重北而西降【降当作出】由重南而东来象升丈夫踊出象降妇人踊所谓要节也敖氏曰记曰祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之谓此时与如记所云则是布席于柩东少南东面而奠于其东也柩已南首故奠于此亦奠于尸东之意也布席于柩西则北上柩东则南上与初大敛时举鼎以下之仪也是虽所奠异处而面位则同故以如初蒙之奠者之来由东方当前辂而西既奠则由柩北而西亦由重南而东反于其位矣要节而踊谓奠者于东方西乡时丈夫踊西方南乡时妇人踊由重南东丈夫踊也
世佐案亦记馔于主人之南则其在柩东也明矣旧说在车西非是主人亦兼丈夫妇人言也
荐马如初
注曰柩动车还宜新之也
世佐案如初谓自入门北面至右还出之仪也
右祖
宾出主人送有司请塟期
注曰亦因在外位时
世佐案此不见主人对辞亦文略
入复位
注曰主人也自死至于殡自啓至于塟主人及兄弟恒在内位
疏曰自死至于殡在内位据在殡宫中自啓至于塟在内位据在祖庙中又曰始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也
敖氏曰复柩东之位
张氏曰主人既以塟期命有司而遂入
右请塟期
仪礼集编卷二十九