<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编
钦定四库全书
仪礼集编卷二十八
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之三
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶隧凡三十称紟不在算不必尽用
注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大大记曰大敛布绞缩者三横者五【五坊夲作三误】
疏曰云紟不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也二小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称孔氏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也
敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也
郝氏曰称必二衾二绞横缩亦二皆算称唯紟一故不算衣虽多用数不必如陈数
世佐案大记云大敛士陈衣于序东三十称西领南上称数与此同而陈法则异当以此经为正大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于房三十称南领西上此尊卑之差也彼记之文或因上大夫而误耳
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾
疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣【从杨氏图节本】敖氏曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内则云栗曰撰之凶事质故不择又曰芋即蜀人所谓蹲防其茎叶可菹郑谓齐语全菹为芋未可据
世佐案周礼醢人所掌四豆之实无用芋者亦无一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不择其意相将皆取麤略之意当以注疏为正郝说误矣
奠席在馔北敛席在其东
注曰大敛奠而有席弥神之
疏曰有巾又有席是弥神之
敖氏曰奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也
掘肂见衽
注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束
疏曰肂训陈谓陈尸于坎知于西阶上者檀弓云周人殡于西阶之上是也此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面欑之但逼西序以木帱覆棺欑置于西序欑中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺葢每缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君也杨氏曰古者棺不钉凿棺葢之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也
敖氏曰言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南葢近于序端
郝氏曰殡宾也周人殡于西阶上宾之也棺葢合际处曰衽
张氏曰衽所以聫合棺葢缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上三衽三束谓每一靣三处用衽又以皮三处束之也
棺入主人不哭升棺用轴葢在下
注曰轴輁轴也輁牀如牀轴其轮挽而行
疏曰详见既夕迁于祖用轴注
敖氏曰葢在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而葢则置于序端与 案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末闗轮之处也窃详注说葢谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此说未必有据亦但以意言之郝氏曰棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加葢便也
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西
疏曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐其余设于左右云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也
敖氏曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与
郝氏曰熬黍稷炒谷也杂鱼与腊置肂中柩旁惑蝼蚁使不侵尸
世佐案用此四物之故敖说得之郑云惑蚍蜉似迂
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
敖氏曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异
姜氏曰鲋小鱼也一名鲫鱄有二训一音专鱼之大者与鲋不类一音团黒水流入海中多鱄鱼似鲋而彘尾则此鱄当音团与
烛俟于馔东
注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛
右陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪
疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
敖氏曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外
祝彻巾授执事者以待
注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也
敖氏曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下葢授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北面
注曰北面立相待俱降
敖氏曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠 案注云相待俱降谓待取俎豆者也
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之敖氏曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则彻之
醴酒位如初执事豆北南面东上
注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
敖氏曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之
世佐案醴酒谓执醴酒者祝及执事者一人也位俟时而设之位初谓设小敛奠也执事谓设豆及俎者豆北南面东上设毕而俟之位也初豆俎既设立于俎北西上此则异于初者也必东上者便其以次而适东方也上先言降自西阶乃言设于序西南当西荣则其改设在庭明矣惟其在庭故取节于荣也敖云此奠于西堂何其弗深考耶
乃适馔
注曰东方之新馔
敖氏曰适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北
世佐案设醴酒毕祝先行执事者随之而适东方也云适馔者明近其所有事
帷堂
注曰彻事毕
敖氏曰又将设饰也
张氏曰殆为大敛将迁尸故帷之
右彻小敛奠帷堂
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒为【为字坊本脱今依疏及集说补】大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣
敖氏曰妇人尸西东面以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西面袒是逺于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
敖氏曰此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北面
世佐案初谓小敛也云盥位如初则亦盥于西方盆上可知矣上不言设西方盥文不具耳敖说非郝云盥于东堂下尤误
布席如初
注曰亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南敖氏曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
敖氏曰美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也
郝氏曰祭服美故在外君襚尊顺领布之不敢倒置其余随宜纵横可也
世佐案此衣用三十称亦半以覆尸半以为借敛时美者在外正与小敛相反也爵弁服最美故在外以见其美君襚最尊故不倒以致其尊君隧若非爵弁服则不在外爵弁服若不出于君襚则亦可倒二义葢互见也
有大夫则告
注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也
敖氏曰告谓告以主人方有事未即拜宾也非敛时则位在下来即拜之
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上敖氏曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也
郝氏曰亲形愈敛孝子情愈廹故踊无算衾绞结束毕彻堂上帷冯尸如初主人西面主妇东面也
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃葢
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也
敖氏曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与世佐案此与侇于堂同亦士举而男女奉之也经惟言主人文省耳
主人降拜大夫之后至者北面视肂
注曰北面于西阶东
疏曰小敛后主人阼阶下今殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也
敖氏曰后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也世佐案视肂者为将设熬涂殡须亲临监之
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
设熬旁一筐乃涂踊无算
注曰以木覆棺上而涂之为火备
敖氏曰丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南
世佐案旁一筐者前后左右各一筐也士礼黍稷各二筐故分设之如此若大夫以上前后亦各一筐而左右则加多矣敖说误丧大记注衍一各字者乃传写之譌耳孔疏引注仍无各字
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
注曰为铭设柎树之肂东
疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知敖氏曰置铭葢于肂南
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
敖氏曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖郝氏曰烛即俟于馔东之烛巾即祝彻授执事者之巾至是祝仍受之以升
世佐案敖说以祝执巾席从为一句与注异似胜之
祝反降及执事执馔
注曰东方之馔
敖氏曰执馔以待俎而俱升也
士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也
疏曰案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也【从句读节本】
敖氏曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
世佐案初谓设小敛奠也
奠由楹内入于室醴酒北面
注曰亦如初
敖氏曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也
世佐案醴酒北面谓执醴酒者北面立于席东俟设也亦西上
设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
注曰右菹菹在醢南此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南
张氏曰注载二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设午席则以席之左右为左右也
世佐案右菹豆南上也栗东脯笾西上也豚当豆当两豆之东也鱼次腊特于俎北说见士昏礼巾以巾蒙馔也设巾曰巾犹置尊曰尊布席曰席
既错者出立于戸西西上祝后阖戸先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰为神冯依之也
疏曰郑解丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也
敖氏曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后阖戸者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西
郝氏曰戸在室东立者西上上神席也祝阖室户鬼尚幽也出则祝后降则祝先
右大敛奠
宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外
注曰小功以下至此可以归异门大功亦存焉疏曰案丧服云小功以下为兄弟则此兄弟可兼男女也大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至塟时皆就柩所
众主人出门哭止皆西面于东方阖门
敖氏曰东方之位亦北上
郝氏曰出门出殡宫门东方即倚庐
姜氏曰众主人齐衰者也言众主人者统诸父昆弟与哭止谓妇人踊时则哭矣皆西面者众主人外位也余见朝夕奠
世佐案众主人谓齐衰之属居丧次不归者也大功之同门者亦存焉出门将就次也于是言哭止则主人及兄弟哭殡之时众主人亦皆北面哭矣东方寝门外也之东方丧次在焉阖门殡宫宜清静也
主人揖就次
注曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也
疏曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在亦名次也故引礼记闲传为证案闲传云父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功以下有帷帐也
姜氏曰次虽总指五服之次经云主人就次则专指斩衰而注兼齐衰者葢上文兄弟等为旁亲主人拜送于门外而众主人等为嫡属则但云出门不拜送于门外而且皆西面于东方以待就次矣揖葢示使就次然
世佐案揖揖众主人也主人因送兄弟出门遂不复入而先即次矣众主人得揖乃各就其次也次在殡宫门外之东北戸北上主人之次最北其余以次而南亦以服之亲疎为序
右宾出主人就次
君若有赐焉则视敛既布衣君至
注曰赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰
疏曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也丧大记云君于士既殡而往为之赐大敛焉云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法縁吊异国之臣服皮弁则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘之文出檀弓子游吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也
敖氏曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰
世佐案君之吊服敖说近是锡衰王为公卿之服也而诸侯于其大夫亦服之缌衰王为诸侯之服也而诸侯于同姓之士亦服之疑衰王为大夫士之服也而诸侯于异姓之士亦服之三者皆弁绖此吊于主人成服之后者也若未小敛而吊天子诸侯无文惟檀弓记子游裼裘而吊之事孔疏谓主人未变之前吊者吉服谓羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣小敛后则袭裘带绖而不闻其易服似与论语羔裘冠不以吊及家语始死羔裘冠者易之之丈皆不合岂记者误与抑论语家语所云又各有指也皮弁锡衰乃吊异国臣法不宜施之于本国之士
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒
注曰不哭厌于君不敢伸其私恩
敖氏曰丧礼主人不迎宾若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见宾不哭是也此于君吊既迎之于门外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也
郝氏曰门右门东也北面臣礼也众主人庶子也袒衣变也
姜氏曰袒者主人本当袒又君前肉袒亦礼也
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后注曰巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙
敖氏曰周官言丧祝男巫皆于王吊则前国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其以与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差逺于庙门矣小臣执戈前后以备非常
君释采入门主人辟
注曰释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
敖氏曰采读为菜葢其物之可以为豆实者如葵韭之类是也释菜葢于闑西阈外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众宾亦皆辟位
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
注曰祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北
疏曰祝必负墉南面乡君者案丧大记曰君视祝而踊祝相君之礼故须乡君
郝氏曰升自阼阶君自主也君立阼西面祝背东房墙南面立君侧诏礼也主人由门右进立中庭下北面
君哭主人哭拜稽颡成踊出
注曰出不敢必君之卒敛事
敖氏曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外
郝氏曰出恐君即行送之
君命反行事主人复位
注曰大敛事
敖氏曰位入门右之位也此时惟将拜君乃进中庭不然则否
君升主人主人西楹东北面
注曰命主人使之升
敖氏曰升之使视敛也西楹东眀其在堂中西也主人与君同在堂宜逺之
郝氏曰西楹东北面近尸西也
升公卿大夫继主人东上乃敛
注曰公大国之孤四命也
敖氏曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣
郝氏曰升公卿大夫亦君命升继主人立西楹东主人之左相继而西使孝子近尸得自展其事也东上上君也
卒公卿大夫逆降复位主人降出
注曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位疏曰卒者谓卒敛也
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注曰抚手按之凡冯尸兴必踊
疏曰君与主人拾踊也丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之又云凡冯尸兴必踊是冯为总名君抚之亦踊也【从杨氏图节本】
敖氏曰反谓命之反也
君反之复初位众主人辟于东壁南面
注曰以君将降也南面则当坫之东
疏曰初位即中庭位下文君降西乡命主人当在阼阶下故众主人辟君东壁南面则西头为首者当堂角之坫
敖氏曰初位亦入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南面西上
世佐案初位当从敖说
君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西靣冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之
注曰君必降者欲孝子尽其情
郝氏曰不敢冯君所抚处疑与尊者同也
奉尸敛于棺乃葢主人降出君反之入门左视涂注曰肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君敖氏曰君反主人而主人即入视涂者葢君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也
世佐案视涂仍于西阶东北面入门左者急于就视不敢从容由右也殡乃送终之大事故由便趋疾如此降出以尊君入门左以急亲臣子之道并行也敖说误注云不敢久留君亦非经意
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右
注曰亦复中庭位
疏曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也
敖氏曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也
世佐案即位即阼阶上西乡位复位复阼阶下位君升而众主人复即位也至是主人又入门右者殡讫复其初也其位葢近门东注云复中庭位非
乃奠升自西阶
注曰以君在阼
君要节而踊主人从踊
注曰节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也敖氏曰要犹候也节当踊之节也此节谓执奠者始升阶时
郝氏曰当丈夫踊之节则祝导君按节而踊要犹按也
卒奠主人出哭者止
注曰以君将出不敢讙嚣聒尊者也
君出门庙中哭主人不哭辟君式之
注曰辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾
疏曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣曲礼君出就车左右攘辟又五巂注巂犹规也车轮转之一帀为一规以冬官轮崇计之凡视前十六步半【熊氏朋来曰考工记乘车之轮六尺有六寸言其高如此韵家引陆佃言五巂三丈三尺不知径一围三则五巂该九丈九尺】
朱子曰式车前横木有所敬则俯而凭之
郝氏曰庙中殡宫主人不哭送君也辟避道旁致敬也君于车上伏轼答之
世佐案君式主人即式凶服之意哀有丧也
贰车毕乘主人哭拜送
注曰贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在后君吊葢乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式
疏曰大行人上公贰车九乘侯伯七子男五故知视命数坊记君不与同姓同车与异姓同车彼谓同车为御右者此贰车可知引曲礼者乘车即贰车也以人君皆左载恶空其位则乘之亦居左常为式耳【从杨氏图节本】
敖氏曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳葢是时君已升车故也丧大记云拜稽颡
世佐案上经主人送君之使者皆于外门外则送君无不出之嫌故此不着其处且贰车本在大门外云贰车毕乘则亦足以明之矣敖说误
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
注曰后至布衣而后来者
疏曰若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之后至者明布衣后来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之后解之
敖氏曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者
郝氏曰袭其袒衣入即东阶下西面之位
宾出主人拜送
注曰自宾出以下如君不在之仪【张氏曰谓如前章所陈宾出诸仪】敖氏曰惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也
右君视大敛【张氏曰以上皆丧亲第三日事】
刘氏敞曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也事之斯为臣焉使之斯为君焉君臣之义非虚加之也寄社稷焉尔寄宗庙焉尔寄人民焉尔夫若是其孰轻故君有庆臣亦有庆君有戚臣亦有戚书曰元首明哉股肱良哉尊卑异而已矣虽于其臣亦然故臣疾君亲问之臣死君亲哭之所以致忠爱也若生也而用死也而弃生也而厚死也而薄生也而爱死也而恶是教之忘生也是教之背死也祸莫甚于背死而忘生苟为背死而忘生则不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不变于存亡然后人之视其亡犹存矣则夫桃茢胡为乎诸臣之庙哉或曰于记有之宜若礼然曰否是故亦周末之记也昔者仲尼之畜狗死子贡埋之曰丘闻之也敝帷不弃为埋马也敝葢不弃为埋狗也而丘也贫无葢也亦予之席焉夫不以贱而弃之为劳也夫不以死而欺之为有生也劳虽贱不弃也死虽狗不欺也而况于君臣乎吾故曰君临臣丧以桃茢先非礼也周之末造也朱子曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故録成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖【绖当作节】而踊今日之事至于死生之际恝然不相闗不啻如路人所谓君臣之义安在又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体
杨氏曰哭尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
郝氏曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼
世佐案小臣执戈先后乃君之仪卫非直为吊丧也用巫祝之故敖说得之释采于门则注说是矣檀弓云巫祝桃茢执戈以恶之似非先民无秽虐士之意清江刘氏尝辨之郝氏又因是而疑经过矣
三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐
注曰既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施已也曲礼曰生与来日
疏曰是四日矣言三日除死日数之也曲礼注与数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数
敖氏曰云成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此葢于未朝哭为之也君命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊己也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为己也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡徃拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见
郝氏曰不拜襚不忍遽死其亲之意塟后乃拜也世佐案凢拜赐之礼必使人将命明已所为来之故若为二事而来则分拜之公食礼云拜食与侑币皆再拜稽首是也此于吊襚并行者亦唯拜吊而不更拜襚故云不拜棺中之赐也君命即上文吊者致命之命也不拜君之视敛者视敛亦为死者也为死者则不拜之送终之礼君友之所当自尽也
右成服拜君命及宾
朝夕哭不辟子夘
注曰既殡之后朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
陆氏曰贾逵云桀以乙夘日死纣以甲子日亡故以为戒郑同汉书翼奉说则不然张晏云子刑夘夘刑子相刑之日故以为忌而云夏殷亡日不推汤武以兴乎
郝氏曰始死至殡三日代哭不絶声殡后无代唯朝夕于殡宫遂奠焉
姜氏曰桀以乙夘日死纣以甲子日死王者以为忌日世俗相传皆失其义葢汤放桀武王代纣者乃圣人救民取残之大义而桀纣固君汤武固臣也故其于旧君之死日不忍即吉而避之此葢圣人之仁至义尽所流溢于不自己者而其无一毫苟利天下之心亦因可想见矣而后世传之失真乃谓是日为凶日而不用也则武王不以甲子兴乎是虽汉唐以后之君犹明之而谓学者可惑之乎且如庙讳谓之忌日葢发于哀敬之心而非起于厌恶之念也而世以比于凶忌者葢众喙一词矣朝夕不辟子夘无即吉之嫌故也故曰明理可以治惑
世佐案子夘之说郑义为优姜氏之言足以明其义矣
妇人即位于堂南上丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人即位辟门
注曰外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭
疏曰丧大记云祥而外无者则此外位皆有今直云妇人则丈夫亦矣但文不备也外兄弟谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是
敖氏曰即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及宾客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与东面北上者相变也以下文考之则此东方之宾卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主人乃即位于东方之北
郝氏曰情有亲疎爵有崇卑相聫而不相混如此辟辟同
世佐案丈夫谓主人众主人兄弟也门外庙门外也西面北上东方之位也门东大门东私臣之位若有诸公亦在焉少进门西大门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进西上东上皆统于门也夫门东门西乃羣吏之正位诸公与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以其不恒有故耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤唯一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实之误矣主人即位辟门着其节也敖云列定而主人乃即位非
妇人拊心不
注曰方有事止讙嚣
疏曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也敖氏曰拊心不见其悲哀而未敢也所以然者以男子未哭故也
世佐案轻击曰拊以手击胸含悲而未敢发之状不之故敖得之
主人拜宾旁三右还入门妇人踊
注曰先西面拜乃南面拜东面拜也
敖氏曰旁三谓乡宾所立之方而三拜之也于内位之拜别其尊卑故于此略之总旅拜而已以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以踊见也有不踊踊无不者
世佐案旁方通旁三者每方各三拜也其拜之之序当从注说
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
注曰宾皆即此位乃尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人则小功缌麻亦即位乃上言宾此言卿大夫则其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜
敖氏曰此位与外位同故上言其位是着其人以互见之上言宾继外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特牲记曰公有司门西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也敌则先拜他国之宾惟谓异爵者若士则否以其同国异国者皆同在西方之位又旅拜之亦不宜异也他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公卿大夫也
右朝夕
郝氏曰此以下三节皆既殡以后至塟三月内朝夕奠之礼此一节朝奠之位夕可知
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
注曰彻者彻大敛之宿奠
敖氏曰朝奠日出故用烛
郝氏曰此将朝奠先彻昨日殡奠彻者祝及执事辈仪与大敛彻奠同
祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
敖氏曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上也余人已取豆笾俎南面西上葢立于神席之前不敢以由便而变位也
世佐案此与彻小敛奠同不言彻巾文省也
设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔
注曰遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠敖氏曰惟豆云西面错葢其他不尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之
世佐案此与改设小敛奠并同文加详耳馔朝奠之馔
右彻大敛奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
注曰入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之敖氏曰如初设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中惟殷奠则巾其余否
郝氏曰朝夕奠与殷奠殊惟醴酒脯醢殷奠月朔荐新之类则鼎俎具如初设如宾奠也酒馔不用幂巾礼杀于殷奠也
错者出立于户西西上灭烛出祝阖戸先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注曰止乃奠奠则礼毕矣
敖氏曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦先降自阼阶由主人之北东
众主人出妇人踊出门止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
敖氏曰此拜送宾谓众兄弟之属言宾者省文耳郝氏曰皆复位复门外初立之位
右朝夕奠
敖氏曰妇人即位至此惟主言朝之礼其夕之与此异者惟彻醴酒脯醢不设于序西南耳余并同张氏曰自第四日至塟前并用此礼
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时
郝氏曰此既殡后及大祥前两期内月朔之奠生有朔食故死有朔奠礼盛于朝夕
无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位
注曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉疏曰平常之朝夕谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室也士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒之等虽不四时亦有黍稷是其常也
敖氏曰朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣
郝氏曰无笾无脯栗有黍稷主食也死者月朔犹生者朝夕饔飱为主瓦敦以盛黍稷葢以合敦当笾位以黍稷居脯栗之位也
张氏曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠始有之者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡宫又馈下室者莫必神之所在故也
主人拜宾如朝夕
敖氏曰如其庙门内外之仪也
卒彻举鼎入升皆如初奠之仪
注曰彻宿奠也
敖氏曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南惟言卒彻为下事节也升谓匕而升于俎也初奠小敛既殡之奠
郝氏曰祝与执事彻宿奠设于西序南毕乃设新奠举鼎入阶前升肉于俎皆如殡奠
世佐案朝夕奠虽非盛馔亦改设于庭求神之道宜然也云皆如初奠之仪足以蔽之矣敖说非
执朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序体酒菹醢黍稷俎
注曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以出其序升入之次
敖氏曰俎行而匕者出升阶而丈夫踊甸人乃彻鼎经下言主人要节而踊故以此略之而以彻鼎继匕者出而言非谓其节如是也此见六者之序则是凡奠皆每人执一器明矣俎不言豚鱼腊特执无嫌朼皆当作匕
世佐案自卒彻至升俎之仪略前所详自执匕至彻鼎之节详前所略文互备也匕者右人也逆出匕腊者先出也此七物者执之凡七人醴酒各一人菹醢一人黍稷一人俎三人
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦啓防郤诸其南醴酒位如初
注曰当笾位菹南黍黍东稷
疏曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设为之也
敖氏曰黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其异者北各有防耳
世佐案当笾位者当大敛奠之笾位也上经云菹南栗栗东脯是其位矣注位下菹字本误作俎今以敖本正之疏云依特牲所设为之亦似误以菹为俎者特牲礼云主妇设两敦黍稷于俎南西上又云宗妇执两笾戸外坐主妇受设于敦南其设敦设笾之位皆与此经不合唯敦之西上则同耳
祝与执豆者巾乃出
注曰共为之也
敖氏曰中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之耳
郝氏曰祝立南执豆者立北共举巾幂其奠
世佐案上设小敛奠云祝受巾巾之大敛奠云巾如初则皆祝独为之也此与执豆者二人为之是其异矣所以然者葢向者兼巾之而此则分幂之与
主人要节而踊
敖氏曰丈夫妇人皆要节而踊惟言主人文省耳
皆如朝夕之仪
敖氏曰为凡不见者言也
郝氏曰此以上皆朔奠其礼盛又谓殷奠
月半不殷奠
注曰殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者
疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也世佐案不殷奠者其奠如朝夕而已
有荐新如朔奠
注曰荐五谷若时果物新出者
疏曰案月令仲春开氷先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦先荐寝庙仲夏云羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也
敖氏曰新谓谷之新熟者也荐新则敦实皆以新物为之与春秋传曰不食新矣少仪曰未尝不食新皆指五谷而言也
彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦啓防面足序出如入
注曰啓防彻时不复葢也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦
敖氏曰其余取先设者则取敦亦后于俎矣执敦面足是以首自乡也其执而设之之时亦然少牢馈食礼曰敦皆南首葢北面设之故也敦有首足如物之缩者然皆在上耳
郝氏曰敦形似兽两足踞前彻者奉敦足在前南面错顺也
世佐案聂氏三礼图敦葢为形用少牢礼注疏说也今敦葢既啓犹云面足则其说恐未必然
其设于外如于室
注曰外序西南
郝氏曰重言者疑朔奠异于朝夕也
右朔月奠荐新
姜氏曰此以上为士丧敛殡之礼而以下为其营塟之礼也旧以筮宅布材卜日三章合上为篇而以既夕以下别目为既夕礼者非
筮宅冡人营之
注曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之
世佐案杂记云大夫卜宅与塟日士筮日而不卜下大夫也
掘四隅外其壤掘中南其壤
注曰为塟将北首故也
疏曰檀弓云塟于北方北首三代之达礼也
敖氏曰壤土也谓所掘而起者也于将为摭【摭疑当作域】之处掘其四隅与中央略以识之而已以神之从违未可必也外其壤谓置其壤于四隅之外南其壤谓置其壤于中央之南隅之外若东隅之东西隅之西是也
姜氏曰外犹旁也中壤不在旁而特在南者以待筮也下文指中封而筮是也
世佐案外其壤谓置诸四隅之外是也南其壤则置诸中央之南而已敖说未楚
既朝主人皆徃兆南北面免绖
注曰兆域也所【所坊本作新误】营之处免绖者求吉不敢纯凶
敖氏曰云皆往明众主人亦行也免绖亦左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与人异服问曰凡见人无免绖虽朝于君无免绖
郝氏曰兆犹初也死者久宅初曰兆兆南即所掘壤南免绖脱首绖也
命筮者在主人之右筮者东面抽上韇兼执之南面受命
疏曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃并抽也世佐案命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命乡主人也郝云尊蓍非余见士冠礼
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰
注曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮塟居今谋此以为幽冥居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期
敖氏曰兆基未详或曰当从古文无兆字而期亦宜作其属下句
张氏曰注某甫且字也且者聊且虚拟之谓以其人无可指故曰某以虚拟之兆基域兆之基址也古文期无有后艰义意自备
筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注曰述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略中封中央壤也
疏曰特牲吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命非为丧礼略也
敖氏曰指中封若示神以其处然不言坐是立筮也不席而立筮变于家
世佐案述命者述命辞以告蓍也其仪见少牢馈食礼
卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从
注曰卒筮卦写卦示主人乃受而执之从犹吉也敖氏曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所筮之地也书曰从筮从
姜氏曰案卜塟日但云宗人示涖卜涖卜受示则筮亦止示命筮者注恐未然
世佐案卒筮不言书卦文略也执卦以示命筮者亦筮人也云命筮者受视反之则主人不视明矣此亦凶礼之异者也
主人绖不踊
姜氏曰其将离也
世佐案绖复着绖也筮毕即着绖明向之免之者为礼神故也者哀其亲之将归此土也
若不从筮择如初仪
注曰更择地而筮之
敖氏曰再筮若又不吉则更择地而不复筮也郝氏曰小记曰祔塟者不筮宅凡筮宅皆初地
归殡前北面不踊
注曰易位而明非常
疏曰朝夕当在阼阶下西面今筮宅来归北面者是易位非常故也
敖氏曰殡前西阶下也
右筮宅
世佐案此节之文有与士冠礼相同者不重释之
既井椁主人西面拜工左还椁反位不踊妇人于堂
注曰匠人为椁利治其材以井构于殡门外也反位拜位也既之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝矣
疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视既之则往施之竁中也匠人主木工之事以匠人为椁刋治其材有功故主人拜之也下文献材于殡门外则此亦在殡门外
敖氏曰左还椁由椁之东南行而绕之也
郝氏曰井椁椁形方如井文
张氏曰左还椁循行一周视其良楛也
姜氏曰井序也注谓既椁则往施之竁中恐不然据下文献明器之材如椁其后又献素献成又其后乃卜塟日其后始有啓殡朝祖以下等事安得讫即施之于竁中乎
世佐案井椁谓成椁也治椁者取其方正而洁净故以井言之此与檀弓旬而布材自是两节事材者杂木可为椁者于殡后十日即布之欲其干也至是既成而将施之于竁故主人亲视而之工者不止匠人原壤之母死夫子助之沐椁则朋友亦有襄其事者矣主人拜之谢其劳也西面即殡门外东方之位
献材于殡门外西南北上綪主人徧视之如椁献素献成亦如之
注曰材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成
敖氏曰北上西北上也南北陈之而前列在西徧视之亦自其所上者始此又与还椁异矣亦先拜工乃视之云如椁者如其反位不踊也此着殡门外则井椁之处其在外门外乎
右椁器
卜日既朝皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东
注曰楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋燧灼其焌契以授卜师遂以役之
疏曰周礼注明火阳燧取火于日者焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师作役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻之荆鐏取其鋭也【从杨氏图节本】
敖氏曰席亦在后也南首燋在其左皆变于卜时也
郝氏曰外位殡宫门外之位南首首向南席以奠焞鐏通削荆鋭如鐏燃火灼曰楚焞燋干木以生火置焞于燋燃之在东并陈也
世佐案传曰筮短长塟日卜重其事也西垫殡门外之西堂
族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西
注曰族长有司掌族人亲疎者也涖临也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上
疏曰周礼太卜注兆者灼发于火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
敖氏曰族长族人之尊者也此占者亦吉服不言者文省也吉服者亦以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言异同之多寡而定是非也书曰三人占则从二人之言卜人有司掌共卜事者也在塾西者便其升也东西塾之阶葢与东西堂侧阶之所乡同
郝氏曰族长族人之长大宗也宗人公有司掌礼者求吉故用吉服占者三人在其南在族长宗人之南皆门西东面一以南为上一以北为上相继不相统也卜人掌卜事作者与执燋者布席者皆在塾内西待事也
世佐案族长敖说近是卜以交神明主人方斩焉在衰绖之中不可接吉故使族人之尊者涖之
阖东扉主妇立于其内
注曰扉门扉也
姜氏曰阖其东以辨内外立其内以涖之也
席于闑西阈外
注曰为卜者也
敖氏曰席亦西面
宗人告事具主人北面免绖左拥之
郝氏曰凡主位在门东西面族长将涖卜故主人北面免绖以凶服避位左拥之拥绖也
世佐案告告于主人也是时主人在东方西面之位得宗人告仍不离本位特北其面以示听命于神之意耳不即门东位者以有代之者也免绖说见上
涖卜即位于门东西面
注曰涖卜族长也更西面当代主人命卜
卜人抱燋先奠西首燋在北
注曰既奠燋又执以待之
疏曰云卜人抱燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠于席上乃复奠燋在北
敖氏曰燋先谓执燋者先于而行也奠西首象神位在西乡之奠与燋皆东面不言焞与燋同处可知
郝氏曰燋在北便右取也
世佐案疏说卜人抱燋为句先字属下为句非上云卜人及执燋席者在塾西则执燋者别一人矣敖以燋先二字为句得之
宗人受卜人示高
注曰以腹甲高起所当灼处示涖卜也
疏曰凡卜法案礼记云祯祥见乎之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲高者谓就之四体腹下之甲高起之处钻之以示涖卜也
郝氏曰示视同高犹上也视甲上灼处周礼大卜眂高
涖卜受视反之宗人还少退受命
注曰受涖卜命授宜近受命宜郤也
命曰哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔注曰考登也降下也言卜此日塟魂神上下得无近于咎悔者乎
敖氏曰来日将来之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类是也考降未祥或曰考成也降下也谓成其下棺之事未知是否无有近悔谓其日若吉则不近于悔如塟而遇雨及他有不虞则非吉日矣
郝氏曰考稽也洪范云明用稽疑诗云考卜维王维正之魄归于土曰降近悔近于悔也
顾氏炎武曰考父也既言父又言考者犹易言干父之蛊有子考无咎也降者骨肉归复于土也记曰体魄则降人死则魂升于天魄降于地书曰礼陟配天陟言升也又曰放勲乃徂落落言降也然而文王陟降何也神无方也可以两在而兼言之
张氏监本正误云哀子某来日某卜塟其父某甫脱第二某字
世佐案命涖卜命也落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯干宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克塟之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔
许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉注曰宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也
疏曰大夫以上皆肴述命述命与命异云重对筮时述命命筮同筮轻也
世佐案许诺者宗人也命之辞葢曰假尔大有常哀子某来日某卜塟其父某甫考降无有近悔命与述命异者多首一语耳述命述之于所受以备失误审慎之至也命则直告而已大夫以上卜既述命又命筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也
卜人坐作兴
注曰作犹灼也周礼卜人凡卜事示高扬火以作致其墨兴起也【郝氏曰起以兆授宗人】
宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从
注曰不释复执之也古文曰为日
疏曰占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉
敖氏曰涖卜不者吉服也主人不者未绖也郝氏曰占曰某日从告辞也
世佐案反之反于宗人也云不释则旅占之时亦在宗人手矣宗人不在占者之内而实主其事故其仪如此葢三者人各献其意而或从或逆则断之于宗人与此即周礼以大卜等官属大宗伯之法也
授卜人告于主妇主妇
注曰不执者下主人也
告于异爵者使人告于众宾
注曰众宾僚友不来者也
敖氏曰众宾谓士之在外位者也宗人不亲告之下异爵者
世佐案是时异爵者在主人之南亦有于门东门西少进者宗人皆亲告之其余皆众宾也外兄弟亦存焉众宾则使人告之尊卑之差也凡告者皆向其位注以众宾为不来者误矣
卜人彻宗人告事毕主人绖入如筮宅
敖氏曰云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也
世佐案如筮宅如其殡前北面不踊也
宾出拜送
敖氏曰拜送宾葢于外门外
若不从卜择如初仪
敖氏曰更择日而卜之曲礼曰丧事先逺日云择则其相去不必旬有一日矣葢与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而塟日之先后当以此为节
仪礼集编卷二十八