太帝君、天帝君、太微天帝君，受於太上道君，施行道成，上补帝真。太帝君以经传西王母，天帝君以经传南极上元君，太微天帝君以经传金阙圣君，金阙圣君传上相青童君，青童君传涓子。此素灵之上篇，此道奇於众经，其法高妙，非中仙所闻。自无名书绛简，录字上清者，玄丹之道不相遇也。道士若修太上三真品经，位为帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，闻道有限者，位为小有灵宫之王，神州之卿，太极中下大夫耳。亦得骋龙驾云，乘飞控虚，神官导卫，散景八遐矣。微乎深玄，难可轻宣也。品经之目，出太上隐书八素篇中，有俯仰之格限也。
夫三一者，乃一身之灵宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池体方以受物，脑宫员虚而适真，万毛植立，千孔生烟，德备天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，躯形之上神也。兆唯知吞炁咽津，鸣齿纳液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，脑家之边枝耳。今将告子守一之诀，上真之妙法也。闭口奉修，慎勿宣传，负违盟誓，身没鬼官，考延七祖，长闭河源。
两眉间上，却入一寸为明堂宫，却入二寸为洞房，却入三寸为丹田。丹田直上，辟方一寸，为玄丹脑精泥丸魂宫。
明堂宫中，左有明童真君，右有明女真官，中有明镜神君。明童真君，讳玄阳，字少青。明女真官，讳微阴，字少元。明镜神君，讳照精，字四明。此三君共治明堂宫，并着绿锦衣，腰带四玉铃，口衔玉镜，镜铃并如赤玉也。头如婴儿，形亦如之，对坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也。若道士恐畏，存三神，使鸣玉铃，使声闻太极，使口吐玉镜赤光，令万丈。存之俱毕，因三呼三君名字，叩齿九通，则千妖伏息，万鬼灭形也。若道士饥渴，亦存三君，并口吐赤炁，使灌己口中，因吸而咽之，须臾自饱也。若道士夜行，暗不见路，又存三君，使口出三火光照前，须臾路自朗明也。若行凶处厄难之中，有刀兵之地，急存三君，使鸣玉铃，精而想之，敌人自然心骇意慑，不复生害心也。若道士欲求延年不死，及疾病临困，求救而生者，当正心安寝，存明堂三君，并向外长跪，口吐赤炁，使光贯我身，令匝我口傍，咽赤炁唯多无数，常闭目微咽之也。须臾赤炁绕身，都变成火，火因烧身，身与火共作一体，内外向光，良久乃止，名曰日月炼形，死而更生者也。又暮卧常当为之，则必长生不死也。又数存咽赤炁，使人颜色返少，色如童女。此不死之道，明堂之要诀毕也。旦起皆咽唾三十过，以手拭面摩目，以为常存唾色作赤津夜。
洞房中有三真，左为无英公子，右有白元君，中为黄老君，三人共治洞房中。此为飞真之道，自别有经，事在《金华经》中。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宫，三元真一之道是也。此地真之要路，控乘龙车之经也。天真多官位，乐欲为地真人，地真人隐遁於官位，不劳损於朝晏，故从容任适，随时而游，坐七舆以上造，步四炁於太无也。至於天真、地真，虽差阶小异，俱一真矣。地真人亦各安其所之，不愿复为云中官也。
玄丹宫有泥丸太一真君。丹田后却入一寸，为流珠宫。流珠真神，自别有经，司命之所行也。其道妙大，发誓用珠帛结盟，乃能付之。此经三百年一传，满五授止，不得复出。此太极公卿司命之道也。
玄丹宫在丹田之上，正房一寸，紫房绿室，朱烟满内，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宫。太一真君貌如婴儿始生之状，坐在金床玉帐之中，着紫绣锦衣，腰带流火之铃。流火之铃者，无质而赤光，动之声闻十万里，盖上清中黄太一真人之宝铃也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之纲。北辰者，北极不动之星，谓之为辰纲也。正坐玄丹宫，向外，左右无侍者。无侍者，所以名之谓太一真君也。旦夕守诸三一讫，独后乃末存之。末存之者，先造其轻，后行其重也。夫头有九宫，请先说之。
两眉间上，其裹有黄阙紫户，绛台青房，共构立守寸之中左右耳。守寸左面有绛台，右面有黄阙，其九宫真人出入，皆从黄关、绛台中间为道。故以道之左右置台阙者，以伺非常之炁，伺迎真人之往来也。紫户大神，名平静，字法王。青房大神，名正心，字初方。形并如婴孩，各服衣如其方房户之色，手执流金火铃。守寸者，却入三分，名为守寸也。暮卧及存思之时，先存二大神，彷佛存见，仍三呼其神名字，毕，微祝曰：
紫户青房，有二大神，手把流铃，身生风云，侠卫真道，不听外前，使我思感，通利灵关，出入利贞，上登九门，即见九真，太上之尊。咒毕，乃可存思三一洞房九道诸要道也。
守寸二大神，唯听九宫中真官，在九宫内者，出入耳目，上帝信命。及玉童灵真，往来诣帝轩，二大神听以进。其余非真，此二大神皆不听进以前也，此中黄太一法度也。於是赤子帝君，乃命两耳神娇女、云仪，使引进之，故人觉耳鸣者，外使入也。云仪时扣磬钟，以闻九宫，使知外人来入，令警备也。磬钟者，是令耳鸣之声音也。其闻之者，错手掩耳，而咒曰：
赤子在宫，九真在房，请听神命，永察不祥，太一流火，以灭万殃。
咒毕，以手拍耳门二七遍，毕，当觉面热，即佳候也。若觉头项颈间色色寒者，恶炁入也。当急卧，临目内存玄丹宫太一真君，以流火之铃焕而掷之，令恶炁即出身，火光亦随之在后，炯炯然以照己一身，良久平复也。
耳中忽闻濑水声，雷电及鼓鸣者，是体中劳损，心藏极弊，不能味真注生，而淫放丧乱，使六府失摄，魂魄哀号，盖将结疾病，致死亡之兆矣。是以泥丸纵法，九宫失常，悲扰翻错，鸣鼓乱行，将欲舍其居馆，以弃一身也。闻之者，当精思念太一真君，反迷还专真心，若罪未深者，自听改也。所以耳聋者，耳神亡之故也。
夫耳者，帝君之听门也；目者，太一之日月也；鼻者，三元之丘山也；口者，绛宫之朱渊也；眉者，白元之华盖也；发者，明堂之林精也；舌者，元英之龙辕也；齿者，胃宫之威刀也；手者，胆神之外援也，足者，肾元之灵关也；阴极者，洞房之真机也。夫一体百神，各有所属，不可不察，不可不慎也。
耳中忽闻金声玉音者，真炁来入，道欲成也。忽闻弦乐之声者，六丁玉女来卫子也，皆道欲成也。当隐静专修所行，勤至之心愈弥於往也。真人因是，遂有形见之渐矣。自非尔师，且勿言於他人。
耳中忽闻箫角之音，吉象贵至也。闻叫咉号呼之声者，凶象贱至也。鼻闻臭炁者，必有淹秽之事，不净洁之□验也，故以臭炁示之矣。急更沐浴烧香，扫除寝宇以答之，此是帝君将戒劝於人者也。若闻香炁者，是神官灵人在子之侧，视子之状也。其时当修诸好事，行德惠，拯穷困，布阴功，施慈爱，神官灵人还将告子於太上，道子之善否矣。道之微妙，不可不察，皆此类象也。闻香炁，自非尔师，勿告他人。闻臭炁者，当告人，以明己之犯罪，触秽之无状矣。若闻血气，及无故见聚血者，兵凶也。急隐遁人间，守三元帝君求救，自藏斋三月，祸亦止也。此皆帝君先告人之吉凶，以令惧戒其祸福耳。夫见凶象，当行阴德，营惠救人，为人所不能为，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勖之，勿守常而已。
两眉间上，却入三分为守寸双田，却入一寸为明堂宫，却入二寸为洞房宫，却入三寸为丹田宫，却入四寸为流珠宫，却入五寸为玉帝宫，明堂上一寸为天庭宫，洞房上一寸为极真宫，丹田上一寸为玄丹宫，流珠宫上一寸为太皇宫。凡一头中有九宫也。
其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之经，皆神仙为真人之道，道传於世。其玄丹宫经，亦真官司命之要言，四宫之领宗矣。此一经须太极帝君告可与，乃与之也，亦时出授耳。凡合五宫之道，行乎世上，有真名者，遭值之矣。自非骨相挺命，不闻此言也。
又有玉帝宫，有玉清神母居之。又有天庭宫，上清真女居之。又有极真宫，太极帝妃居之。又有太皇宫，太上君后居之。此四宫，皆雌真一也，道高於雄真一也。并有宝经，以传已成真人者，未得成真，非所闻也。雌真一之要，亦自不授之矣。太上所以出极八景，入骖琼轩，玉女三千，侍真扶辕，灵妃侠唱，神后执巾者，寔守雌一之道，用以高会玄晨也。此太上之宗根，虚皇之所传也。此四宫人皆有之，但不修此道者，宫中空耳。夫不尽修於九宫者，宫中亦空耳，非但雌家四宫而已。至於丹田宫中常有帝君，守寸常有大神，不复间，须修乃见在宫中耳。修之者神仙，不修者以寿死矣。雄雌一神者，男女并可兼修之，无不在也。唯决精苦之至，乃获益矣。
守玄丹太一真君之道，暮夕静寝，去诸思念，坐卧任意，先存北极辰星紫炁，来下入己玄丹宫中，须臾满宫，溢出身外，使匝身，通洞内外，与紫炁合体。毕，又存日来入玄丹宫中，日满宫内，在紫炁中央，望视如暗中视火珠之状。毕，乃存上清中黄太一真君，从北极紫炁中来，下入玄丹宫日中坐。君讳规英，字化玄，衣貌服色如上。又存己一身，忽然升上，入玄丹宫日中，在太一真君前对坐，服色任意。因心起再拜稽首，膝前问道，求神仙长生，随意言之。因乃存吞紫炁三十过，毕，咽唾三十过，毕，又存北斗七星内，有一赤炁大如弦，径下直入玄丹宫，於是太一君及己，俱乘日入行赤炁道中，直上诣北斗魁中，寝息良久。自因此寝也，亦即有真应。十四年行之，则与太一同游，俱到七元之纲也。十八年，诣上清宫，受书佩符后，役使玉童、玉女各十八人。一夕一存之，唯数而已，勿令脱夕。亦可专修此道，不必须守三一也。兼之益精，至感速耳。
月一日、三日、七日、十一日、十五日夜半之时，存玄丹宫中太一真君，正坐向外，口吐青炁，下入我口中，我随咽之，凡五十过，毕，乃咽唾五十过，毕，微咒曰：
太一真黄，中黄紫君，厥讳规英，字曰化玄，金床玉帐，紫绣锦裙，腰带火铃，斩邪灭奸，手把星精，项生日真，正坐吐炁，使我咽吞，与我共语，同宴玄丹，练濯七魄，和柔三魂，神灵奉卫，使我飞仙，五藏自生，还白童颜，受书上清，司命帝官，所愿所欲，百福维新。
又存己上入宫中，在太一前寝息也。因以取眠，亦当梦感妙应矣。日为此，而数积，有相见之阶渐。