道德真经藏室纂微篇卷之一
碧虚子陈景元纂
道经
上篇明道以常道为宗。常道者，虚心以待物者也。
道，可道，非常道。
夫道者，杳然难言，非心口所能辩。故心困焉，不能知。口辟焉，不能议。在人灵府自悟尔，谓之无为自然。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典。何异糟粕，尝试举扬，且从训释曰：道，通也。万物得之，无所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以为称。《说文》曰：一达谓之道。先贤令人体而行之，故日道也。至于仁、义、礼、智、信，皆道之用。用则谓之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变核物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极耳。严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。
名，可名，非常名。
道者，体也。名者，用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。列子居郑圃四十年，人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。
无名，天地之始。
无名者指道而言也。万化未作无以强名。及妙本之始，既降，浑沦之朴，将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名，无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。
有名，万物之母。
有名者指天地而言也。天施地化，茂养万物。亭之毒之，如母养子。 故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉。圣人约用立教，以明本迹同异尔。凡日新之道，皆日无名，是故始万物者，为无名。成万物者，为有名也。严君平曰：有名者之为化也。尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母，此用道者也。
常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
欲者，遂境生心。妙者，要又微之极也。徼，边隅也。大道边有小路，曰徼。又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙守虚无也。有欲观徼谓存思也。尝谓真常即大道也。无欲有欲，即道之应用也。道本无物，物感道生，形而上者谓之道。形而下者谓之器。上士知微知章，睹其未然，已尽其妙，故曰常无欲，以观其妙。中士因循任物，见其群村，乃得其用，故有万不同真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚澹，可以观道之要妙，造徼之至极。严君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如驹犊者，无欲之人，复其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但见边小之缴，迷而不返，丧失真原。先贤或以谓无欲者，体道内观化及群品无所思存，忘其本迹也。有欲者，从本起用施于可道，立教应物，成济众务，见物所终了知归趣，前以约身为说，后以化民为言，修身治国此两者同。理无不备也。
此两者同
此两者谓可道可名，无名有名，无欲有欲也。俱蕴于寂然不动湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。
出而异名。
出谓从本降述可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔有变，万端寿夭存亡，其名各异也。
同谓之玄，玄之又玄，
玄者深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名，无欲有欲，皆受气於天，察性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由玄之又玄，神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙，洞达冥默者，是谓有玄德也。
众妙之门。
谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无房，四达皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本，举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是日知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。
有妙道然后万物生焉。生万物者，其唯妙道乎。用道者，其唯圣人乎。圣人之道，日新其变，应用无方，故曰常也。出处有边，欲异而为，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
美善生於妄情，以情之所好为美，情之所恶为恶，纵己妄情，非恶而何。以己之所是为善，己之所非为不善，纵己是非，安有美乎。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。此谓止於实当也。夫圣人岂无美善，盖有而不矜，同於无也。不矜则德全，同无则害远，德全害远，美善尽矣。若以美善化天下，使知其美之为美，盖未尽善也。《经》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矫其治迹，窃而侮之，斯为恶矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，荣华扶疏，始於仲春，荠麦阳物，生於秋分，冬至之日，万物滋滋，夏至之日，万物愁悲，谓其盛必有衰，美必有恶，阴阳尚尔，况於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
此六事因矜美善动入有为。有为既彰，偏执斯起，残贼互生，物失其性，故结以圣人无为，而玄德不去。夫有无之性，本不相生，今言有必出於无，论无必生於有，故曰有无之相生也。难易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必难於治木。匠人易於治木，必难於治坛。彼此相易，则难就，各守其工，则易成，故曰难易之相成。长短之相，本不相形，见鹤而知兔经之短，观兔而识鹤经之长。以此相因，物皆如是，故曰长短之相形。高下之名，本不相倾，名位不足，故有倾夺之心。若处高而不骄贵，故无下之者。在下而不卑辱，故无高之者。若企羡交驰，则遍相倾覆，故曰高下之相倾。音声之呜，本不相和，是犹天籁自呜自已。而世谓音律声气合成歌曲，以相和呜，故曰音声之相和。前后之时，本不相随，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之后。又如前后行步之逵，举足下足，何先何后，迁易也。君平曰：无以有亡，有以无形，难以易显，易以难彰，寸以尺短，尺以寸长，山以谷摧，谷以山倾，音以声别，声以音停，先以后见，后以先明，故无无则无以见有，无有则无以知无，无难无以知易，无易无以知难，无长无以知短，无短无以知长，无山无以知谷，无谷无以知山，无音无以知声，无声无以知音，无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事，不可以有为为也。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
此言上古无为之君，不以美善治天下，而天下自治也。无为者，非拱默闲堂也，谓美善都忘，灭情复性，自然民任其能，物安其分，上下无扰，故也行不言之教者，以身帅导，正容悟物，随时举事，因资立功，理契言忘之谓也。
万物作而不辞。
作，动也。圣人在宥天下，无事无为，故百姓耕而食，织而衣，含铺而熙，鼓腹而游，乐其性分而动，皆饮无为之化也。故圣人任之而不辞，夫民可使由之，而不可使知之。此乃上德不德之风也。
生而不有，为而不恃，功成不居。
万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上。此圣人之全德也。
夫唯不居，是以不去。
夫圣人功同造化，使万物咸得其极，而忘名忘己也。不居者，不以位为己有，故民莫觉莫知，是以其道不丧，其德不去也。《鸿烈解》曰：楚不将子发攻蔡，瑜之，宣王郊迎，列田百顷，而封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政诸侯入宾，此君之德也。发号施令师未合而敌遁，此将军之威也。兵陈战而胜敌者，此庶民之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故辞而弗受。此功成不居之谓也。
知则善恶互生，高下之倾，不能逃也。难易对陈，长短之才，无由隐也。长短彰则争尚贤德，故次之以不尚贤。
不尚贤，使民不争。
夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化，如风靡草柔，逊是守何有争乎。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。又解曰：人君静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，贤、不肖各当其分，则士无争矣。若人君依违，大臣回佞，虽尚贤求士，外忠内僻，情毒言和之才至，至则奸伪生而交争起。君平曰：盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出，夫天生之贤、匪，由尚出也。又曰：譬如使驽马、碎骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤、不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。
不贵难得之货，使民不为盗。
难得之货，谓金玉珠犀也。言上化清静，民务耕识，藏金於山，捐珠於渊，不利货财，不近贵富，则民无责盗之心矣。又解曰：骊龙夜光之珠，金玉锦绣之玩，君王不贵，臣民无贪，盗贼於何而有。语曰：苟子之不欲，虽赏之不窃也。《鸿烈解》曰：引神农之法，曰丈夫力壮而不耕，天下有受其饥者。妇人当年而不识，天下有受其寒者。故身自耕，妻自识，以为天下先，其导民也。不贵难得之货矣。
不见可欲，使民心不乱。
可欲者，谓外物惑情，令人生可尚爱欲之心也。而日不见者，非远绝不见也，谓不以见为见，而为无为也。若乃人君见外物，而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染乱，则性原清静恬澹，而复其真一矣。人君能守乎真一则使民心不乱，而淳朴之风可致矣。君平曰： 世不尚贤，则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货，则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五，则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰：令尹子佩请饮楚庄王，王许之。子佩疏揖北面立於殿下，昔者君王许之，今不果往，意者臣有罪乎。庄王曰：吾闻子具於强台。强台者，南望料山以临方皇，左江而右淮，其乐忘心死。若吾薄德之人，不可以当此乐也。恐留而不能反，故曰不见可欲，使心不乱。传奕《音义》曰：古本作使民心不乱，河上公开元御本
作使心不乱，亦通。
是以圣人之治，虚其心者圣人之治，先治其身，然后及于家国也。虚其心者，谓无邪思也。不役心逐暗泊，然内寂嗜欲，顿消神物，自定则其心虚矣。庄子曰：虚室生白吉祥止，止谓心虚，则纯白自生福庆留止也。
实其腹。
圣人道德内充，五神安静，怆怕自足，贵爱不生，故日实其腹。
弱其志。
志者心之事。事在心日志，欲令举心行事，当守谦静柔弱，则道全矣。
强其骨。
骨者体之干。夫淳和足则体润，精神壮则骨强，亦自然之理也。
常使民无知无欲。
圣人所以常修身虚心者，欲令百姓反朴守淳，悦然自化也。语曰：苟正其身矣。於从政乎何有。
使夫知者不敢为也。
民虽有贵尚之知、饰伪之边者，然已被其清静之风，淳朴之化，而自灰心，槁体不敢兴动，有为之欲心也。
为无为，则无不治矣。
为无为，犹言行无为之道也。无为者，谓不越其性分也。性分不越则天理自全，全则所为皆无为也。物物无为，则贵尚贵求之心，泯然都忘，故淳风大行，谁云不治。
尚己贤能则民从，而争盗纵此欲心则乱生乎。彼唯圣人治之以虚冲，故次之以道冲。
道冲，而用之或不盈。
盈古本作满。冲，虚也。又中也。或不定之辞。又常也。言道以冲虚为用，夫和气冲虚，故为通用。王者得冲虚之用，故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用，故环堵忘其贫。身在庙堂之上，心同岩穴之下，躬服刍牧之陋，不异轩冕之华，此深得冲虚之用，而不盈满也。君平曰：为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家，能虚能无，至冲有余，能无能虚，常与和俱，斯真得大道，冲和之用而不盈满者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。
渊兮似万物之宗。
渊，深静也。兮者，深欺咏道之词也。明此，冲虚之道，不亏不盈，体性凝湛，深不可测，故谓之渊也。夫不测之理，非有非无，难以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，体含万象，善恶斯保，动植咸归，故为万物之宗。
挫其锐，解其纷，
挫，抑止也。又折其锋曰挫。锐，铦利也。又进也。解，释散也。纷，多扰也。言铦利进趣功名之人，当念道冲虚，抑止贪妄，而不自见也。或愤憍奔驰，内外纷扰，能体道渊静，释缚解纷，湛尔澄清，以复其性。纷，河上公作忿，曰结恨也。谓阴贼瞋恚，忿恨牢结，若存道冲和，乃涣然冰释也。
和其光，同其尘，湛兮似或存。
虚极之道，以冲和为用，其所施用，无乎不可。在光则能和，与光而不别。在尘则能同，与尘而不异。应物则混於光尘，归根则湛然不染，寻其妙本杳然而虚，约其施为昭然而实，故曰湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
吾者，老氏自称也。象，似也。我观至道杳冥，冲用不测，匠成万物。今古常存道，既无祖无宗，谁敢言孙言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。
用道虚冲，则渊兮不满，和光同尘，故为万物之所宗。寻其宗而先乎天地，故次之以天地。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍，草也。谓束刍为狗。古人用以祭祀除被不祥用，已而弃之。言当用之时不甚爱，及乎弃之，亦不为僧也。故刍狗因神明而成，神明无用於刍狗也。无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩，而大恩生，圣人不仁，而天仁成。不仁者，谓无情於仁爱，非薄恶之谓也。故天地无情，视万物如刍狗，不责万物之报。圣人无情，视百姓如刍狗，不责百姓之报。盖天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，怕然无为，万物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物，而有以为也。此所谓天地不仁，以万物为刍狗也。明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能，扰心滑志，损精费神，不释思虑，徨徨显显，仁生事利，领理万民，而有以为也。此所谓圣人不仁，以百姓为刍狗也。
天地之间其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。
橐者，鞯也。谓以橐鼓风而吹火也。钥者，笛也。言大地之间虚空无为，生物无私，以喻圣人之心，虚廓渊静，应世不逆，若橐之怀风鼓之，以成器物，钥之舍声吹之，而调音律，应用不绝，而终不可屈也。以况圣人无私无心，而不事爱利也。君平曰：天地释虚无而事爱利，则变化· 不通，物不尽生。圣人释虚无而事爱利，则德泽不普，海内不并，恩不下究，事不尽成，何则仁爱之为术也。有分而物类之仰化也。无穷操有分之制，以授无穷之势，其不相赡，由川竭而益之以冱也。又曰：叽虱动於毛发，则寐为之不安。蚊虻着於皮肤，则精神骚动，思虑不通。外伤蜂蔓之毒，则中心为之惨痛，末害於耳目，而百节为之不用。此言爱利存于胸中，岂得无屈挠纯和耗蠹血气乎。
多言数穷，不如守中。
多言者，谓多有兼爱之言也。多则施行难褊，故数穷屈而不遂，若法天地之虚静，同橐钥之无心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鸿烈解》曰：王寿负书而行，见徐冯於周。徐冯曰：事者应变而动，变生於时，故知时者无常行。书者言之所出也。言出於知者，知者藏书。於是王寿乃焚其书而舞曰：多言数穷，不如守中。
天地运处而无私，中含虚而不屈者，由其神也。故次之以谷神。
谷神不死，是谓玄牝。
夫大人以太虚为空谷，以造化为至神，空谷、至神乃道之体用，岂有死乎。不死之理既甚深冥，又能母养，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今说者以山谷响应为喻，不其小哉。且人能怀豁无方，法太虚之广，存任神真，资造化之灵，自然形与道合，何死之谓乎。如是，则冥然茂养，物受其赐，故曰玄牝。河上公《章句》：谷音育，训养也。人能养神则不死。神谓五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。人能清静虚空，以养其神，不为诸欲所染，使形完神全，故不死也。若触情耽滞，为诸境所乱，使形残神去，何道之可存哉。
玄牝之门，是谓天地根。
夫太虚造化，万类由之以出入。既有出入之名，故谓之门。根者，本也。天地虽，大，不能逃其有形，有形之类，咸以虚空太和为其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道在於玄牝。玄，天也。於人为鼻。牝，地也。於人为口。天食人以五气，从鼻入，藏於心，五气清微为精神聪明音声五性，其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入，藏於胃，五味浊辱为形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口，与地通，故口为牝也。根者元也，言鼻口之门，乃是通天地之元气所从往来也。上言谷神不死者，劝人养神之理。此日玄牝之门者，示人炼形之衍也。故形神俱妙者，方与道同也。夫人有身有神，则有生有死。有生有死不可言道也。流动无常，岂得言静也。若乃空其形神，忘其物我，是以出无根，故气聚不以为生，入无窍，故气散不以为死。不死不生，其谷之神也。生死无常；其浮动之物也。幽深雌静，湛然不动，其玄牝之谓也。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵，不绝之貌，此结上养神炼形之义也。夫养神则深妙冥极，清静虚空，绵绵若存，感物而起，无有绝时。炼形则呼吸太和，导接血气，饮难终之泉，咀延年之草，使其支节宣畅而不勤劳，此方可与天地同根，众妙共门也。
太虚其谷，造化其神，牝养万物，绵绵不死，故次之以天长地久。
天长地久。
标也。天以气象广覆，古今不倾，故称长也。地以形质厚载，终始永固，故言久也。结喻成义，在乎下文。
天地所以能长且久者，以其不自生，故 能长生。
结义也。夫天所以长清，地所以久宁者，以其覆载万物，长育群村，而皆资禀於妙本，反其冲虚，复其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能长生也。又解曰：天地万物，卓然独化，咸察自然，而不求饶－益其生，故能长生，此垂诫也。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
圣人无为，身在庙堂，而心游姑射，法天地之覆载，而均养无私，大有处谦而不敢为天下先。其百姓欣戴而不重乐，推而不厌，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲。其天下爱之，如父母，神明佑之，若赤子。故身存也。
非以其无私邪，故能成其私。
天地生育万物，而圣人外已全民，皆不以仁恩自恃，岂有自私之心乎。实无私也。无私故能长能久，以其长久，故如能成其私者也。李约曰：夫能不私於己，而私於人，人之私未必成，而己之私已成矣。《鸿殊解》曰：公仪休相鲁，而嗜鱼，一国献鱼，公仪休不受。其弟子谏曰：夫子嗜鱼，不受何也。答曰：夫唯嗜鱼，故弗受。夫受鱼，而免於相，虽嗜鱼，不能自给鱼，无受鱼，而不免於相，则能长自给鱼。此明於为人为己者也。故曰：非以其无私邪，故能成其私。河上公、严君平本作以其无私。王弼古本作不以其无私邪。开元御本作非以其无私邪。互有其义，读者详之。
圣人后身外身能公於己而私於人，善柔顺而利物，故次之以上善若水。
道德真经藏室慕微篇卷之一竟