宋徽宗道德真经解义卷之三
登仕郎臣章安撰义
道经
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
御注曰：宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为利，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣惧之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？臣义曰：见宠於人，而心为之荣，辱孰甚焉。处贵於时，而己为之利，患莫大焉。宠辱本乎得失，得失之来，心之惊也。惊於得失，而为荣辱，故曰若惊。以彼之贵，为我之利，固而居之，反累其心，同乎有为之患，而不能自脱。
何谓宠辱？宠为下。
御注曰：龙之为物，变化自如，不可制畜，可豢养焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？责天位也，慕天禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。
臣义曰：以彼之宠为荣，则受宠者所为辱，此为下之道也。况知进不知退，知得不知丧，此所以履忧患而贻身灾，人得而贱之，岂不为下。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
御注曰：轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受则喜之，是得失累乎心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於是。
臣义曰：宠辱生於得失，得失至而心为之累，神为之惊，是惊於得失而为宠辱也。无得则无失，无宠则无辱，忘怀於得失，则何所惊也。不惊，则乌有所谓宠辱。
何谓贵大患若身？御注曰：据利势，擅赏罚，作福威，
天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长富贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。
臣义曰：以贵自累者，忘其自贵，而有彼之贵，孰免於患，惟圣人无我，故履至贵而未始以贵自累，此所以长守贵，而无人道之患。涉於有我，则有身之患，心向於贵，而心为之役，身荣於贵，而身为之累，患之大也。
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
御注曰：人之生也，百骸九窍，五藏六府，赅而存焉，吾谁与为亲，认而
有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变于己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已o
臣义曰：有吾故有身，有身故有患，无身则吾固无矣，吾且不有，复有何息？形不累於物，而至於形复乎无形，心不累於形，而至於心复乎无心，是以上与造物者游而吾且无身矣。下与外生死齐终始者为友，而有何息。视宠为辱，履贵知患，则宠贵在彼，夫复何恃。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
御注曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下。世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？
臣义曰：圣人体道，在天下，其静也以道为之守，其动也以道为之运，岂复以身任天下之事为，而反以为累乎。天下乐推而不厌，复有何患？苟未及乎此，知以道贵其身，而不失己於苟贱之地，则知自贵矣，故可以受天下之寄。知以道爱其身，而不徇物於自弃之域则知自爱矣，故可以受天下之托。天下之寄托，本乎道也，知贵爱以身，虽不及乎体道之全，然知以道自贵自爱，故曰若可寄托。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，
御注曰：目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。
臣义曰：视则用明，见则有物，以我之明，见彼之物，目力所及尔。万法一致，物我玄同，非视所及，复何所见。
听之不闻名曰希，
御注曰：耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。
臣义曰：声之所起，物之所感，既属诸有，故可听可闻。无声之中，独闻和焉，故曰大音希声。希声独闻，则概而有间矣，故曰希。
搏之不得名曰微。
御注曰：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。
臣义曰：物之可搏而得者，丽乎形器。无物之可搏，欲搏而不得，所谓大象者，如此无形之中，独见有焉，故曰微。
此三者不可致请，故混而为一。
御注曰：太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？
臣义曰：视之听之搏之，则非无也，不见不闻不得，则非有也。曰夷日曰希日微，则若有若无也。若有若无，故不可以一诘，故混而无间。同有於无，同无於有，所谓混一如此。
其上不皦，其下不昧。
御注曰：形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
臣义曰：涉於形器者，有阴阳之辨，故上皦下昧，理之固然。至神之所妙，故上不知其皦。至道之所行，故下不知其昧。不皦不昧，不离於一也。
绳绳兮不可名，复归於无物。
御注曰：道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。
臣义曰：一者，道之经也，合有无上下而冥於一，则道之不可名也。绳则有所合而为之，绳绳，言其不已也。一之又一，又玄之义。复乎未始有物，故曰复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
御注曰：无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。
臣义曰：无状之状，有而不见，无物之象，有而不可得，既复归於无物，则未始有物也。无状之状，无物之象，则又徘无物也。谓之有而非有谓之无而非无，恍惚之谓也。
迎之不见其荒随之不见其后。
御注曰：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
臣义曰：丽乎出入始终之机，则有首尾前后之辨，道复乎无体，孰有首尾。道藏乎无物，执有前后。其来也不可迎，其去也不可随，孰知其始，孰知其终。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
御注曰：一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废弁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍德而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。
臣义曰：古之道一而已，执一以为用，则天下之有可得而御。谓之今者，以际於事之时言之，谓之古者，以未离乎一之时言之。能知古始纪道之太常，故曰道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识神
御注曰：古之士与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测究。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？
臣义曰：古者，物之初始，道未离乎一也。继道者善，则善者道之出也。今则向於事助之时，士亦以事为之任尔。此古之士所以与今之士异也。惟其出乎古始，以善继道、可以复道，以身任道，可以载道，故能微能妙，能玄能通，深不可牺也。其微与道为一者，言道之深也。其妙与神同体者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆圣之通，而达於玄为，适事之深也。其机浅者，俄而可度也。其做深者，孰可识哉。
夫惟不可识，故强为之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？
臣义曰：深不可识，则不容声矣，孰可拟议？强为之容，故有所窃比，若川至乎若泽者是也。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
御注曰：豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。
臣义曰：有物探之，迫而后应，非乐於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰犹，冬涉者，言其不得已，逡巡而进，非所欲者也。畏四邻者，言其可畏之密迩於我，而不相离，戒而不敢纵也。
俨若容。
御注曰：《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。
臣义曰：俨者，端庄凝重之形。容者，变动不一之貌。以其庄重，故《记》称其若思。以其不一，故《庄子》谓之正容，俨若客形，忘而容寂也。
涣若冰将释，
御注曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。
臣义曰：滞於形体，则碍於有，游於物初，则复於无。遗物离人，所以为涣也。若冰将释，所以为玄同也。水凝为冰，释复为水，不离当体，圆融会通。
敦兮其若朴，
御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
臣义曰：复性命之至厚，故曰敦。 如木浑全，而未散於器，故曰朴。
旷兮其若谷，
御注曰：旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。
臣义曰：心复乎无心，旷然同乎太虚，广之极也，如彼空谷，能容能应。
浑兮其若浊。
御注曰：不创雕以为廉，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以
明污者异矣。臣义曰：物我混一，同然无间，若彼浊流，藏垢纳污。
孰能浊以静之，徐清。孰能安以动之，徐生。
御注曰：有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以挠其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？
臣义曰：静者，非能动而之静，而动未尝不静也。动者，非离静而之动，而静未尝不动也。动静两得者，道在於事也，故古之事道者，其动也浊，而不离乎静，故徐自清也，而物莫能浊。其静也安，而未始不动，故徐自生也，而物莫能安。安有止意，止於物，则非所谓变动不居也。
保此道者，不欲盈。
御注曰：有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。
臣义曰：事道者，忘心於道，苟有而矜之，虽有存焉鲜矣，故不欲盈也。盈者，矜其有而自满矣，满则覆理之必然也，其能保乎。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
御注曰：有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未尝敝，未尝坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。
臣义曰：盈则必覆，自满故也，以满自矜，而必於新成，此敝壤之理，乘随之矣，孰能保其盈乎。新则有故，成则有亏，相代相因，如循环也。能新能成，向於事而有为者也。能敝，则复乎道而无为者也。物之新成，则适乎用，而向於事，物至於敝，则时之所弃，而复於道，能敝不新成，何盈之有，此道之所以保也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
御注曰：莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。
臣义曰：虚者，道之会。静者，道之复。虚则不为物累，故为群实之所寓。静则不与物杂，故为群动之所宗。惟虚与静，故足以为天地之鉴，万物之照，而万态万变，无足以挠之者。极者，道之至中，而众之所会也。笃者，道之动行，而力之所至也。以一政虚，而至於极致之至也，以一守静，而至於笃守之至也。致之未至，则实或妨道。守之未至，则动或违性。
万物并作，吾以观其复。
御注曰：万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋乎动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。
臣义曰：万物赋形於天地之间，阴阳以气师而出入，劳於天机，役於神化，趣向乎有生之涂，并作而不能自已者也。即动以观静，缘出以观复，体道者能之。故要观复於万物并作之际，天地之心，且得见矣，况万物乎。
夫物芸芸，各复归其根。
御注曰：芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。
臣义曰：芸芸者，物之所生。根本者，物之所复。发为英华，缘根而生，归於性宅，复归其根。本大则末茂，故根者物之命也。芸芸归根，所以复命也。
归根日静，静日复命。
御注曰：流动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。
臣义曰：芸芸者，动之华，形之所分也。归根者，静之至，命之所复也。万物受命於无，而成形於有，故有命 然后有生，有生斯有性，有性斯有情。情响於动，则流於物，流於物则徇末而伤本，逐物而失性，而命以故灭矣。夫惟形忘而不知其所生，心忘而不知其所起，观复於并作之时，而理以穷矣。芸芸而各归其根，而性已尽矣，理穷性尽，而返乎静一，复乎至无，故曰复命。
复命曰常，
御注曰：常者，对变之辞，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以契天地，以袭气母。
臣义曰：常者不见亲，故无有终始，不丽於形，不堕於数，与道为一，而不迁於变，道之真常也，非复命不足以与此。
知常曰明。
御注曰：知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。
臣义曰：知不以心，而得道之常，是真知也。视不以目，而见於无形，性觉自见者也，故曰明。真知则不为物迁，明故能镒照天地万物。
不知常，妄作凶。
御注曰：圣人知道之· 常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，
迷而不知复，兹妄也已。
臣义曰：知命之复，则知常矣，不知命之复，而驰骋於外，接构於物，忘其性命道德之本，汨於美恶是非之末，拾彼真实，流於妄假，丧精失灵，曾不知返，迷不知复，孰免凶患。
知常容，
御注曰：知常，则不藏是非美恶，故无所不容。
臣义曰：知常则复乎至无，与道同体，容之至也。
容乃公，
御注曰：无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？
臣义曰：无所不容，冥与道契，物我不立，何复有私。
公乃王，
御注曰：大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。
臣义曰：与道为公，则天下之所归往也，故乐推不厌。
王乃天，天乃道，
御注曰：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
臣义曰：天下之所归往，而不知其所归往，付之自然。大无不覆，而同乎天，忘其所以然而然，而复归於无，此尽人体天，而同乎道者此也。
道乃久，没身不殆。
御注曰：道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。臣义曰：惟道故能久，久者道之常也。道藏於无，故能久，身堕於形，故有没。虽没而不殆者，虽死而未尝死，况有妄作之凶乎。
太上章第十七
太上，下知有之。
御注曰：在宥天下，与一世而得快恰焉。无欣欣之乐驯而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫才为而常自然，故下知有之而已。
臣义曰：至治之世，上无为也，知标技然，故天下同焉皆生，而不知其所以生，同焉皆得，而不知其所以得，徒知有其上，而曾不知上之何力於我也。
其次，亲之誉之。
御注曰：泽加乎民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有膻行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。
臣义曰：七义之政，施於有为，有恩可亲，而得以归附，有德可怀，而得以称誉，虽治迹善於一时，而道德之全，已散於物假。
其次，畏之侮之。
御注曰：道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。
臣义曰：治不知要，而事於形迹，至於为仁为义，而仁义之化，有不得而行，故畏之以刑威，而治之以法制，法出而生奸，令下而起诈，诸侯至於问鼎，陪臣至於窃宝，故曰畏之侮之。
故信不足焉，有不信。
御注曰：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
臣义曰：治不本乎道，而上不信道，至於假法制以立威，而期人之畏而不侮，信不足也。上信不足，则下有不信，而日以偷薄，乱之大者，其孰能治。
犹兮其贵言。
御注曰：以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。
臣义曰：贵言则不轻於言，言且不轻，岂轻於为乎，云为不轻，则信於道也。以其不信底乱，故犹兮其贵言也。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
御注曰：帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，日帝力何有於我哉？此之谓太上之治。
臣义曰：涉於事为，而弊精神於骞浅，虽曰为治，而日底於乱，治不以道故也。本乎性命，而遂生成於自然，虽日无为，而帝力何知。贵言则治之以不言，而化之以道，故帝王之功，应世之事，既成既遂，而百姓莫得而形容，皆谓我之自然，岂知上之治哉，知有其上而已。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
御注曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，《庄子》所谓蔽蒙之民。
臣义曰：大道无名，物我俱泯，复於至无，不容声矣。有仁有义，离道已远，德之分也，仁以爱人，而未能遗人，义以立我，而未能忘我。仁义之右立，而我人之为累。向於事为，而道之所废也。
智慧出，有大伪。
御注曰：民智力竭，则以伪继之。
臣义曰：以知之智，以心之慧，将以笼络世变，出而有为，则民以智巧交相胜，而伪乱起矣。
六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
御注曰：名生於不足故也。《庄子》 曰：孝子不谈其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。
臣义曰：六亲和，则不知其所以为孝慈也。国家治，则不知其臣之忠也。惟和与治，则孝之与忠亦常也。无孝慈，然后有孝慈之名。有不忠，然后有以称其忠。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍。
御注曰：道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓騺之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。
臣义曰：圣智之名，离道而分於德也。民性丧其真纯，而离於朴古，故圣智出焉。圣以能化为体，智以知人为用。上以圣智临下，则民争事於圣智之迹。而不知所自贵者，逐末反本，重为民害。圣智无所用，而退藏於绝弃之域，则民将自得於大顺，忘所慕尚，而足於性分，故其利博。
绝仁弃义，民复孝慈。
御注曰：孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？
臣义曰：孝慈者，仁义之实也，仁义之名立，而民性失矣。民性本足乎孝慈，而累於仁义之名，谆谆孑孑，名实交纠，所以乱性。惟绝弃於仁义之迹，则民将浑然完其天性，诚焉相与，而忘其情伪，故复其孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
御注曰：为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类。
臣义曰：尚巧则竭其智，而无所不至，何耻之有。尚利则贵其货，而期於必得，何义之顾。巧绝然后民食力而易足，利弃然后民用检而有余，故盗贼也何有。
此三者以为文不足，故令有所属。
御注曰：先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末，方将扶其弊而使之反本，故攘弃弁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，捄文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。
臣义曰：圣智、仁义、巧利，三者文存质灭，故民失其利，孝慈不复，盗贼多有，由信不足而文具尔，故有所弃绝。弃绝其文，则天下不至於失真而流伪。故老氏松其文弊，而使之反本，令有所属也。见素抱朴，少私寡欲，所属如此。
见素，
御注曰：《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。
臣义曰：性本纯素，动为物染，则杂而不一。性静则纯一无物，自见如此，故曰见素。
抱朴，
御注曰：经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
臣义曰：朴者，木之浑全而未散於器者也。民性全於自然，而未向於物，一而不变，守而不脱，故曰抱朴。
少私寡欲。
御注曰：自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。
臣义曰：私欲胜，则失己於物也，少私寡欲，则内省物轻，知所自贵，而全乎天德。德全而复乎性初，何事圣智。
宋徽宗道德真经解义卷之三竟