宋徽宗道德真经解义卷之一
登仕郎臣章安撰义
道经
御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老君当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
臣义曰：太初有无，无有无名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本无名，谓之道者，即人之所共由者而为言也。德本自得，谓之德者，即有心所同得者而为言也。惟道无垠，虚湛常存，惟道无体，微元常真，绝於有无之域，泯於彼是之居，在体为体，在用为用，天地虽大，未离乎内，秋毫虽末，待之成体。万物终始出入，未始不由於此，故谓之道，即其自心同然皆得。审乎无假，而不与物化，渊乎其居，而不与物迁，未尝蔽亏，未尝乘驰，心全乎天，而无得丧之累，故谓之德。道无体也，无体则不涉於变故，亘万世而无弊。德在我也，在我则无待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔驰於末流，多骈於聪明，淫僻於仁义，素朴日凿，而不能朝彻见独。留连乎荣辱之境，荡摩乎好恶之场，至於以人灭天，以故灭命，何道德之云。故老君着书九九篇，绝学返朴，复乎道纪，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，论天地万物之始母。以有无之常，观至变至精之徼妙。复命以体神，知和以守气。道常而复乎无名，德常而至乎归朴，皆所以明道德之常也。有常而不变，故谓之经。纬则错综往来，故谓之变。经有一定之体，常而可久之义也。言意曰辞，指意曰旨，惟载道之言，故简而当。寓道之旨，故远而明。道固不可以言传也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之间，固非所以得道。然拾夫言边，则道又不可得而形容。惟冥於道者，契会於言意之表，合乎元一，而复乎真常，故曰默识而深造之。噫，道非有心者所能远，亦非无心者所能近，默识深造，是谓玄同。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
御注曰：无始曰道，不可言，言而非也。又曰道不当名。可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。臣义曰：道至虚也，寓天下之群实而不见其吵畦，故无体之可言。道至静也，对天下之群动而不涉於绪使，故无方之可名。道不可言也，托於言声之间，皆道之糟粕尔。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄尔。可道可名，属於诸有，如事物焉，废兴新故之不停，如四时焉，旋复代谢之不一。应理适变，各可其可，岂真常耶。真常妙本，先天地而不弊，后天地而不穷，玄冥自契，岂容声哉。伏羲得之，以袭气母，可谓既知其子，复守其母，所以会道之体也。其常道欤？西王母得之，坐乎少广，可谓既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名欤？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始终议其将？故曰莫知其终也。
无名，天地之始。有名，万物之母。
御注曰：道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，
故有名为万物之母。
臣义曰：泰初有无，无有无名，故无名者，气之始也，天地得我以生者也，故为天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生万物，故有名者，数之起也，万物得我以成者也，故为万物之母。以其气始谓之始，以其生生谓之母。
常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
御注曰：《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓常无。不废一物，兹谓常有。常无在理，其上不徼，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是为天下裂。臣义曰：在有而无，谓之常无，非空绝之无，见无於有尔。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之无也。即无而有，谓之常有，非物色之有也，见有於无尔。而物物具在，故曰不废一物，乃真常之有也。常无冥於一致之理，藏天下之至精，贯通是非，混一今古。常无而不堕於无，故可以观妙。常有应於方来之事，对天下之至变，时物终始，形器变化，错出无穷，纷然不一。常有而不滞於有，故可以观徼。即有无之境，有
徼妙之观。然徼妙岂即夫有无所能尽观也哉？亦曰即其常无常有欲以观尔。大智达观有无本末，泯於忘言之域，是谓要妙。
此两者同出而异名，同谓之玄。
御注曰：道本无相，孰为徼妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异尔。
臣义曰：道以常无为体，以妙有为用，宝尔无相，孰观徼妙。物我复乎造化之原，是非混於冲虚之气，离形去智，有无都泯，故同谓之玄。在无而有，在有而无，所谓两者同也。有无相生，而有无之辨着，此出而异名也。玄之为色，赤且黑，於其方曰朔日北之类，皆合两者故也。通夫有无而同於一，乃可以语道。
玄之又玄，众妙之门。
御注曰：《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。
臣义曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有无，混然无间，所谓玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，灵由是着，妙万物而无方，此天地所以神明，圣人所以无为而为。而人之灵，物之昌，皆尽其妙，而妙皆出於玄，故曰众妙之门。孔子作《易》，托象数以示神，故至《说卦》然后言妙。老子同有无以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄为众妙之所自出，故终始之序如此。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
御注曰：道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？
臣义曰：道本无物，孰有异相？涉乎美恶，有相之异。性本玄同，孰有二致？丽乎善不，其致不一。古人复乎道初，冥於天性，适然自得，而各安其所得，莫然自为，而各宜其所为。何以知为也？纯浇朴散，离道而向於物，去性而从於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而荡於私欲，故美恶善否，代为之对，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美恶尔。迭徙於化，适可者贵。则美恶果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否尔。绿几之会，应时为当则善不善果何择哉？且情见在人其知不同，各徇其私，而相为彼我，则美之与恶，善之与不善，其环无穷矣。圣人物我玄同，有无俱泯，离对疑独，不容声矣。季咸若神，而壶子不得而相，则美恶善不善何所能累？玄珠之遗，而使知索之不得何复事知？
无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
御注曰：太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，
倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道远矣。臣义曰：气者，道之所运。物者，气之所化。气冥於无，虚而常通，其有见也，得而像之，故谓之象。阐道乎太易，而象帝之所出，以无授万物之气，以有成万物之形，气散乎泰始，而为阴阳。形离乎泰初，而为天地。气变之极，形之所化，山岳之止，海川之流，五材之着用，群物之名言，其理其形，其声其数，行流散徙，出入生死，凡涉丽於形器之间，此六对者，更出迭入，而不能自止。世之人认而有之，与接为构，以妄为常，相刃而交相伤，相靡而交相溃，薾然疲役，而不知所归，所以陷溺於转徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未尝无偶也，有无也，难易也，长短也，高下也，声音之相和也，前后之相随也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆尔，而未始独立也。然则由美而有恶，由善而有不善，固其理也。六对之境，虽皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於绪使，出离乎道，可谓远矣，又安得以语道？
是以圣人处无为之事，行不言之教。
御注曰：处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？
臣义曰：事之方来，我为之对，不可不为也。见於有为，则理有成亏，物之适至，我为之辨，则不可无言也。见於有言，则理有当愆，涉於有为有言之域，则孰能忘累。圣人独立万物之上，事之所处，教之所行，而天下因得以返常复朴。玄同是非，不为美恶善不善之辨，彼六对者，无自而扰，故未始有言为之累也。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，可谓无为而用天下者也。故日处无为之事。不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，可谓以神道设教，而天下服也，故曰行不言之教。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，雕刻众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣义曰：圣人迫而后动，不得已而后起，故不从事於务，物来则应，应而不穷，而系累於当时，不留情乎既往，因时乘理，惟变所适，如天运寒暑，付之自然，而心无积怨想方。万物之并作也，作其自作，夫复何辞？随感而应，何容心哉？若镒对形，不将不迎，应而不藏。若谷应声，不扬不抑，洪纤不遗，故曰万物作而不辞。一气之所运，大巧之所范，其生出有次，其终始有序，动静语默，劳乎天机之所役，精神心卫，萌乎气机之所作。天与之形，散於万殊，其化不同，其生不一，其体之别，其色之异，各极其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。认而有之，孰能生生，故曰生而不有。无为而为，虽为而我何恃也。功成於天，虽成而我何居也。有我则有居，在己无居，则物莫能迁，有居则转徙不常矣。故曰为而不恃，功成不居，居而有之，天下所不与也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。御注曰：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阡。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故日不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。臣义曰：圣人之在宥天下也，举灭其贼心，而进其独志，故性正而不流，情防而不驰，安於性而将与道同，复制乎情而将与天同理，故嗥然归於自得之场，熙然乐於无事之域。三代之后，道不足以胜欲，静不足以制动，摩利害於荣辱之途，逐夸靡於形体之外，故君子泥道执有，矜揽贤行，而慕尚忘己。小人背道返驰，贾售贵货，而徇逐失身。彼以贤尚，而鄙我之不己若，我以彼胜，而忿己之不我胜，此所以起争也。彼以货贵，胜我也所无，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盗也，故名者争之端，利者盗之起。向於名者，失於徇外，耽於利者，丧於逐末，故不尚贤，则民无夸跋，不贵货，则民无觊觎。夸跂之心忘，则何争之有。觊觎之望息，何盗之有。削曾史之行，钳扬墨之口，则言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚贤，使民不争。不贵异物，则民不失常。不贱用物，则民不背本，故民乃足。民足则不为盗，故曰不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使心不乱。
御注曰：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则情乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。臣义曰：静而不变，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虚，气葆乎冲和，视物之在天下者，曾不足以摇吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交战，而好恶之私荡其情，六凿相攘，而取拾之情流於伪。目之妄见，意之妄欲，日斗其心於接构之间，故心为之愦，而天理去矣。伯夷、盗跖，卒死饿暴者，见名利之可欲尔。焦火之热，凝冰之寒，蕲向得失，愦乱若此，夺於可欲尔。孔子之不惑，孟子之不动心，知其无可欲，故不惑不动，何乱之有？
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。
御注曰：谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之志，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所之，骨者体之所立。志强则或殉名而不意，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不反。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁。固以执之，万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱孰甚矣？故常使民无知无欲。臣义曰：道藏於无，故虚者道之合也。物累於有，故实者物之积也。 人开其天，物窦其欲。有形者，形为物役。有心者，心为形使。私欲胜於内，事物夺於外，阴阳为之并毗，天和为之交丧，所谓灵台太虚之室，盖已柴塞乎其中，则事物之来，将以通其故而应其感，岂不大谬？谷以虚，故应其声於无方。镒以虚，故照其形於无穷。管钥以虚，故能受虚之气。况心之为物，摄五官以为主，统万善以为宗，适感而应，应而不藏，要在於虚。惟虚也复乎无物，合乎无始，谓之抱朴。抱此者也，谓之守一。守此者也，颜子进於是矣。齐心以致一，致一以集虚，入游其樊，至於未始有回，则能尽其性，而爱恶无留情矣。因其固然，付之自尔，心虚故也。冥是非，一好恶，尘累忘，而心虚矣。举舜用鲧，尧何容心焉，以虚应之尔，何好恶之累？腹之为物，容而无择，受而不盈，气之所往，物之所化，俱复於此，出入终始，无有纪极，未始或足也。困於不足，则不能无求。求也不已则殆，故腹要乎实。实则赡足於已，而外无所待。责求之念绝，而平泰之福至，复何利欲之念哉？好恶之累亡，岂贤之趺尚也。利欲之念灭，岂货之足贵也。心有所之谓之志，志之强也，其向无方，则劳於营为，弊精神，役思虑，徇名逐货，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，则离动而之静，自有而适无。守雌以复乎无为，守辱以安於至分。自下而不为高，自后而不为先，求复於道，是谓弱志。体之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，随变流徙，视彼出入为之行藏，缘彼好恶为之用拾，与物刃靡而不知其非，与物沦溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎强，强则特立而有常，独立而有造，全天之守，而不迁於物，完天之固，而不丧於人，其动不殆，其行也健，其强不息，日进於道，是谓强骨。圣人之治心，虚而无所分，腹实而无所求，志弱而不营於外，骨强而不迁於物，此所以使民无知而不累於名，无欲而不累於利，全其逍遥游而於合得之场，所以返素朴也。有知则心为物役，故多知所以残於性命之分。有欢则情为物迁，故多欲所以汨性命之情。知复乎无知而无以知为，钦复乎无欲而不见可欲，要在乎有常，故曰常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
御注曰：辫者不敢骋其辞，勇者不敢奋其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，矜机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，俊ㄨ在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已。
臣义曰：圣人之治，处无为之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而复乎无知，民之多欲，而复乎无欲。至治之极，复乎太古，可谓至矣。虽有知者，其辞办，其勇仗，材之能，察之智，将安所施，自谓曰知，何敢为也。为之则败，抑何所容，故曰不敢为。
为无为，则无不治矣。
御注曰：圣人之治，岂弃人绝· 物，而想然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总其成理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则乌驮草木遂其性。
臣义曰：圣人游人问世，应帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，将以复性返朴，其能想然无为也哉。其为也出於无为，非无为也。辅万物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而无夭阏，梏亡之患则无不治矣。日月星辰得其序，上治也。乌兽草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於无知无欲，而知者有不敢为，治之至也如此心
道冲章第四
道冲而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。莴物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓太和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者与之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？
臣义曰：道藏於太易之先，以气则未见，以形则未判，以质则未分，孰为体哉。体且无矣，孰为用哉。道枢一运，天机已张，阴阳以气而妙於无，万物以形而显於有，其终始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞无外，而其应无方，赡足万物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未离乎心也。谓之用，盖有使之者矣。道以无心为心，即彼情信，在用为用，故曰道用，无为无形，不堕诸有也。谓之不盈，盖不丽於器矣。道以妙有为有，即彼形为。在体为体，故为不盈。气散乎泰始，而分阴分阳，故气者道之所运，物者气之所化。堕於数者，不能逃乎阴阳之机。囿於形者，不能出乎阴阳之造。故阴阳为万物之负抱，而未始或离也。毗於阳，则失於太过而为强。毗於阴，则失於不及而为弱。强而用之，其刚必折。弱而用之，其柔必殆。冲者，道之见於气也。其气均，以和为冲，交通而成和，捆缢而为一。刚柔之用，无过不及。往来之变，无相乖谬。两者浑一，适乎太和，无所往而不适乎中。冲之用也，冲而用之，犹彼太虚，充满六极，包裹天地，运量不匮，酬醉无已，高而无上，广不可极，渊而无下，深不可测，其盈也何有。
渊兮似万物之宗。
御注曰：《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。
臣义曰：渊者，静一而流复，虚一而体深。其复也不与物杂，其深也不为物测，游於物初，同乎太虚，道之体也，万物本乎道之所生，故道为万物之本宗矣。群有之实，归乎至虚。群有之动，属乎至静。惟虚与静，所以管摄万有，而大化之所以神也。万物宗於道，未始为之宗，物自宗之尔，故曰似。
挫其锐，解其纷和其光，同其尘。
御注曰：锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不断乌用胶？万物无足以挠其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。
臣义曰：锐者，物之利。纷者，事之交。其锐不挫，则其利也伤。其纷不解，则其交也杂。伤则争，杂则乱，故挫其锐，则浑然而全於天，解其纷，则凝然而观其复。形谋成光，修身明污，未能忘我也。立我为累，去道远矣。光矣而不耀，则其光也，和於物而不乖。与物委蛇，而同其波，则其尘也，同於物而不异。至於此，则情系都忘，物我玄同，彼是不立无入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，愍然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？
臣义曰：闷道奥而弗示，杜德机而不发，复乎无为，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而体同太虚，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此温伯雪子得於目击之间也。若亡而存，不形而神，大圣神解，不容声矣。学道学此者也，传道传此者也。
吾不知谁之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。臣义曰：自无而适有者，皆丽乎物，故万物本乎道之所生。自有而适无者，皆复乎道，故道为万物之祖。道本乎无，何所自生，故曰不知谁之子。物属诸有，由道以生，故曰象帝之先。物见於像曰象，则象者生物之始也。神之应物曰帝，则帝者应物之始也。象与帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真经解义卷之一竟