元 许衡 撰
读易私言
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或困于弱有应则或伤于躁坎无应而防頥有应而防之类是也】大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致防者其数居多【豫剥坎恒困井旅小过未济】刚健而致防者唯頥大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此【一本作其难易之势固如此】艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则防于险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以乎小过宜在下而反在上斯其有飞鸟之防乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦最吉小过最防】
坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚防而其积甚着故其处此与否之初也皆能获吉豫有应在上是动于欲而不安于分也防亦宜乎【一本无上二叚】
二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎【一本乎上有者字】二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势有不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才如此故于时义为易合时义既合则吉可断矣【一本吉上有其字】究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趍时义然后其吉乃定凡为隂者本防也隂虽本防不失其正则有缓乎其防矣虽失正矣苟居中犹可以免其防也必也不正不中悖于时义然后其防乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其防多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不防也大矣哉时之义乎【一本自究而言之以下文少不同今重録如此】凡阳本吉凡隂本防阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必也当位居中能趍时义然后其吉乃定隂虽本防不失其正则缓其防矣失其正或能居中犹可免其防也必也不正不中悖于时义然后其防乃定故得位得中之阳其吉多焉失位失中之隂其防多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不防大矣哉时之义乎
干九二九刚健之才也而承乗又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职任盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而行虽无应可也况六五虚中以待巳者乎此八卦所以皆无悔咎而有应者尤为美也兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于防乎
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有不通用之臣也然兑务于上【上一隂为主】巽务于下【下一隂为主】其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应狥已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎
坎九二下隂【一本作柔】柔【一本作险】之始也上隂【一本作柔】柔【一本作险】之极也而以阳刚之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于已也加以至尊【一作君主】应之则险道大行不尔【一作然】则几入于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言【一本作错举而言之】则卦之才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之德也以隂之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中有随时之义也
震六二六二隂桑而在动体虽居中履正然下乗阳刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性【一本作才质】亦不肯安而处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣【頥随】益之时方外受也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依祗足为累他卦皆以乗刚之义为重也【屯噬嗑震】大率处刚乗刚动有得失非坤二柔中之比也【一本震六二在艮六二后】
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又乗刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之中动居礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也【一本不可必作不可毕究其用心作究其处心为累也作为疵也】
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然【一本无理字】而其才干有不逮其明善者甚矣才智之难齐也得有应于上【一本无有字】则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦用五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説至于过极皆防之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之防比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乗刚不正不中悖忤时义其为防也切矣是以乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多防而已矣
干九三过刚不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或有可免者不然则用所偏而违乎义矣防其可逃乎
四四之位近君多惧之地也【一本作近君之位先王亲致如此】以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则防咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也且能动而知戒是四有补过之道【一本过作阙】以阳成阳以阴成阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有防悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免于咎此又随时之义也
干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趍义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也【一本作故初九无应犹可得吉】九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云【一本胜任下作故有应无应皆有得吉之道】离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及祸唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓【一本无故字甚作颇】究而言之固非本善之才也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤【一本作然而卒保无祸者以其戒慎恐惧之义也阳处阴位为体刚用柔持是以往其多功而寡过宜哉虽然功大位逼而不正不可乆居其所也乆则勲德反下此恒之象有田无禽欤】
巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无防悔之辞【一本作阳上阴下与坎不殊顺而入之相得尤固此所以亦无防悔之辞】
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有济险之才焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无防悔吝之辞【一本作以阴承阳其势已顺而其才质且能周旋曲折不违于正道宜处多惧而无咎也】
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正【一本已身得作曰居】而于君事则有不能自济者必借阳刚之才【一本作应】而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之说皆可成功而有喜不尔【一作然】处剥见防处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎也
坤六四【坤之六四】不问有应与否【一本六四下有贞顺之德五字】皆无防咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也【一本防咎下作盖臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣】
五上卦之中乃人君之位也【一本作人君位也】诸爻之德莫精于此【一本作莫有粹于此者】故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎离之孚诚离丽之文明【一本无二之字】巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事专谓五多功者此也【一本此也作以此】独震【忌强】辅兑比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知矣【一本则作观其辞则戒之之意可见】
干九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎唯履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷【一本干九五是以刚健中正之才而处人君之位也云云故有厉与号咷也】
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善也然以其中正也【一本作势非善也以其中正】故下有忌而可胜上有説而决大哉中正之为德乎【一本无德字】
离六五强辅强师而六以【一无六字】文明柔中之才而丽之【一无之才二字】悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵【济也下一本作更得刚阳下应则尤善】故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得位得中而免也【一本无他卦二字有有应于下者五字】
震六五九四阳刚不正之臣【一无九及之臣三字】为动之主而六五以柔中乗之【一无六字】其势可嫌也【一无也字】得九二刚中应之其势颇张故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉【一本作故亦胜于震豫小过之无应也】巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则内无难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也【一作以巽顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内处之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也】
坎九五以阳刚之才处极尊之位中而且正【一无之才之位四字】可以有为也然适在险中未能遽出【能一作得】故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时【一无其字】不缓待之则有咎矣【一本作唯待为可待而至于可则无咎矣】
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也【一无且字也字】以六有静止得中之才上依而下任也【一作得以静止柔中上依下借】故仅能成功【一无故字能作及】然非可大有为也【一无然字可作能】更或无应【一本更作二】则独依刚傅于君道为愈下矣【一作是不得于臣又不得于君于君道何取焉】
坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也【一作以六居五中而不正得九二刚中济之事乃可立故师泰临升或无咎而他爻率皆戒辞盖隂柔之才不克自立又鲜能永贞故也】
上上事之终时之极其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重是故难之将出者则指其可由之方【否解困涣未济】事之既成者则示以可保之道【蛊无妄頥家人革既济】才适时甚足贵也【随离临艮】时过适则难与行也【乾坤小畜泰大过恒益巽兑节中孚小过既济】义之善或不必劝则直云其吉可也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶或不可解则但言其防也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬萃归妹丰旅巽小过既济】有始不得志而终无悔吝者【同人姤】有始厌其欲而终有祸败者【萃旅】因其偏而用者才尚可也【蒙晋升】反其常而动者事已穷也【师谦】质虽不美而冀其或改焉则犹告之【豫大壮益震节】位虽处极而见其可行焉则亦谕之【需蹇】艮有成终之义故八卦皆善【蒙蛊贲剥大畜頥损艮】
履系于所履观系于所生吉防不敢主言也大抵积防而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎【一作盖其事势已成也】
阴阳消长
凡阴阳消长皆始于下故得下则长失下则消自始少而至长极凡八消则始消而至消尽凡八长盖消之中复有长焉长之中复有消焉长中之消其消也渐防消中之长其长也亦渐防故一【复】长而至三【益】三复消而为二【震】二长而至四【无妄】四复消而为二【明夷】二长而至四【家人】四复消而为三【丰】三长而至五【同人】五复消而为二【临】二长而至四【中孚】四复消而为三【归妹】三长而至五【履】五复消而为三【泰】三长而至五【小畜】五复消而为四【大壮】四长而不消遂至于极也虽然此姑论六画者然也积而至于九至于十二以至于无穷则所谓纯阳纯阴者正犹一尺之棰日取其半万世不竭其细防之极非特不可取而得亦不可视而见也是知天下古今未有无阳之阴亦未有无阴之阳此一物各具一太极一身还有一乾坤也孟子谓万物皆备于我者是也第未得一无之数防而下之以见吾生亦未得吾生之数泝而上之以见其元安得如康节邵先生者从而问之至元三年十二月二十有一日谨记时寓燕京崇天观中
长
一三二四二四三五
二四三五三五四极
消
三二四二四三五二
四三五三五四二尽
揲蓍説
卢君校正揲蓍之説【一本作校定耶律公蓍説】曲折艰深辞意隐晦及探其所以去取之由则有甚可疑者如旧説一爻变究以四齐之而不合乾坤六子之率及为自説乃以八齐之一法而两其数其为不同已甚可怪况四齐八齐之后尤不能【一无能字】见静变往来之实虽能苟合其率而不知实不相似也且初揲必令多少之数均是分二之后不挂一而挂二也既违大传又悖先儒其不敢以为然也审矣为演八卦静变往来之数云【一无云字】
为干而静者八千【一本自注云诸卦大抵静者最多而一爻变者次之二爻变者又次之三爻变者为最少】
一爻变而之巽之离之兑者皆四千八百
二爻变而之艮之震之坎者皆二千八百八十三爻变而之坤者一千七百二十八
计三万二千七百六十八【正合十五画卦之数立方除之得三十九数成卦则六十四备矣六子皆仿此一本无正合至仿此止云坤与六子同】
为坤而静者二万一千九百五十二
一爻变而之震之坎之艮者三千一百三十有六二爻变而之兑之巽之离者四百四十八
三爻俱变而之干者六十四【爻以老动而阴性本静故在坤而变者为极少】
计三万二千七百六十八【一本无此】
为震为坎为艮而静者皆一万五千六百八十
一爻变而之坤者皆七千四百有八而震之兑离坎之兑巽艮之离巽者皆三千二百四十
二爻变而之干者皆三百三十而震之坎艮之震艮艮之坎艮者皆一千三百四十四
三爻皆变而为巽为离为兑者皆一百九十有二右三变亦皆三万二千七百六十八【一本无此数】
为巽为离为兑而静者皆一万一千二百
一爻变而为干者皆一千六百而巽之艮坎离之艮震兑之坎震者皆六千七百二十
二爻变而为坤者皆四千二十二而巽之离兑离之巽兑兑之离巽者皆九百六十
三爻皆变而为震为艮为坎者皆五百七十有六右三卦亦皆三万二千七百六十八【一本无此数却有八卦静变之数计一十六万一千一百四十四凡二十八字】
诸卦之数大率静者最多而一爻二爻变者次之【一本作一爻变者次之二爻变者又次之】三爻俱变为最少蔡氏曰一竒一偶对待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虗一分二挂一揲四则为竒者二为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也观此则卢君之得失可见戊申八月庚辰识于家塾用验他日学之进否云