海虞後學顧大韶仲恭校
雜述七
◆雜述七
代深有告文時深有遊方在外
又告
禮頌藥師告文
移住上院邊廈告文
禮誦藥師經畢告文
代常通病僧告文
安期告眾文
告土地文
告佛約束偈
二十分識
因記往事
四海
八物
五死篇
傷逝
戒眾僧
戒大智
○代深有告文時深有遊方在外
龍潭湖芝佛院奉佛弟子深有謹以是年月日禮拜梁皇經懺以祈赦過宥愆事念本院諸僧雖居山林曠野而將就度日不免懶散苟延心雖不敢以遂非性或偏護而祇悔夫出家修行者必日乾而夕惕庶檀越修供者俱履福而有万早夜思惟實成虛度縱此心凜凜不敢有犯而眾念紛紛能無罔知但一毫放過即罪同丘山况萬端起滅便禍在旦夕乎深有等為此率其徒若孫敬告慈嚴慈以憫眾生之愚願弃小過而不錄嚴以待後日之譴姑准自改而停威則萬曆二十一年十月以前已蒙湔刷而從今二十一年十月以後不敢有違矣
○又告
切以誦經者所以明心見性禮懺者所以革舊鼎新此僧家遵行久矣皆以歲之冬十月十五日始以次□□□□□□□□□有芝佛院以來龍潭僧到今□□□□□□□□□矣而心地竟不明罪過竟不□□□□□□□□□塔屋於茲院之山以為他年□□□□□□□□動眾禮懺誦經以為非痛加懺□□□□□虛文非專精念誦則禮懺為徒說故此兩事僧所兼修則此會期僧家常事也若以兩者目為希奇則是常儀翻成曠典如何石責以寡過省愆之道望以明心見性之理乎謂宜於每歲十月通以為常否則每一期會必先起念先起念已然後舉事即舉事已然後募化既募化已然後成就如此艱辛謂之曠典不亦宜乎從今以後不如先期募化有緣菩薩隨其多寡以為資糧但得二時無饑即可百日聚首於是有僧常覺慨然任之不辭酷烈之暑時遊有道之門不憚跋涉之勸日履上聖之室升合不問隨其願力無不頓發菩揚妙心擔荷而來因其齋糧可使隨獲菩提妙果誦經者明心而施主以安坐自收善報禮佛者懺罪而施主以粒米遂廣福田不唯眾僧不致虛度雖眾施主亦免唐捐常覺之功不既□□□□□□□□□則眾僧有福施主有福常覺□□□□□□□□□故告佛使明知之
○禮頌藥師告文
□□□□□□□□□計人生大數如我之年已是□□□□□□□與以死乃為正理如何不賜我死□□□病乎夫所以賜之病苦者謂其數未至死尚欲留之在世故假病以苦之使之不得過于自在快活也若我則該死之人壽至古稀一可死也無益于世二可死也凡人在世或有未了業緣如我則絕無可了三可死也有此三可死乃不即我死而更苦我病何也聞東方有藥師瑠璃光王佛發大弘願捄拔病苦眾生使之疾病涅槃卓吾和尚于是普告大眾趁此一百二十日期會諷經拜懺道塲就此十月十五日起先諷藥師經一部四十九卷為我祈求免病想佛願弘深決不虛妄也夫以佛願力而我不求是我罪也求佛而佛不理是不慈也求佛而佛或未必知是不聰也非佛也吾知其決無是事也願大眾為我誠心念誦每月以朔望日念此經共九朔望念經□□□□□□□□部不可謂不多矣大眾之殷勸□□□□□□□□而不應焉未之有也但可死不□□□□□□□三再三願佛聽之
○移住上院邊廈告文
龍湖芝佛院佛殿之後因山葢屋以為卓吾藏骨之室葢是屋時卓吾和尚往湖廣會城居士楊定見及常住僧常中常通等告神為之逮和尚歸又告神添葢兩廂及前廊邊兩廈艸艸成屋可居矣和尚但念力出眾人成此大屋宴然居之不特心神不安面貌且有厚顏也屋成遂題肩懸其額曰阿彌陀佛殿中塑西方接引佛一尊高一丈二尺以為院僧三時念佛瞻像歸依之地南向廂房三間塑起普陀懸崖坐觀世音菩薩於崖石波濤之上以顯急苦難大慈悲之力使眾僧有所依怙不生怖畏前廊五間中間塑韋馱尊者金像一區連座高九尺專賴其擁護僧眾使精勸者獲利益怠昏者用一杵故扁其額曰護法尊者之殿而觀音則直書南無觀世音菩薩七字而已殿之東西供養達磨伽藍二像門樓北上其神在□□□□□□□□神專聽護法尊者主使有此種□□□□□□□□真容則和尚借佛背後半間丈□□□□□□□□今尚未塑佛未敢入居正室且□□□□□□□土木之功未得止則動土之事尚□□□□□□日入居邊廈不得不告
○禮誦藥師經畢告文
和尚為幸免病喘結經謝佛事念今日是正月十五之望日九朔望至今日是為已足九部經於今日是為已完誦經方至兩部我喘病即減九分再誦未及四部我忍口便能齋素齋素既久喘病愈痊喘病既痊齋素益喜此非佛力我安能然雖諷經眾僧虔恪無比實藥王菩薩憐憫重深和尚不勝禮謝禱告之至和尚再告有小僧常通見藥師如來即愈我疾亦便發心隨壇接諷祈瘡口之速合乃肅躬而致虔以此月十六之朝請大眾諷經一部嗚呼佛乃三界之大父豈以僧無可取而遂弃之况我實諸佛之的嗣又豈忍不以我故而不理也念此僧雖非克肖在僧中亦無大愆鐘磬齊臻鼓鉢動響經聲昭徹佛力隨施兩年未愈之瘡藥王一旦加被何幸如之為此代懇不勝瞻依
○代常通病僧告文
龍湖僧常通為因病瘡苦惱禮拜水懺祈佛慈悲事重念常通自從出家即依三寶叵耐兩年以來痰瘤作崇瘡疼久纏醫藥徒施歲月靡効咸謂必有冤業恐非肉眼能醫倘求一時解除須對法王懺悔第顧微末何緣上達於彼蒼縱出至誠未必降臨於下地歷觀前劫想不能如悟達師之戒律精勸重重十世以為高僧俯念微軀又不如哥利王之割截身體節節支解而無嗔恨舉足下足罔非愆尤日增月增無可比喻因忍痛以追思或明知而故犯彼已往其奈之何恐將來當墮無間所賴眾弟兄等同心一意頓興灸艾分痛之真情因病生憐遂起借花獻佛之妄念以是吉日禮拜懺文仗諸佛為證明一懺更不再懺對大眾而發誓此身即非舊身若已滅罪而更生何異禽獸倘再悔罪而復懺甘受誅夷伏願大慈大悲曲加湔刷大雄大力直為洗除法水暗消瘡口自合此葢佛菩薩憫念保持之恩與眾弟兄殷勸禮拜之致也
○安期告眾文
一常住中所有事務皆是道場所作不苟盡屬修行唯愚人不信不肖者苟且須賴師長教督之耳今師不知教督其徒又不畏慎則所有事務令誰為之必至干廢弛荒散而已尚賴一二徒子徒孫之賢者自相協力故龍湖僧院得以維持到今然中間不無偷惰成性必待呼喚而後作者或恃頑不理雖呼喚之而亦不為者未免有三等僧眾在內則雖欲不荒散終不可得矣夫此間僧眾約有四十餘人各人又受徒子徒孫又收徒孫日益月增漸久遂成大業林而皆相看不肯作務則雖有一二賢者其奈之何况今正當一百二十日長期大眾雲集十方檀越四海龍象共來瞻禮者乎為此將本院僧眾分為三等開列于後庶勸惰昭然務化惰為勸以成善事報施主之德助師長之化結將來之果咸在於茲矣勸者龍象也懶者無志也若安坐而食十方之食雖呼喚亦不作者無恥也皆賴賢師長委曲勸誘之故有師長則責師長若師長亦無之奈何則責韋馱尊者尊者輕則一杵重則三杵畢矣尊者勿謂我太嚴也唯佛至細至嚴所以謂之大慈大悲故經曰楞嚴又曰華嚴嚴者所以成悲也爾韋馱又不可不知也勿太酸澀佛法不是腐爛之物第一等勸行僧有八此八眾余所親見者其常住作務不避寒暑勞苦極矣第二等躲懶僧眾三名第三等奸頑僧眾一名此二等三等之眾據我目見如此耳若懶而能勸頑而能順即為賢僧矣但常住徒有人食飯無人作務且人數雖多皆非是作重務之人則此十餘眾者可不加勸哉努力向前母受尊者之杵可也
○告土地文
自庚寅動工以來無日不動爾土無歲不勞爾神唯爾有神凡百有相遂使羣工竭力眾僧盡心以致佛殿告成塔屋亦就目今趺坐直上則西方阿爾陀佛一軀也金碧輝煌宛有大人貴相矣瞻仰而來者能無頓興念佛念法之心乎卓立在前則護法韋馱尊者威容也金甲耀光已手降魔寶杵矣專修淨業者能無更堅不懈不退之志乎又况觀音勢至咸唱導於吾前更有文殊普賢同啟廸于吾後懸崖千丈友羅漢直抵上方少室無餘面達磨猶在東壁誰無緩急大士即是救苦天尊孰識平生雲長尤是護法伽藍黑海有門唯法無門現普陀于眼底上天有路唯道無路覩靈山在目中十界同虛判念便分龍虎六牕寂靜一棒打殺猢猻從慈繼繼繩繩咸願師師濟濟務同一念莫有二心則卓吾之廬即是極樂淨土龍湖上院徧是華嚴道塲矣此雖仗佛之賜實亦爾相之能故特塑爾之神使與司命並列虔恭致齋不酒不肉殷勸設素匪葷匪羶唯茶果是陳只蔬飯以供名香必爇願與司命齊意好花用獻當聽韋馱指麾有惡則書見過速錄細微畢舉毋曰我供汝也而有阿私小大同登毋曰眾汝敬也而有偏黨幽明協贊人神同欽則爾土有力帝將加升長守此湖永相依附矣
○告佛約束偈
龍湖芝佛上院從新創立道塲上殿阿彌陀佛下殿韋馱尊者特地接引眾生不是等閒作伴觀音文殊普賢悲智行願交參從今皈依得地皆賴信女善男韋馱尊者何為寶杵當頭立斷毫髮分明可畏尤勿容易等閒為此與眾約束不緊不嚴不慢四時不須起蚤黎明報鐘方好清蚤金剛一卷春夏秋冬一樣二鼓念佛一千冬春二時為然休夏依時自恣不是倣古模賢但記誦經念佛緊閉門戶莫忽恐惹閒人雜沓致使誦念閒歇早晨報鐘甫畢便入諸殿上香上香必須鳴磬磬動知是行香失磬定是失香面佛罰跪半晌大眾聞鐘齊起急忙整頓衣裳嗽洗諸事各訖沙彌如前接鐘首眾即便領眾以次合掌致恭前後不得參差先行拜禮韋馱然後觀音上殿虔恭禮拜一徧上殿鋪設經卷高聲跪誦金剛誦罷齋畢何為依舊諷讀法華每歲三冬無事日日華嚴一卷不許安期抄化擾害菩薩善良但得二時粥飯便當喫緊思量如果粥飲不繼沿門持鉢可也但知聽其自至便知為僧便宜為僧不須富貴富貴不須為僧為僧為已生死人死於已何與何必哀死弔喪替人慶生喜旺無故遨遊街市及自上門上戶不許赴請誦經不許包攬經誦不許諷誦玉經公奪道人衣鉢不許私習應付侵占萬壽僧飯不許放債生利不許買賤賣貴一切富貴心腸盡付龍湖流水須知回頭無多縱使忍饑不久不聞衣祿分定非人智力能求何况一身一口何必過計私憂自謂是佛弟子卻學市井下流自謂禪僧無比獨坐高貴上頭猶然蠅蠅狗狗無人替代爾羞我勸諸人莫錯快急念佛修福但移此心念佛便是清涼極樂
○二十分識
有二十分見識便能成就得十分才葢有此見識則雖只有五六分才料便成十分矣有二十分見識便能使發得十分膽葢識見既大雖只有四五分膽亦成十分去矣是才與膽皆因識見而後充者也空有其才而無其膽則有所怯而不敢空有其膽而無其才則不過冥行妄作之人耳葢才膽實由識而濟故天下唯識為難有其識則雖四五分才與膽皆可建立而成事也然天下又有因才而生膽者有因膽而發才者又未可以一槩也然則識也才也膽也非但學道為然舉凡出世處世治國治家以至於平治天下總不能舍此矣故曰智者不惑仁者不憂勇者不懼智即識仁即才勇即膽蜀之譙周以識勝者也姜伯約以膽勝而無識故事不成而身死費偉以才勝而識次之故事亦未成而身死此可以觀英傑作用之大略矣三者俱全學道則有三教大聖人在經世則有呂尚管夷吾張子房在空山岑寂長夜無聲偶論及此亦一快也懷林在旁起而問曰和尚於此三者何缺予謂我有五分膽三分才二十分識故處世僅僅得免於禍若在參禪學道之輩我有二十分膽十分才五分識不敢比於釋迦老子明矣若出詞為經落筆驚人我有二十分識二十分才二十分膽嗚呼足矣我安得不快乎雖無可語者而林能以是為問亦是空谷足音也安得而不快也
○因記往事
向在黃安時吳少虞大頭巾曾戲予曰公可識林道乾否葢道乾居閩廣之間故凡戲閩人者必曰林道乾云予謂爾此言是罵我邪是贊我邪若說是贊則彼為巨盜我為清官我知爾這大頭巾決不會如此稱贊人矣若說是罵則予是何人敢望道乾之萬一乎夫道乾橫行海上三十餘年矣自浙江南直隷以及廣東福建數省近海之處皆號稱財賦之產人物隩區者連年遭其荼毒攻城陷邑殺戮官吏朝廷為之旱食除正刑都總統諸文武大吏外其發遣囚繫逮至道路而死者又不知其幾也而林道乾固橫行自若也今幸 聖明在上刑罰得中倭夷遠遯民人安枕然林道乾猶然無恙如故矣稱王稱霸眾願歸之不肯背離其才識過人膽氣壓乎羣類不言可知也設使以林道乾當郡守二千石之任則雖海上再出一林道乾亦決不敢肆設以李卓老權替海上之林道乾吾知此為郡守林道乾者可不數日而即擒殺李卓老不用損一兵費一矢為也又使卓老為郡守時正當林道乾橫行無當之日國家能保卓老決能以呌誅擒林道乾以掃清海上數十年之逋寇乎此皆事之可見者何可不自量也嗟乎平居無事□解打恭作揖終日匡坐同於泥塑以為雜念不起便是真實大聖大賢人矣其稍學姦詐者又攙入良知講席以陰博高官一旦有警則面面相覷絕無人色甚至互相推委以為能明哲葢因國家專用此等輩故臨時無人可用又棄置此等輩有才有膽有識之人而不錄又從而彌終禁錮之以為必亂天下則雖欲不作賊其劫自不可爾設國家能用之為郡守令尹又何止足當勝兵三十萬人已邪又設用之為虎臣武將則閫外之事可得專之朝廷自然無四顧之憂矣唯舉世顛倒故使豪傑抱不平之恨英雄懷罔措之戚直驅之使為盜也余方以為痛恨而大頭巾乃以為戲予方以為慚愧而大頭巾乃以為譏天下何時太平乎故因論及才識膽遂復記憶前十餘年之語吁必如林道乾乃可謂有二十分才二十分膽者也某曰如此則林道乾無識乎無識安能運才膽而決勝也夫古之有見識者世不我知時不我容故或隱身於陶釣或混跡於屠沽不則深山曠野絕人逃世而已安肯以身試不測之淵也縱多能足以集事然驚怕亦不少矣吾謂當此時正好學出世法直與諸佛諸祖同遊戲也雖然彼亦直以是為戲焉耳以彼識見視世間一切大頭巾人舉無足以當於懷者葢逆料其必不能如我何也則謂之曰二十分識亦可也
○四海
丘文莊謂自南越入中國始有南海而西海竟不知所在余謂禹貢言聲教訖於四海者亦只是據見在經歷統理之地而紀其四至耳所云四海即四方也故又曰四方風動則可見矣豈真有東西南北之海如今南越之海的然可覩者哉今據見在四方論之四川天下之正西也雲南則天下之西南陝西則天下之西北一正西一西北一西南皆不見有海也由陝西而山西據大勢則山西似直正北之域矣而正北亦無海也唯今薊遼鄰山東始有海從此則山東為東方之海山東抵淮揚蘇松以至錢唐寧紹等處始為正東之海東甌至福建則古閩越地也稍可稱東南海矣廣東即南越地今其治為南海郡盡以為正南之海矣不知閩廣壤接亦僅可謂之東南海耳由此觀之正西無海也正北無海也正南無海也西北西南以至東北皆無海則僅僅正東與東南角一帶海耳又豈但不知西海所在邪且今天下之水皆從西出西水莫大於江漢江有四有從岷來者有從沱來者有從黑白二水來者漢有二有從嶓冢來者有從西和徼外來者此皆川中之水今之所指以謂正西是也水又莫大于黃河黃河經過崑崙崑崙乃西番地是亦西也雖雲南之地今皆指以為西南然雲南之水盡流從川中出則其地高于川中可知矣高者水之所瀉流之所始而東南一海咸受之則海決在下流之處雲南四川山陝等去海甚遠皆可知也雲南川陝之外其地更高又可知也不然何以不川流而西往彼西海而乃迢逓逶迤盡向東南行邪則知以四川為正西者亦就四方之勢槩言之耳今雲南三宣府之外有過洋闊機大布道自海上來者此布我閩中常得之則雲南旋遶而東又與福建同海則雲南只可謂之東南而不得謂之西南又可知矣吾以是觀之正南之地尚未載之輿圖況西南邪故余謂據今人所歷之地勢而論之尚少正南與西南正西與西北正北與北東諸處者以不見有海故卜之也以天下三大水皆從川中出卜之而知其難以復尋西海于今之世也西海既不可尋則又何名何從而祀海也然則丘文莊欲祀北海于京之東北楊升菴欲祀西海于滇之西南皆無義矣其誰享之嗚呼觀于四海之說而後知世人之所見者小也况四海之外哉
○八物
嘗謂君子無怨唯小人有之君子有德必報德而小人無之夫君子非無怨也不報怨也非不報怨也以直報怨也苟其人可惡而可去則報之以可惡可去之道焉苟其人可好而可用則報之以可好可用之道焉其惡而去之也好而用之也直也合天下之公是也其或天下不知惡而去之好而用之也而君子亦必去之必用之是亦直也合天下之公理也夫是之謂以直既謂之直則雖無怨于我者亦必如是報之矣則雖謂聖人未嘗報怨焉亦可也若曰以德報怨則有心矣作偽矣聖人不為也至于人之有德于我者則地在必報雖以聖人為有心為私厚不計矣何也聖人義重者也義重故可以託孤而况託知已之孤乎義重故可以寄命而况寄有德之命乎故曰以德報德唯其人有必報之德此世道所以攸賴國家所以有託綱常所以不墜人倫所以不滅也若小人非不報德也可報則報不可報則亦已而勿報顧他日所值何如耳苟禍患及身則百計推托逃避無影矣雖有德將安知乎唯有報怨一念則終始不替然苟勢盛於我財多於我我又可藉之以行立則怨反為德又其常也葢十百千萬咸如斯也此君子小人界限之所以判也故觀君子小人者唯觀其報怨報德之間而已故余嘗以此定古今君子小人而時時對人言之不省也除此之外君子小人有何分別乎吾見在小人者更為伶俐而可用也或日先生既如此說矣何先生之待小人也過嚴而惡惡執怨也反過甚乎予曰不然我之惡惡雖嚴然非實察其心術之微則不敢有惡也縱已惡其人苟其人或又出半言之善焉或又有片行之當焉則我之舊怨盡除而親愛又隨之矣若其人果賢則初未嘗不稱道其賢而欲其亟用之也何也大之生才實難做我心唯恐其才之不得用也曷敢怨也是以人雖怨我而欲害我報我者終少則以我心之直故也或曰先生之愛才誠然矣然其始也支人太廣愛人太驟其既也弃人太急而終之收錄人也亦太狹曷不論定而後賞勿以始廣而終狹乎吁不然也夫人實難知故吾不敢以其疑似而遂忽之是故則見以為廣而真才難得故吾又不敢以疑似而遂信之是故則見以為狹耳若其入眼即得無復疑似則終身不忒如丘長孺周友山梅衡湘者固一見而遂定終身之交不待再試也如楊定見如劉近城非至今相隨不舍吾猶未敢信也直至今日患難如一利害如一毁謗如一然後佑其終不肯畔我以去夫如是則予之廣取也固宜設予不廣取今日又安得有此二士乎夫近城篤實人也自不容以有二心楊定見有氣人也故□中亦常常不可一世之士夫此二人皆麻城人也友山麻城人而麻城人不知之也衡湘麻城人而麻城人不知之也若丘長孺之在麻城則麻城諸俗惡輩直視之為敗家之子矣吾謂周友山則世之所稱布帛菽粟是也其不知也宜也梅衡湘則古今所稱伯樂之千里馬王武子之八百駿是也其不知也亦宜也若丘長孺雖無益於世然不可不謂之麒麟鳳凰瑞蘭芝草也據長孺之為人非但父母兄弟靠不得雖至痛之妻兒亦靠他不得也非但妻兒靠不得雖自已之身亦終靠他不得其為無用極矣然其人固上帝之所篤生未易材者也觀其不可得而親疏敬慢也是豈尋常等倫可比邪故予每以麟鳳芝蘭擬之非過也若楊定見二子者譬則樓臺殿閣未易動搖有足貴者且高明之家吉人之都是非好惡又自明白或曰公之知梅衡湘似矣然人之所以不知者以其權智太審也夫人而專任權智則可以生人亦可以殺人如江淮河海之水然矣予謂衡湘雖大樣然心實細謹非曹孟德等比也必如曹孟德等方可稱之為江淮河海之水如之何而遂遽以譽衡湘也哉嗚呼此數公者我固知之而數公固各不相知也非有日月星辰洞然皎然如郭林宗許子將司馬德操者出安能兼收而並用之邪或曰如先生言必如此數者然後可以用於世邪曰不然也此其可大用者也最難得者也未易多有者也子但見麻城一時有此數人便以為易易矣不知我費了多少心力方得此數人乎若其他則在在皆有時時可用自不待費力以求之矣猶之鳥獸艸木之生周遍大地任人選取也予既與諸侍者夜談至此次日偶讀升菴鳳賦遂感而論之曰書稱麟鳳稱其出類也夫麟鳳之希奇實出鳥獸之類亦猶芝草之秀異實出草木之類也雖曰希奇秀異然亦何益於人世哉意者天地之間本自有一種無益於世而可貴者如世之所稱古董是邪今觀古董之為物於世何益也夫聖賢之生小大不同未有無益於世者苟有益則雖服廂之牛司晨之雞以至一艸一木皆可珍也故因鳯賦而推廣之列為八物而鳥獸艸木與焉吁八物具而古今人物盡於是矣八物伊何曰鳥獸艸木曰樓臺殿閣曰芝艸瑞蘭曰杉松栝柏曰布帛菽粟曰千里八百曰江淮河海曰日月星辰
夫鳥獸艸木之類夥矣然無有一羽毛一艸木而不堪人世之用者既已堪用矣則隨所取擇總無弃物也是一物也
夫宮寺樓閣山舍茅廬基址一也而高低異木植一也而小大異居處一也而廣狹異同是鄉人而鄉不如則以宮室業產之良矣譬之於鳥則賓鴻於獸則獵犬於草則國老於木則從繩同於鳥獸艸木而又不同於鳥獸艸木則以其為鳥獸艸木本類之獨者何是一物也
夫芝艸非常瑞蘭馨香小人所弃君子所喜設於世無君子亦已譬之玩物過目則已何取於溫譬之好音過耳則已何取於飽然雖無取於溫飽而不可不謂之希奇也是一物也
夫青松翠柏在在常有經歷歲時棟梁遂就噫安可以其常有而忽之與果木鬬春則花不如與果木鬬秋則實不如吁安可以其不如而易之世有清節之士可以傲霜雪而不可以任棟梁者如世之萬年青艸何其滔滔也吁又安可以其滔滔而擬之此海剛峰之徒也是亦一物也
夫智者好奇以布帛菽粟為不足珍賢者好異以布帛菽粟為無異於人唯大智大賢反是故以其易飽易煖者自過吾之身又以其同飽同煖者同過人之日所謂易簡而得理無為而成化非若人之徒歟真若人之徒亦是亦一物也
夫馬牛麟鳳俗眼視之相去故甚遠也然千里之駒一日而致八百之牛一日而程麟乎鳳乎雖至奇且異亦奚以異為也士之任重致遠者大率類此而世無伯樂秖謂之馬牛而不知其能千里也真可慨也是又一物也
夫能生人又能殺人能貧人又能富人江淮河海是也利者十五而害者亦十五利害相半而趨者不倦今世用人者知其害而不察其利是欲堙塞天下之江河而不用之也宋王介甫欲決梁山泊以為良田而思無置水之處劉貢父大聲呌曰再鑿一梁山泊則可置此水矣然則今日江淮河海之士既以有害而不用矣將安所置之哉是亦一物也今未見其人也
夫智如日月皎若辰星照見大地物物賦成布帛菽粟者決不責以霜杉雪柏之操八百千里者決不索以異香奇卉之呈名川巨浸時或汎濫崩衝長江大河實藉其舟楫輸灌高樓凉殿巍然煥然誰不欲也獨不有鳥獸魚鼈與之咸若山川艸木亦令多識乎器使之下可使無不獲之夫則知日月星辰灼然兼照真可貴矣此一物者實用八物要當以此物為最也今亦未見其人也嗚呼此八物湯也以為藥則氣血兼補皆有益於身以捄世則百工效用皆有益於治用人者其尚知此八物哉毋曰彼有怨于我也彼無德於我也雖有千金不傳之祕長生不老之方吾只知媢嫉以惡之而唯恐其勝已也已吁觀於八物之說而後知世之用人者狹也况加以媢嫉之人歟
○五死篇
人有五死唯是程嬰公孫杵臼之死紀信欒布之死聶政之死屈平之死乃為天下第一等好死其次臨陣而死其次不屈而死臨陣而死勇也未免有不量敵之進同乎季路不屈而死義也未免有制於人之恨同乎睢陽雖曰次之其實亦皆烈丈夫之死也非凡流也又其次則為盡忠被讒而死如楚之伍子胥漢之鼂錯是矣是為不知其君其名曰不智又其次則為功成名遂而死如秦之商君楚之吳起越之大夫種是矣是為不知止足其名亦曰不智雖又次於前兩者然既忠於君矣雖死有榮也既成天下之大功矣立萬世之榮名矣雖死何傷乎故智者欲審處死不可不選擇於五者之間也縱有優劣均為善死若夫臥病房榻之間徘徊妻孥之側滔滔者天下皆是也此庸夫俗子之所習慣非死所矣豈丈夫之所甘死乎雖然猶勝於臨終扶病歌詩杖策辭別自以謂不怖死無顧戀者葢在世俗觀之未免誇之為美談呼之為考終然其好名說謊反不如庸夫俗子之為順受其正自然而死也等死於牅下耳何以見其節又何以見其烈而徒務此虛聲為邪丈夫之生原非無故而生則其死也又豈容無故而死乎其生也有由則其死也必有所為未有岑岑寂寂臥病牀褥間扶柩推輦埋於北邙之下然後為得所死矣蒼梧殯虞會稽尸夏聖帝明王亦必由之何况人士歟第余老矣欲如以前五者又不可得矣夫如此而死既已不可得如彼而死又非英雄漢子之所為然則將何以死乎計唯有做些小買賣耳大買賣如公孫杵臼聶政者既不見買主來到則豈可徒死而死於牀褥之間乎且我已離鄉井捐童僕直來求買主于此矣此間既無知已無知已又何死也大買賣我知其做不成也英雄漢子無所洩怒既無知已可死吾將死於不知已者以洩怒也謹書此以告諸貌稱相知者聞死來視我切勿收我屍是囑
○傷逝
生之必有死也猶晝之必有夜也死之不可復生猶逝之不可復返也人莫不欲生然卒不能使之久生人莫不傷逝然卒不能止之使勿逝既不能使之久生則生可以不欲矣既不能使之勿逝則逝可以無傷矣故吾直謂死不必傷唯有生乃可傷耳勿傷逝願傷生也
○戒眾僧
佛說波羅蜜波羅蜜有六而持戒其一也佛說戒定慧戒定慧有三而戒行其先也戒之一字誠未易言戒生定定生慧慧復生戒非慧離戒慧出於戒非慧滅戒然則定慧者成佛之因戒者又定慧之因我釋迦老子未成佛之先前後苦行一十二年其戒也如此汝大眾所知也我釋迦老子既成佛之後前後說法四十九年其戒也如此亦汝大眾所知也若謂佛是戒空戒是佛縛既已得道成佛不妨毁律破戒則舍精舍歸王宮有何不可而仍衣破衲重持鉢何為者哉須知父母乳哺之恩難報必須精進以報之所謂一子成道九族生天非妄言也十方顆粒之施難消必須精進以消之所謂披毛戴角酬還信施豈誑語邪然則戒之一字眾妙之門破戒一言眾禍之本戒之一字如臨三軍須裀不戒喪敗而奔戒之一字如履深谷須臾不戒失足而殞故知三千威儀重於山岳八萬細行密如牛毛非是多事強為於法不得不爾故也母曰莫予覯也便可閒居而縱恣一時不戒人便已知正目而視者非但一目十目葢千億目共視之矣母曰莫予指也便可掩耳而偷鈴一念不戒鬼將誅之旁觀而嗔者非但一手十手葢千億手共指之矣嚴而又嚴戒之又戒自今以往作如是觀坐受齋供如吞熱鐵之九若不膽顫心寒與犬豕其何異行覓戒珠如入清涼之閣若復魂飛魄散等乞丏以何殊如此用心始稱衲子如水行舟風浪便覆如車行地欹斜即敗風浪誰作覆沒自當欹斜誰為顛仆自受凡我大眾其慎之哉除年長久參者無容贅示間有新到比丘未知慙愧不得不更與申明之耳凡此大眾幸各策厲庶稱芝佛道塲猛著精神共成龍潭勝會可矣
○戒大智
我所喜者學道之人汝肯向道吾又何說道從六度入六度之中持戒禪定其一也戒如田地有田地方有根基可以為屋種田然須忍辱忍辱者謙下以自持虛心以受善不敢以貢高為也如有田地須時時澆糞灌水方得有秋之穫不然雖有田地何益精進則進此持戒忍辱兩者而已此兩者日進不已則自然得入禪定真法門矣既禪定不愁不生智慧而得解脫也故知布施持戒忍辱真禪定之本而禪定又為智慧解脫之本六者始終不舍如濟渡然故曰六度此六度也總以解脫為究竟然必須持戒忍辱以入禪定而後解脫可得及其得解脫也又豈離此持戒忍辱而別有解脫哉依舊即是前此禪定之人耳如離禪定而說解脫非唯不知福定而亦不知解脫矣以此見生死事大决非淺薄輕浮之人所能造詣也試看他靈山等會四十九年猶如一日持戒忍辱常如一年今世遠教衰後生小子拾得一言半句便自猖狂不敬十方不禮晚末說道何佛可成此與無為教何異乎非吾類也
李溫陵集卷之十三