海虞後學顧大韶仲恭校
雜述六
◆雜述六
石湖卷
與眾樂樂卷
方竹圖卷
書黃安二上人手冊
讀律膚說
解經題
書決疑論前
解經文
念佛答問
征途與共後語
批下學上達語
書方伯雨冊葉
讀若無母寄書
耿楚空先生傳
附周友山為明玉書法語
題關公小像
三大士像議
○石湖卷
此石湖鏡也有石在兩水之間石殊不巨然其屋可比維摩丈室能容瞿曇一千二百五十諸大弟子與俱者風吹戶竹月落深潭朝煙暮霞足稱幽雅湖之西架木為閣直侵湖上其名曰芝佛院有上人來居之其名曰無念吾不知上人果能無念否也夫周子講道于此多年矣一旦乃能得上人于戒律之外雖上人亦不以戒律故滿足其意而時時與十方賢聖窮究真乘觀其心不無念不止也湖之勝愈以有加而芝佛之院棲佛之樓結搆煥然非徒然矣雖然真乘可冀無念太難夫學道者大都其心欲細細則能入其氣欲麤麤則能出意欲其柔柔則善縱志欲其強強則善奪守欲其密密則神不可窺發欲其疾疾則魔不可近方正也而遽奇雖八面掠敵可也甫奇也而忽正可使千聖落膽矣彼以天地為棟宇者將以為大矣不知特醯罈之鷄耳以宇宙為幕席者自以為快矣不知特甕牖之子耳要皆以一人之知慮而欲測無窮之佛智以一已之度量而欲忖無盡之佛事以一二之手足而欲遍無邊之佛國是以北轅轉疾去楚轉遠非有至人又安可與議至道哉上人若無念乎三年吾將考之
○與眾樂樂卷
有僧無念學道精勸眾人不知目為庸僧我于念僧相伴九載知其非庸以念無故何謂念無與俗人處念即自同于俗不見俗故將念離俗是故一時賢人目之為俗然念僧真無俗也與賢人處念即自同于賢不見賢故將念希賢是故一時俗人目之為賢然念僧真無賢也嗚呼佛澄塗掌羅什吞針念僧不能但不可以念僧不能故而遂高視澄公與什公也汾陽腥穢布袋街頭念僧不肯但不可以念僧不肯故而遂下視汾陽與布袋也是歲也已丑是日也二月十七念僧生身寔當是日載酒載歌載觴載詠聊以為歡共登無遮道場永以為好不妨遊戲三昧念僧其欲為名高乎抑且俗與同也俗與同則十方無壁落為名高則大地生荊棘得力不得力皆于是乎在咄咄吾且觀之
○方竹圖卷
昔之愛竹者以愛故稱之曰君非謂其有似于有斐之君子而君之也直怫邑無與誰語以謂可以與我者唯竹耳是故倘相約而謾相呼不自知其至此也或曰王子以竹為此君則竹必以王子為彼君矣此君有方有圓彼君亦有方有圓圓者常有而方者不常有常不常異矣而彼此君之則其類同也同則親矣然則王子非愛竹也竹自愛王子耳夫以王子其人山川土石一經顧盻咸自生色况此君哉且天地之間凡物皆有神况以此君虛中直上而獨不神乎傳曰士為知已用女為悅已容此君亦然彼其一遇王子則疏節奇氣自爾神王平生挺直凌霜之操盡成簫韶鸞鳳之音而務欲以為悅已者之容矣彼又安能孑能獨立窮年瑟瑟常抱知已之恨乎由此觀之鶴飛翩翩以王子晉也紫芝燁燁為四皓饑也寧獨是龍馬負圖洛龜呈瑞儀于舜鳴于文獲于魯叟物之愛人自古而然矣而其誰能堪之今之愛竹者吾惑焉彼其于王子不類也其視放傲不屑至惡也而唯愛其所愛之竹以似之則雖愛竹竹固不之愛矣夫使若人而不為竹所愛也又何以愛竹為也以故予絕不愛夫若而人者之愛竹也何也以其似而不類也然則石陽之愛竹也類也此愛彼君者也石陽習靜廬山山有方竹石陽愛之特繪而圖之以方竹世不常有也石陽將歸難與予別持是示予何為者哉予謂予之此君已相隨入蜀去矣何曾別
○書黃安二上人手冊
出家者終不顧家若出家而復顧家則不必出家矣出家為何為求出世也出世則與世隔故能成出世事出家則與家絕故乃稱真出家兒今觀釋迦佛豈不是見身為淨飯王之子轉身即居轉輪聖王之位乎其為富貴人家孰與比也內有耶輸女之賢為之妻又有羅睺羅之聦明為之兒一旦棄去入窮山忍饑凍何為而自苦乃爾也為求出世之事也出世方能度世夫此世間人猶欲度之使成佛况至親父母妻兒哉故釋迦成道而諸人同證妙樂其視保守一家之人何如耶人謂佛氏戒貪我謂佛乃真大貪者唯所貪者大故能一刀兩斷不貪戀人世之樂也非但釋迦即孔子亦然孔子之于鯉死也久矣是孔子未嘗為子牽也鯉未死而鯉之母已卒是孔子亦未嘗為妻繫也三桓薦之而孔子不仕非人不用孔子乃孔子自不欲用也視富貴如浮雲唯與三千七十游行四方西至晉南走楚日夜皇皇以求出世知已是雖名為在家實終生出家者矣故予謂釋迦佛辭家出家者也孔夫子在家出家者也非誕也今我自視聦明力量既遠不逮二老矣而欲以悠悠之念證佛祖大事多見其不自量也上人又何為而遠來乎所幸雙親歸土妻宜人黃氏又亡惟有一女嫁與莊純夫純夫亦是肯向前努力者今黃安二上人來此欲以求出世大事予何以告之第為書釋迦事又因其從幼業儒復書孔子生平事以為譬欲其知往古勉將來以不負此初志而已也
○讀律膚說
淡則無味直則無情宛轉有態則容迨而不雅沈著可思則神傷而易弱欲淺不得欲深不得拘于律則為律所制是詩奴也其失也卑而五音不兄諧不受律則不成律是詩魔也其失也亢而五音相奪倫不克諧則無色相奪倫則無聲盖聲色之來發于情性由乎自然是可以牽合矯強而致乎故自然發于情性則自然止乎禮義非情性之外復有禮義可止也惟矯強乃失之故以自然之為美耳又非于情性之外復有所謂自然而然也故性格清徹者音調自然宣暢性格舒徐者音調自然疏緩曠達者自然浩蕩雄邁者自然壯烈沉欝者自然悲酸古怪者自然奇絕有是格便有是調皆情性自然之謂也莫不有情莫不有性而可以一律求之哉然則所謂自然者非有意為自然而遂以謂自然也若有意為自然則與矯強何異故自然之道未易言也
○解經題
大佛頂者至大而無外故曰大至高而莫能上故曰頂至大至高唯佛為然故曰大佛頂也夫自古自今誰不從是大佛頂如如而來乎但鮮有知其因者耳能知其因如是至大如是至高則佛頂在我矣然何以謂之至大以無大之可見故曰至大也何以謂之至高以無高之可象故曰至高也不可見不可象非密而何人唯不知其因甚密故不能以密脩不能以密證而欲其決了難矣豈知此經為了義之密經此脩為證明之密脩此佛為至大至高不可見不可象密密之佛乎此密密也諸菩薩萬行悉從此中流出無不可見無不可象非頑空無用之比也是以謂之首楞嚴首楞嚴者唐言究竟堅固也究竟堅固不壞則無死無生無了不了之人矣
○書決疑論前
經可解不可解解則通于意表解則落於言詮解則不執一定不執一定即是無定無定則如走盤之珠何所不可解則執定一說執定一說即是死語死語則如印印泥欲以何用也此書千言萬語只解得心經中色即是空空即是色兩句經耳經中又不曰是故空中無色乎是故無色者眾色之母眾色者無色之色謂眾色即是無色則可謂眾色之外別無無色豈可哉由此觀之真空者眾苦之母眾苦者真空之苦謂真空能生眾苦則可謂真空不能除滅眾苦又豈可哉葢既能生眾苦則必定能除滅眾苦無疑也眾苦熾然生而真空未嘗生眾苦卒然滅而真空未嘗滅是以謂之極樂法界證入此者謂之自在菩薩耳今以厭苦求樂者謂之三乘則心經所云照見五蘊皆空度一切苦厄又云能除一切苦真實不虛者皆誑語矣十法界以佛界與九界並稱豈可即以娑婆世界為佛界離此娑婆世界遂無佛界邪故謂娑婆世界即佛世界可也謂佛世界不即此娑婆世界亦可也非厭苦誰肯發心求樂非喜於得樂又誰肯發心以求極樂乎極樂則自無樂無樂則自無苦無罣礙無恐怖無顛倒夢想非有苦有罣礙有恐怖有顛倒而見也為無也非有智有得而見以為無得也非有因有緣有苦有集有滅有道而強以為無苦集滅道也非有空有色有眼耳鼻舌身意而強以為空中無色無眼耳鼻舌身意也故曰但有言說皆無實義夫經言教也聖人不得已而有言故隨言隨掃亦恐人執之耳苟知凡所有相皆是虛妄則願力慈悲尤相之大者生死之甚者而可藉之以為安執之以為成佛之根本乎凡有佛即便有願即便有慈悲今但恐其不見佛耳不患其無佛願無慈悲心也有佛而無慈悲大願者我未之見也故有佛即便有菩薩佛是體菩薩是用佛是主人翁菩薩是管家人佛是聖天子菩薩是百執事誰能離得若未見佛而徒興假慈悲殆矣
○解經文
晦昧者不明也不明即無明世間有一種不明自已心地者以為二之真心如太虛空無相可得秖緣色想交雜昏擾不寧是以不空耳必盡空諸所有然後完吾無相之初是為空也夫使空而可為又安得謂之真空哉縱然為得空來亦即是掘地出土之空如今人所共見太虛空耳與真空總無交涉也夫其初也本以晦昧不明之故而為空其既也反以為空之故益晦暗以不明所謂晦暗即是晦昧非有二也然是真空也遇明白曉了之人真空即在此明白之中而真空未始明白也苟遇晦暗不明之人真空亦即在此晦暗之中而真空未始晦暗也故曰空晦暗中唯是吾心真空特地結起一朵晦暗不明之色本欲為空而反為色是以空未及為而色已暗結矣故曰結暗為色於是即以吾晦暗不明之妄色雜吾特地為空之妄想而身相宛然遂具葢吾此身原從色想交雜而後有也既以妄色妄想相交雜而為身於是攀緣搖動之妄心日夕屯聚于身內望塵奔逸之妄相日夕奔趣于身外如衝波逐浪無有停止其為昏擾擾相殆不容以言語形狀之矣是謂心相非真心也而以相為心可與是自迷也既迷為心則必決定以為心在色身之內必須空卻諸擾擾相而為空之念復起矣復從為空結色雜想以成吾身展轉受生無有終極皆成于為空之一念始于晦昧之無明故耳夫既迷為心是一迷也復迷謬以為吾之本心即在色兒之內必須空卻此等心相乃可嗟嗟心相其可空乎是迷而又迷者也故曰迷中倍人豈知吾之色身泊外而山河遍而大地并所見之太虛空等皆是吾妙明真心中一點物相耳是皆心相自然誰能空之邪心相既總是真心中所現物真心豈果在色身之內邪夫諸相總是吾真心中一點物即浮漚總大海中一點泡也使大海可以空卻一點泡則真心亦可以空卻一點相矣何自迷乎比類以觀則晦昧為空之迷惑可破也已且真心既已包卻色身泊一切山河虛空大地諸有為相矣則以相為心以心為在色身之內其迷惑又可破也
○念佛答問
小大相形是續鶩短鸙之論也天地與我同根誰是勝我者萬物與我為一體又誰是不如我者我謂念佛即是第一佛更不容于念佛之外復覓第一義諦也如謂念佛乃釋迦權宜接引之法則所謂最上一乘者亦均之為權宜接引之言耳古人謂佛有悟門曾奈落在第二義正仰山小釋迦吐心吐膽之語後來中峰和尚謂學道真有悟門教人百計搜尋是悞人也故知此事在人真實怕死與不耳發念苟真則悟與不悟皆為戲論念佛參禪總歸大海無容著唇吻處也
○征途與共後語
弱侯之言葢為未得謂得者發耳若方子及猶為勇往之時豈宜以此言進之哉然吾聞學者未得謂得真不少也則即進之以此言亦宜夫世間功名富貴最易埋沒人余老矣死在旦夕猶不免近名之累况當熱鬧之場擦粉塗額以悅于人而肯究心生死視人世繁華極樂以為極苦不容加乎其身余又安所求于世也葢生死念頭尚未萌動故世間參禪學道之夫亦只如此而止矣則有鼻孔遼天者亦足奇也我願弱侯勿太責之備也姑置勿論且摘弱侯敘中語以與侯商何如侯謂聲音之道可與禪通似矣而引伯牙以為証謂古不必圖譜今不必碩師傲然遂自信者適足以為笑則余實不然之夫伯牙于成連可謂得師矣按圖指授可謂有譜有法有古有今矣伯牙何以終不得也且使成連而果以圖譜碩師為必不可已則宜窮日夜以教之操何必移之海濱無人之境寂寞不見之地直與世之朦者等則又烏用成連先生為也此道又何與于海而必之于海然後可得也尤足怪矣葢成連有成連之音雖成連不能授之於弟子伯牙有伯牙之音雖伯牙不能必得之于成連所謂音在于是偶觸而即得者不可以學人為也矇者唯未嘗學故觸之即契伯牙唯學故至于無所觸而後為妙也設伯牙不至于海設至海而成連先生猶與之偕亦終不能得矣唯至于絕海之濱空洞之野渺無人跡而後向之圖譜無存指授無所碩師無見凡昔之一切可得而傳者今皆不可復得矣故乃自得之也此其道葢出于絲桐之表指授之外者而又烏用成連先生為邪然則學道者可知矣明有所不見一見影而知渠聰有所不聞一擊竹而成偈大都皆然何獨矇師之與伯牙邪吾願子及如矇師弱侯如居海上者于是焉敬以書其後而題曰征途與共以歸之與共者與共學也子及以純父為可與故征途日與之共學倘真可與共則願井以此語與之可
○批下學上達語
學以求達此語甚不當既說離下學無上達則即學即達即下即上更無有求達之理矣而復曰求達何邪然下學自是下學上達自是上達若即下學便以為上達亦不可也而乃曰學以求達是果即下學以求達邪抑別有求達之學邪若即學求達當如前詰若別有求達之學則剜肉作瘡尤為揠苗之甚矣故程伯子曰灑掃應對便是精義入神曰便是則是即學即達也然又曰人須是識其真心夫真心不可以識識而可以學求乎不可以學求則又是離學而後有達也故謂學以求達者非也離學者亦非即學者亦非然則夫子何自而上達乎此顏子所以終身苦孔之達矣不曰即學即達不曰離學而達亦不曰學以求達而但曰下學而上達何其意圓語圓令人心領神會而自默識於言意之中也今觀灑掃應對雖下愚之人亦能之唯不能達乎其上是以謂之下學也是以謂之百姓也是以謂之鄙夫也是以謂之凡民也是以謂之但可使由也至於精義入神則自然上達矣上達則為聰明聖智達天德之人矣是以謂之曰形而上也謂之曰可以語上也謂之曰君子上達也雖顏子大賢猶曰未達一間曰其殆庶幾况他人哉則夫子之自謂莫我知自謂唯天知者信痛悼之極矣葢世之學者不是日用而不知則便是見之為仁智而能上達者其誰也夫學至上達雖聖人有所不知而凡民又可使知之乎故曰吾有知乎哉雖聖人有所不能而凡民又可使能之乎故曰民鮮能久矣民之所以鮮能者以中庸之不可能也非棄之也然則下學者聖凡之所同夫凡民既與聖人同其學矣則謂滿街皆是聖人何不可也上達者聖人之所獨則凡見之為仁知與日用而不知者總是不達則總是凡民明矣然則自顏子而下皆凡民也可畏也夫先聖雖欲不慨歎于由賜之前可得邪
○書方伯雨冊葉
楞嚴唐言究竟堅固也究竟堅固者是何物此身非究竟不壞也敗則歸土矣此心非究竟不壞也散則如風矣聲名非究竟不壞也天地數終乾坤易位古聖昔賢載籍無存矣名於何有聲於何寄乎切須記取此一著子何物是堅固何年當究竟究竟堅固不壞是真實語是虛謬語是誑人語是不誑人語若誑人是佛自誑也安能誑人千萬參取
○讀若無母寄書
若無母書云我一年老一年八歲守你你既拾我出家也罷而今又要遠去你師當日出家亦待終了父母纔出家去你今要遠去等我死了還不遲若無答云近處住一毫也不曾替得母親母云三病兩痛自是方便我自不欠掛你你也安心亦不欠掛我兩不欠掛彼此俱安安處就是靜處如何只要遠去以求靜邪况秦蘇哥從買寺與你以來待你亦不薄你想道情我想世情世情過得就是道情莫說我年老就你二小孫子亦當看顧他你師昔日出家遇荒年也顧兒子必是他心打不過纔如此做設使不顧使他流落不肖為人笑恥當此之時你要脩靜果動心邪不動心邪若不動心未有此理若要動心又怕人笑又只隱忍過日似此不管而不動心與今管他而動心孰真孰假孰優孰劣如此看來今時管他迹若動心然中心安安妥妥卻是不動心若不管他迹若不動然中心隱隱痛痛卻是動心你試密查你心安得他好就是常住就是金剛如何只聽人言只聽人言不查你心就是被境轉了被境轉了就是你不會安心處你到不去住心地只要去住境地吾恐龍潭不靜畏住金剛金剛不靜更住何處邪你終日要講道我今日與你講心你若不信又且證之你師如果在境當住金剛如果在心當不必遠去矣你心不靜莫說到金剛縱到海外益不靜也卓吾子讀而感曰恭喜家有聖母膝下有真佛夙夜有心師所矢皆海潮音所命皆心髓至言顛撲不可破回視我輩傍人隔靴搔羍之言不中理也又如說食示人安能飽人徒令傍人又笑傍人而自不知恥也反思向者與公數紙皆是虛張聲勢恐嚇愚人與真情實意何關乎乞速投之水火無令聖母看見說我平生盡是說道理害人去也又願若無張掛爾聖母所示一紙時時令念佛學道人觀看則人人皆曉然去念真佛不肯念假佛矣能念真佛即是真彌陀縱然不念一句彌陀佛阿彌陀佛亦必接引何也念佛者必修行孝則百行之先若念佛名而孝行先缺豈阿彌陀亦少孝行之佛乎決無是理也我以念假佛而求見阿彌陀佛彼彿當初亦念何佛而成阿彌陀佛乎必定亦只是尋常孝慈之人而已言出至情自然刺心自然動人自然令人痛哭想若無必然與我同也未有聞母此言而不痛哭者也
○耿楚空先生傳
先生諱定理字子庸別號楚空諸學士所稱八先生是也諸學士咸知有八先生先生初不自知也而此稱楚空先生傳何也夫傳者所也傳也先生初不待傳而此復為傳以傳之又何也葢先生初不待傳而余實不容不為先生傳者按先生有德不耀是不欲耀其德也有才無官是不欲官其才也不耀德斯成大德矣不用才始稱顛才矣人又烏能為先生傳乎且先生始終以學道為事者也雖學道人亦不見其有學道之處故終日口不論道然目擊而道斯存也所謂雖不濕衣時時有潤者也莊純夫曾告我曰八先生云吾始事方湛一湛一本不知學而好虛名故去之最後得一切平實之旨于太湖復能收視返聽得黑漆無入無門之旨於心隱乃始充然自足深信而不復疑也唯世人莫可告語者故遂終身不談唯與吾兄天臺先生講論于家庭之間而已故亦遂以天臺為師天臺亦自語吾之問學雖有所契然賴吾八弟之力為多子庸曾問天臺云學庸語孟雖同是論學之書未審何語最切天臺云聖人人倫之至一語最切子庸謂終不若未發之中之一言也余當時聞之似若兩件然者夫人倫之至即未發之中苟不知未發之中則又安能至乎葢道至于中斯至矣故曰中庸其至矣乎又曰無聲無臭至矣歲壬申楚空遊白下余時懵然無知而好談說先生默默無言但問余曰學貴自信故曰吾斯之未能信又怕自是故又曰自以為是不可與入堯舜之道試看自信與自是有何分別余時驟應之曰自以為是故不可與入堯舜之道不自以為是亦不可與入堯舜之道楚空遂大笑而別葢深喜余之終可入道也余自是而後思念楚空不置又以未得見天臺為恨丁丑入滇道經團風遂舍舟登岸直抵黃安見楚空并睹天臺便有棄官留住之意楚空見余蕭然勸余復入余乃留吾女并吾壻莊純夫于黃安而因與之約曰待吾三年滿收拾得正四品祿俸歸來為居食計即與先生同登斯岸矣楚空牢記吾言教戒純夫學道甚緊吾女吾壻天臺先生亦一以已女已壻視之矣嗟嗟予敢一日而忘天臺之恩乎既三年余果來歸奈之何聚首未數載天臺即有 內召楚空亦遂終夭也既已戚戚無懽而天臺先生亦終守定人倫之至一語在心時時恐余有遺弃之病余亦守定未發之中一言恐天臺或未窺物始未察倫物之原故往來論辯未有休時遂成扞格直至今日耳今幸天誘我衷使予舍去未發之中而天臺亦遂頓忘人倫之至乃知學問之道兩相舍則兩相從兩相守則兩相病勢固然也兩舍則兩忘兩忘則渾然一體無復事矣余是以不避老不畏寒直走黃安會天臺千山中天臺聞予至亦遂喜之若狂志同道合豈偶然耶然使楚空先生而在則片言可以折獄一言乭以回天又何至苦余十有餘年彼此不化而後乃覺邪設使未十年而余遂死余終可以不化邪余終可以不與天臺合邪故至次日遂同其子汝念往拜先生之墓而先生之墓木拱矣余既痛九原之不可作故特為此傳而連書三紙以貽之第一紙以呈天臺志余喜也第二紙付汝念汝思使告而焚之先生之墳志余恨也第三紙特寄子健于京志余喜而且恨恨而又喜也葢子健推愛兄之心以及我可謂無所不至矣故為傳傳余意以告先生云
敬少時多病貪生無術藉楚空兄介絕得受業于耿天臺先生之門先生雖知余學沉于二氏然愛余猶子也繼因往來耿宅得與李卓吾先生遊心切師事之兩先生以論道相左今十餘年矣敬居其間不能贊一辭口含黃蘖能以氣向人乎唯恨楚空兄早逝耳三日前得楚空長郎汝念書汝念以送莊純夫到九江專人馳書白下報喜於余云兩先生已聚首語甚歡契越三日則為十二月二十九余初度辰也得卓吾先生寄所著楚空先生傳述兩先生契合本末且悉余讀之不覺淚下曰兩先生大而化矣乃適以今日至豈非余更生辰邪抑楚空先生復作也因手書而梓之板成以付汝念及余壻汝思 周思敬跋
○附周友山為明玉書法語
萬壽寺僧明玉事溫陵李長者日久矣長者本為出世故來此然世人方履人間世日夜整頓人世事尚無休時而暇求出世之旨以事出世之人乎雖出家兒猶然何况在家者且長者性方行獨身世孤單生平不愛見俗人聞俗語以故身世益孤唯愛讀書讀書每見古忠臣烈士輒自感慨流涕故亦時時喜聞人世忠義事不但以出世故來見長者長者方喜之若或有以真正的實忠義事來告長者亦無不喜也是故明玉和尚喜以興福寺開山第一祖無用事告長者云興福寺古剎也無用方僧也無用遊方來至其寺憫寺僧之衰殘忿居民之侵害持竹鎗連結果一十七條性命然後走縣自明詣獄請死縣令憐之欲為出脫無用不從遂即自刎寺僧感其至性能以身護法以死衛眾遂以此僧為開山第一祖至今直寺者守其規程不敢少犯長者聞之歡喜無量呌明玉而言曰爾莫輕易說此僧也此僧若在家即真孝子矣若在國則真忠臣矣若在朋友則真義士矣若肯學道參禪則真出世丈夫為天人師佛矣可輕易也耶葢天地間只有此一副真骨頭耳不問在世出世但有此百事無不成辦也明玉之告長者并長者之語明玉如此今年春明玉為興福寺直歲僧來求法語于余余因以得聞長者之語遂語明玉曰即此是法語矣又何求乎苟直歲僧聞此語則能念祖德也繼繼繩繩山門不墜矣苟合寺僧聞此語則毋忘祖功也歲歲年年規程一如矣况因此得聞長者之風頓明出世大事乎明玉可即以此語登之于軸懸之于直寺方丈之室庶幾合寺僧眾雲遊道侶過而讀焉或有真正骨頭者急來報我我將携以見長者俾長者不至孤單也
○題關公小像
古稱三傑吾不曰蕭何韓信張良而曰劉備張飛關公古稱三友吾不曰直諒與多聞而曰桃源三結義嗚呼唯義不朽故天地同久况公皈依三寶於金仙氏為護法伽藍萬億斯年作吾輩導師哉某也四方行遊敢曰以公為逑唯其義之是以儀之唯其尚之是以像之
○三大士像議
觀世音像高一尺四寸文殊像高一尺二寸面俱向南而意思實時時照觀世音獨普賢像高一尺二寸面正向如觀世音然而趺坐磐石則如文殊普賢與文殊二大菩薩所坐石崖比觀世音坐俱稍下三四村俱相去一尺九寸羅漢等像俱高六七寸有行立起伏不同觀音坐出石崖一尺三寸文殊普賢坐出石崖一尺一寸別有玲瓏山石覆罩其頂俱出崖三尺四寸直至橫斷崖遂止高處直頂穿山穴石崖自東來至正中亦遂止觀世音旁有善財執花奉獻崖又稍斷復起一陡崖轉向正中坐坐文殊師利又自西斜向東連生兩崖一崖建塔一崖坐普賢即此三坐上方迢遞逶迤或隱或現或續或絕俱峻險古怪則羅漢等往來其間用心如意塑出用上好顏料裝成即有賞不則明告佛菩薩即汝罰也時有眾僧共見曰崖上菩薩法身莫大小麽和尚曰只有山藏人未有人包山後菩薩像出和尚立視良久教處士曰三大士總名菩薩用處亦各不同觀音表慈須面帶慈容有憐憫眾生沒在苦海之意文殊表智凡事以智為先智最初生如少男然面可悅澤豐滿若喜慰無盡者普賢表行須有辛勸之色恰似諸行未能滿足其願若知此意則菩薩真身自然出現可使往來瞻仰者頓發菩提心矣豈不大有功德哉不但爾也即女平生塑像以來一切欺天誑人之罪皆得銷殞矣時有一僧對曰也要他先必有求懺悔之心乃可和尚呵之曰此等腐話再不須道處士金姓眇一目視瞻不甚便而心實平穩可教像之面目有些不平整和尚每見輒歎以為好豈非以其人乎抑所歎在驪黃之外也眾僧實不知故因和尚歸方丈即指令改正和尚大呌曰教汝不必改如何又添改也金處士牙顫手搖即答云非某甲意諸人教戒某也林時亦在傍代啟和尚曰比如菩薩鼻不對嘴面不端正亦可不改正乎和尚忻然笑曰爾等怎解此箇道理爾試定睛一看當時未改動時何等神氣何等精采但有神則自活動便是善像佛菩薩有矣何必添補令好看也好看是形世間庸俗人也活動是神出世間菩薩乘也好看者致飾於外務以悅人今之假名道學是也活動者真意實心自能照物非可以肉眼取也適居士楊定見携寶石至和尚呼侍者取水淨洗因置一莖艸於淨几之上取石吸草以辨真不葢必真乃可以安佛菩薩面頂肉髻也乃石竟不吸草和尚乃覺曰寶石不吸腐艸磁石不引曲鍼自古記之矣快取一莖新艸來投之一投即吸和尚喜甚曰石果真矣此非我喜真也佛是一團真者故世有真人然後知有真佛有真佛故自然愛此真人也唯真識真唯真逼真唯真念真宜哉然則不但佛愛此真石我亦愛此真石也不但我愛此真石即此一粒真石亦惓惓欲人知其為真而不欲人以腐艸誣之以為不真也使此真石遇腐人投腐艸不知其性則此石雖真畢竟死于腐人之手決矣佛像菩薩坯胎已就處士長跪合掌而言曰請和尚看安五臟和尚笑曰且住我且問爾爾曾留有後門不若無門即有腹臟屎從何出所以你們愚頑未達古人立像之意古人立像以眾生心散亂欲使之覩佛皈依耳佛之心肝五臟非佛罔知豈是爾等做得出也且夫世之塑神者必安五臟穿七孔何也為求其靈而應也庶幾祈福得福祈免禍得免禍也此世人塑神事神之本意也若我與諸佛菩薩則不然若我以諸佛菩薩為心則吾心靈眾僧若以諸佛菩薩為心則眾僧心靈借佛菩薩像以時時考驗自已心靈不靈而已靈則生不靈則死是佛菩薩之腹臟常在吾也處士又曰某日開光須用活雞一隻刺血點目睛和尚曰我這裏佛自解放光不似世上一等魍魎匠魑魅僧巧立名色誑人錢財也爾且去用心粧出令一切人見之無不生渴仰心頓捨深重恩愛苦海立地欲求安樂解脫大光明彼岸即爾塑事畢矣我願亦畢矣無多言再無多言故至今未安五臟未開光然雖未開光而佛光重重照耀眾僧是之無不渴仰至五月五日和尚閒步廊下見莊嚴諸佛菩薩及韋馱尊者像歎曰只這一塊泥■〈土巴〉塑佛成佛塑菩薩成菩薩塑尊者成尊者欲威則威欲慈則慈種種變化成就俱可孰知人為萬物之靈反不如一泥■〈土巴〉土塊乎任爾千言萬語千勸萬諭非聾即啞不聽之矣果然哉人之不如一土木也懷林時侍和尚請曰和尚以人為土人聞之必怒以土比人人聞之必以為太過今乃反以人為不如土木則其以和尚為胡說亂道又當何如也然其實真不如也非太過之論也記得和尚曾歎人之不如狗矣謂狗終身不肯背主人也又讀孫堅義馬傳曾歎人之不如馬矣以馬猶知報恩而人則反面無情不可信也今又謂人更土木之不如則凡有情之禽獸無情之土木皆在人上者然則天亦何故而生人乎噫此非爾所知也人之下者禽獸土木不若固也人之上者且將咸若禽獸生長艸木又豈禽獸艸木可得同乎我為下下人說不為上上人說林復請曰上下亦何常之有記得六祖大師有云下下人有上上智有上智則雖下亦上上上人有沒意智沒意智則雖上亦下上下之位固無定也噫以此觀之人決不可以不慎矣一不慎即至此極頓使上下易位我與子從今日始可不時時警愓乎沙彌懷林記
李溫陵集卷之十二