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太史公書義法卷下

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元和孫德謙隘堪撰

通古

史之爲體,其要有二:一爲紀傳,一爲編年是也。紀傳之中,其體亦分爲二:自班固以降,均取斷代,故昔之論史者,漢書则别爲一家,以其紀傳而爲斷代之體也;若通古之史,则當推太史公書矣。

史公馳鶩數千年,託始黄帝,訖於漢武,囊括古今,事核而文簡,豈不善哉!然後世史家,多效法班氏者,何也?將斷代爲編,所記惟一朝之故事,其書易就乎?抑往古事蹟,已備載於史公,譙周、蘇轍作爲古史,不免狂謬,無遷之學識者,不足當纂修之任乎?雖然,嘗考之矣。其通古爲史者,蓋有支與流裔也。梁武帝勅吴均諸臣,上自太初,下終齊室,撰通史六百二十卷。其書自秦以上,皆以遷史爲本,而别采他説,以廣異聞;兩漢以還,全録當時紀傳;至吴、蜀二主,则入之世家;五胡及拓跋氏,则列之夷狄傳。所異者,唯無表而已。北魏常山王遵曾孫暉雅好文學,招集儒士崔鴻等,撰録百家要事,名爲科録,共二百七十卷,亦起上古以終於晉,凡十四代,其所編次,依仿通史,取其行事尤相類者,合爲十科,故以科録爲號。見史通。原本於科録稱「元魏濟陰王暉業」,今從浦注正。此兩書者,俱是通古之史奉遷爲義法者也。其後则爲宋鄭樵之通志。通志有紀有傳,確係龍門嫡派。世以杜佑通典、馬貴與文獻通考目爲「三通」,殆不然也。杜、馬二氏,乃專門掌固之書,鄭樵则通古紀傳史也,其體不同。世有深於目録者,倘其志藝文也,應表而出之,附遷書以行,则體要得矣。

夫通古之與斷代,爲體既殊,则孟堅之書,既從斷代矣,凡作地理志、百官公卿表,则以西漢爲限可也,乃溯及沿革,必上述周、秦,又何説也?不知春秋書「王正月」者,固爲尊王之義,斷代史體於本紀行之,所以法春秋之尊王耳。其他朝章國典,苟欲考其源流得失,不能不居今而稽古,则仍循通古之例也。是以漢表则有古今人表,而貨殖一傳即采史公之文,且亦以范蠡爲首。若是,则通古、斷代,祗本紀見其區别,而史、漢二家,必作鴻溝之畫,亦過爲分析矣。

夫六經皆史也。由吾言之,詩始文王,爲西周之史;春秋始平王,爲東周之史。其通古者,非尚書乎?尚書獨載堯以來,殆史公之所師矣。雖史首黄帝,有異於書,而爲通古则同。

説者曰:昔人所以甄綜古今,通爲一書者,爲其時未有彚刊群史定本故耳。識者鑒此,乃有十七史之刻,嗣是而爲廿一、爲廿二,循代接編,各還原袠,既無纂合之勞,亦免離散之患。斯言也,其意似歸美斷代,若謂通古之史,後賢可以不作者。抑知年運而往,經時久遠,乙部之書,充箱照軫,學者或不能遍觀,则其道必窮,非有整齊厥協如史公之著爲通古者,無以濟其變而應其求。然则通古之史,其可廢哉!

創體

史自黄帝設官,至周時而大備。周禮:太史掌國之六典,小史掌邦國之志,内史掌書王命,外史掌書使乎四方,左史则記言,右史则記事。夫太史以下,既所掌者不離乎記志之職,则當日必有其書矣。禮曲禮篇曰:「史載筆」,而解者謂:「大事書之於策,小事簡牘而已。」足知史官之所書,其於大事小事,并有此簡策之分也。又周制,列國各有其史。孟子所稱晉之乘、楚之檮杌、魯之春秋,孔子则得百二十國寶書,墨子亦見百國春秋,如齊春秋、燕春秋之類,書亦多矣。然按之班志,均不著録。後人徒聞其名,至其體例,则更未有言也。今可考見者,则有國語、國策,其爲體也,乃係國别之史。故紀傳之爲史,惟馬遷始創此體耳。

其體若何?曰本紀、曰表、曰書、曰世家、曰列傳。何以謂之本紀?紀者,記也,本其事而記之,故曰「本紀」。又紀,理也,絲縷有紀,而帝王書稱紀者,言爲後代綱紀也。或曰:天子稱本紀,本者,繋其本系,故曰本紀者,理也,統理衆事,繋之年月,名之曰「紀」。表者,録其事而見之,禮有表記,鄭注云:「表,明也」,謂事微而不著,須表明也,故言表。書者,五經六籍總名也,此之八書,紀國家大體,班氏謂之「志」,志亦記也。世家者,記諸侯本系也,言其下及子孫常有國,故孟子曰:「陳仲子,齊之世家」,又董仲舒曰:「王者封諸侯,非官之也,得以代代爲家者也」。列傳者,謂叙列人臣事跡,令可傳於後世,故曰列傳。以上見索隱、正義。約而言之,劉彦和所云「本紀以述皇王,列傳以總侯伯,八書以鋪政體,十表以譜年爵」,此其大略也。

雖然,遷之創爲紀傳體亦有所取法乎?考之遷書,有尚書集世紀,大宛傳贊引有禹本紀,其本紀之體所由來與?文心雕龍史傳篇:「及太史談,世惟執簡,子長繼志,甄序帝勣。比堯稱典,则位雜中賢;法孔題經,则又非元聖。故取式吕覽,通號曰紀。」以此論之,则史之本紀,用吕覽之十二月紀矣。衛世家贊稱:「余讀世家言。」则世家之目,蓋前有其體者也。表之爲體,桓譚有言:「太史公三代世表,旁行斜上,并效周譜。」是表依周譜而作。禮家所記,有表記一篇,殆又其命名之所本乎?書有尚書,劉知幾書志篇:「刑法、禮樂、風土、山川,求諸文籍,出於三禮。及班、馬著史,别裁書志。考其所記,多放禮經。」则書志之體,實出於禮。而鄭樵则又謂原於爾雅矣。傳者,左氏、公、穀有春秋傳,斯固解經之體也。然孟子云:「湯放桀,武王伐紂」,「於傳有之」。则古有其書,或亦叙事之體也。此史列傳之體所宗與?伯夷傳特標「其傳曰」,吾謂史公必見夷、齊舊傳,倣而爲傳體也。但遷之史體,雖未嘗無所取法,合紀傳諸體而自成其一家言,则爲彼所創立矣。

惟其創爲紀傳體,荀悅漢記體用編年而外,班固以降,所謂正史者,皆其體也。顧漢書易爲斷代,「書」则名之曰「志」,又去其世家一體,而後史從之者多。且其異於史者,史無惠帝紀,而漢書则吕后、惠帝分爲兩紀,項羽與世家之陳涉,漢则并入列傳。蓋以高祖起元,寓尊王之義,勢自不得不然也。世家既無其體,故外戚亦次之傳中耳。志则禮、樂二書并爲禮樂志,天官则爲天文,封禪则爲郊祀,河渠则爲溝洫,平準则爲食貨。然語其大體,無能越乎遷史者也。即漢志中加刑法、五行、地理、藝文,後漢書列傳加文苑、獨行、逸民、黨錮諸目,有出於史體外者,亦不過因時而施,或觸類而長,由遷以推廣之耳。孟子有言:「君子創業垂統,爲可繼也。」故紀傳之創體,以歴代國史觀之,雖名稱有改更,門類有增益,皆是繼遷而起者也。天下事繼成则易,創始爲難。遷於史能獨創其體,不可謂非史家之鼻祖矣!

今夫遷史之爲人訾議者,莫如本紀之秦與項羽、吕后,世家之孔子、陳涉、外戚以及列傳之龜策,往往有謂其體例不純者矣。不知秦本紀则述先世;項羽则以王侯受封,爲一時政權之所歸;吕后之可次本紀,以當時天下無事,雖女主臨朝,亦自晏然相安,史公意在重民,可見其作爲通史,不僅爲一姓興衰計也。孔子之立世家,乃子長尊聖之心;陳涉者,秦楚之際月表「好令三嬗」,首數陳涉,且知其爲至今血食,故得編之於世家;外戚本非記后妃,實緣后妃之家,父子兄弟分封而世代相襲,遂厠之世家之中。龜策之撰列傳也,必亦傳龜卜之人與日者同。所辨秦本紀諸説,詳釋意各篇中,故今略言之。故由余言之,凡秦本紀等遷所以撰著之意,俱有其説,無可駁詰者也。夫史書體大思精,即有舛誤,亦當服其爲史學興開創之功,況其未有者乎?嗚呼!如遷之創造史體,自人不善讀之,而妄相抨擊者衆矣。可慨也夫!

標題

古之作者,於其書之標題,往往隨舉爲名,并無義例。故道家之鶡冠子,因其人入居深山,以鶡爲冠,遂取「鶡冠」題之;縱橫家之鬼谷子,因其隱居之地是爲鬼谷,遂取「鬼谷」題之。此豈有用意乎?即書中篇目,亦僅用篇首一二字爲之標題,如論語之學而、述而、雍也、子罕。如此立題,苟求其説,將有不可解者,然古人不以爲嫌也。

太史公書其標題也,有約紀以數者,本紀之五帝,年表之三代、六國與十二諸侯,世家之五宗、三王是也;有稱其官者,如李將軍之類;有稱其爵者,有淮陰侯之類;其樊、酈、滕、灌、傅、靳、蒯、成,似皆單列姓氏矣,乃夏侯嬰封滕公,周緤封蒯成侯,於姓氏之中忽雜以分封,亦可知其標題之取便矣。不然,樊噲爲舞陽侯,酈商爲曲周侯,何莫非侯封乎?又南越尉佗姓趙氏,不曰「趙佗」,而曰「尉佗」。黥布[1]姓英氏,不曰「英布」,而曰「黥布」。將謂史遷之標題,失之好奇乎?非也。説者曰:趙佗之爲「尉佗」,英布之爲「黥布」,出於當代史臣編録,無復張弛,取叶當時,不藉稽古。見史通。则「尉佗」、「黥布」者,本之時俗通稱,即據以標題耳。若萬石君者,以石奮父子官皆至二千石,漢景帝嘗曰:「石君及四子皆二千石,人臣尊寵乃集其門」,號奮爲「萬石君」。是亦其時有此名號,遂用以爲標題也。然则尉佗、黥布以及萬石君,史之標題,不過從時耳。乃魏收魏書,苟出詭名,於江東帝王,则云「僭晉司馬叡」、「島夷劉裕」,河西酋長则云「私署涼州牧張實」、「私署涼王李暠」。觀其標題,斯真遠不師古,近非因俗,自我作故,無所憲章者矣。説亦本史通。

或云:「史遷創列傳之體,列之爲言,排列諸人爲首尾,所以標異編年之傳也。然而列人名目亦有不齊者,或爵或官,或直書名,雖非左氏之錯出,究爲義例不純也。」或曰:「遷有微意焉。夫據事直書,善惡自見,春秋之意也,必標目以示褒貶,何怪沈約、魏收諸書,直以標題爲戲哉!況七十列傳,稱官爵者,偶一見之,余并直書姓名,而又非例之所當貶,则史遷創始之初,不能無失。」章實齋先生説。夫以遷之標題,未能整齊而畫一,所失或有之,然如沈約輩,竟以標題爲戲,则史公不任其咎也。史公何嘗標目以示褒貶哉?蓋史書極有義法,後之修史者,求其義法之何在,區區標題,非其要焉者也。

别目

聞之隋經籍志云:「古者史官既司典籍,蓋有目録,以爲綱紀。」綱紀之爲言,豈非目録者其史籍之綱要哉?太史公書大體爲紀、表、書、傳。其中目録,如五帝本紀、三王世家,则以數作記;若蕭相國、淮陰侯等,则書其官爵;此外则并稱其人之姓名。已撰有標題篇,爲析言之矣。乃世家之内,獨有外戚之目,列傳若刺客、循吏、儒林、酷吏、游俠、佞幸、滑稽、日者、龜策、貨殖,名目紛繁,若是者何哉?吾知其分别部居,蓋有類族辨物之意也。

考世家之例,以其皆爲有土之君,故録其國號爲多,外戚则當亦如是,今所記似均后妃事,後世史家,遂有改爲皇后本紀,或易爲傳者,亦其宜矣。説者且曰:外戚憑皇后以得名,犹宗室因天子而顯稱。若編皇后而曰「外戚傳」,则書天子而曰「宗室紀」可乎?史通説。其所辨者,殆謂外戚一目,直書皇后可矣,而孰知其非也。所謂外戚者,其篇首雖言吕、薄諸后,實则以薄后弟昭之爲軹侯,薄父之追尊爲靈文侯,竇后父之追尊爲安成侯,弟廣國之爲章安侯,兄長君之子彭祖爲南皮侯,從昆弟子嬰之爲魏其侯。是外戚亦與他世家同,因后妃之家,父子兄弟,俱有封爵,得比乎諸侯之列,故目之曰外戚,而次之於世家。蓋外戚非就后妃言,乃謂其家父子兄弟也。試爲之解曰:后妃家之父子兄弟,是之謂外戚。其家则受封而世世相繼,是之謂世家。惟外戚之得封,由於后妃而然,所以篇中叙述后妃爲詳,勢似不得不爾也。明明目爲外戚,僅以其爲后妃而作,则莫達其説矣。莫達其説,且疑史公之外戚立目未當乎義,则大謬已。

雖然,如外戚者,謂其有類族辨物之意,何也?曰:外戚之封,出於恩澤,故别爲其目,以類次之耳。列傳之刺客十目,其區别設此者,蓋以事類爲主,而人则萃合乎其中,非若合傳之體,取其人之學術行詣相同者從而論列之也。且自序其意曰「曹子匕首,魯獲其田,齊明其信;豫讓義不爲二心。作刺客列傳。」而於循吏则云:「奉法循理之吏,不伐功矜能,百姓無稱,亦無過行」。儒林则云:「自孔子卒,京師莫崇庠序,唯建元、元狩之間,文辭粲如也」。酷吏则云:「民倍本多巧,奸軌弄法,善人不能化,唯一切嚴削爲能齊之」。游俠则云:「救人於戹,振人不贍,仁者有乎;不既信,不倍言,義者有取焉」。佞幸则云:「夫事人君能説主耳目,和主顏色,而獲親近,非獨色愛,能亦各有所長」。其下滑稽之説曰:「不流世俗,不爭勢利,上下無凝滯,人莫之害,以道之用」。日者之説曰:「齊、楚、秦、趙爲日者,各有俗所用。欲循觀其大旨」。龜策之説曰:「三王不同龜,四夷各異卜,然各以決吉凶。略闚其要」。貨殖之説曰:「布衣匹夫之人,不害於政,不妨[百姓][2],取與以時而息財富,智者有采焉」。是其别爲諸目,亦足見刺客等之類聚爲傳,以其人多有可記也。

自班固評史,謂「序游俠则退處士而進姦雄,述貨殖则崇勢利而羞賤貧」。始取此二傳,以爲此其所蔽。後之讀史者,或又謂:刺客、游俠、貨殖,遷之撰述斯傳,蓋亦發憤之所爲,當其受禍之際,有感乎家貧,財賂不足自贖,交游之莫救視,故仰慕其爲人,藉此以抒其怨恨,而游俠傳之救人於戹,其意尤可窺也。夫刺客而降,在遷祗以人之品類不一,自不能不别出記之。若意有所指,儒林爲其創目,彼固尊儒者也,何不美其尊儒,獨引刺客三傳爲之辭乎?劉知幾之議史也,曰:「達者七十,分以四科。太史公述儒林,则不取游、夏之文學;著循吏,则不言冉、季之政事;至於貨殖爲傳,獨以子貢居先。掩惡揚善,既忘此義;成人之美,不其闕如?」则又以貨殖傳中不當列入子貢矣。其駁擊也,亦自持之有故,言之成理,然亦知子貢之傳,以仲尼弟子爲正,貨殖特其互著者乎?況億则屢中,聖人嘉之。遷以孔子之名布揚天下,實賴子貢之結駟連騎,分庭抗禮。则貨殖且有裨於儒教,豈遂忘掩惡而揚善,有闕於成人之美哉!

至龜策有言:「四夷各異卜」。索隱云:「其書既亡,無以知其異」。今觀自序「異卜」之論,其傳首所謂「蠻夷氐羌雖無君臣之序,亦有決疑之卜。或以金石,或以草本,國不同俗。然皆可以戰伐攻擊,推兵求勝,各信其神,以知來事」。则顯然其爲異卜矣。又有疑之者曰:「傳所載者,人而已矣。龜策異物,不類肖形,輒與黔首同科,俱謂之傳,不其怪乎?且所記全爲志體,若與八書齊列,定以書名,庶幾物得其朋,同聲相應。」亦見史通。吾聞周官之職,有龜人、蓍人,今此傳只存其序,史公當日或以有精於龜卜者,爲其人而作傳,何必定以書名乎?如使龜策而爲書,貨殖之詳物産,亦當名「貨殖書」矣。然班氏有食貨志,而傳则并次貨殖,必易以書名,夫何可哉?

抑更有可哂者,謂史傳有大小之分,凡其别著篇目者,皆傳之小者也。则吾所大惑不解矣。往嘗偶讀後漢文苑黄香傳,其末云:「子瓊,自有傳。」史傳類此者甚多,以往讀黄香傳而悟,故僅言此。頗悟其非。何则?香之入文苑,既係小傳,则瓊必爲大傳矣。豈有父祗爲小傳人物,而其子反居大傳之理?若史官别造題目,果存大小之見於其中,则悖道甚矣。不唯此也,如子貢者,即以仲尼弟子爲大傳,貨殖爲小傳,將此一人也,不妨大小兼收乎?説矣不能通矣。

夫目録者,作史之綱要也,自史遷有此别目。此所以漢書而後,即有增損,無有不遵其義法乎?

撰序

孔穎達杜氏春秋序正義:「“序”與“叙”,音義同。爾雅釋詁:“叙,緒也。”舉其綱要,若繭之抽緒。孔子爲書作序,爲易作序卦,子夏爲詩作序,故杜亦稱序,序春秋名義、經傳體例及已爲解之意也」。誠哉序之爲用大矣哉!其爲用也,豈不在發明書之體例與其意義之所爲乎?

馬遷之作史也,以自序一篇,編之卷末。其中始述先世史,爲其家傳之業,繼言父子之間以史事相敦勉,逮身任史職,即屬草篡修,雖罹李陵之辱,終焉成之,不因此而中輟。至於五帝本紀而下,莫不條其篇目,撮其指歸,蓋全史之總序也。其十表之前,暨傳之循吏、儒林凡别類爲題者,又各撰序以分論之。如此反覆申明,所以爲學者計,當無不釋然而通其旨矣。乃斥其疏漏者有之,駁其違誤者有之,而辨惑、志疑諸作紛然雜出。龍門爲史學之祖,窮究義法者,世不多遘,抑獨何哉?

吾謂即就序言,讀之不善,往往有莫得其説者。如外戚世家,彼固以薄昭、竇嬰等,緣后妃而受封,其家足以世及相繼,同於有國之君,故標之爲「外戚」,次入世家之中。今見其叙事也,首書吕、薄諸后,而其序又詳論夫婦之倫,似此世家專爲后妃設矣。抑知外戚若是后妃,尚何世家之有?在遷特以夫婦人倫之始,詩之關雎,書之「釐降」,經教所先,是以序文暢言之,其實外戚者,乃后妃之戚屬也。不辨其命名之故,以爲紀后妃事,则傎矣。秦楚之際月表於楚義帝獨書「元年」,余则均稱爲「一」,有春秋紀元之意也,是遷本以義帝爲正,漢之帝統接自義帝矣。然其序则謂陳、項之後,至高祖遂成帝業,爲時不過五年,而號令有此三嬗,義帝若不列其數。無怪人且改表曰楚漢年表,方謂史之不載義帝,有失其當也。不知序则如此,而其書法则誠是也。且表自三代而後,以世次遞,續有十二諸侯、有六國,而秦楚焉可無言?蓋秦亦一代也。表有「鄉秦之禁,適足資賢者爲驅除難」,末则云:「非大聖孰能當此受命而帝。」则遷之意,秦祗爲漢驅除,高祖直受命之聖帝,所以歸美於漢耳。階兹而觀,讀其序者,自可識其撰著之意。然亦有不可拘牽文義者。今夫書之有序,非淮南所謂要略者哉?「要略」云者,謂揭此書之要而言其大略也。遷史既有統序,復有篇序,其無序者,論贊如五帝紀之「擇雅言」,管晏傳之「論佚事」,幾使一紀一傳,欲人有以心知其意,豈不善哉?

抑吾犹有説者。漢書遷本傳:「十篇有録無書」。有録者,言僅有序録,本無其書也。張晏注云:「遷没之後,亡景紀、武紀、禮書、樂書、兵書、漢興以來將相年表、日者列傳、三王世家、龜策列傳、傅靳列傳。元成之間,褚先生補缺,作武帝紀、三王世家、龜策、日者傳,言辭鄙陋,非遷本意。」如張氏言,竟以「無書」爲「亡書」,恐未然也。何则?將相一表,禮、樂、兵三書,日者、龜策兩列傳,今皆有序。此六篇者,不得謂亡,则景紀四篇,亦未可謂之亡也。蓋有録者,或并兼目録言之。揆以陸德明經典釋文叙録,则序録本並著目録也。不然,龜策、日者等傳,何以其序録俱在乎?綜而言之,遷之撰序,未有不如孔氏之所云「舉其綱要」者。治史者,蓋可忽乎哉!

設論

史論之興,其權輿於遷乎?若遷之所取法,则爲左傳。左氏發論,每假君子以稱之,如「君子曰:“潁考叔純孝也,愛其母,施及莊公。”」「君子曰:“石碏純臣也。惡州吁而厚與焉。”」是其先例矣。

自史有設論,後世史家,莫不從之。然班固曰「贊」,謝承曰「詮」,陳壽曰「評」,王隱曰「議」,何法盛曰「述」,其名各異。唯史官所撰,通稱「史臣」耳。説本史通。其體则太史公書限以篇終,而范氏後漢则稍有更易。但史之有論,必如劉子元所謂「事無重出,文省可知」,则得之。乃元史紀傳,不綴論贊,其凡例述勅旨云:據事、具文,善惡自見。豈有嫌於論辭之每多妄設乎?然要不可以議遷。何则?遷之立論,蓋有不可不設者。今爲略言之。

殷本紀云:「余以頌次契之事,自成湯以來,采於書、詩。」日者列傳云:「古者卜人所以不載者,多不見於篇。及至司馬季主,余志而著之。」此論殷紀采自書、詩,而日者一傳,爲其創著也。孔子世家云:「天下君王至於賢人衆矣,當時则榮,没则已焉。孔子布衣,傳十余世,學者宗之。」此論孔子之道,爲世所宗,彼君王之尊及乎?衆賢没而無聞者多矣,安可與之同語,所以明孔子之爲聖也。老莊申韓列傳云「老子所貴道,虛無,因應變化於無爲,故著書辭稱微妙難識。莊子散道德,放論,要亦歸之自然。申子卑卑,施之於名實。韓子引繩墨,切事情,明是非,其極慘礉少恩。皆原於道德之意,而老子深遠矣」。此論老、莊爲道,申、韓爲法,雖非一家之學,其源流得失则可知也。樂毅列傳云:「樂臣公學黄帝、老子,其本師曰河上丈人,不知其所出。河上丈人教安期生,安期生教毛翕公,毛翕公教樂瑕公,樂瑕公教樂臣公,樂臣公教蓋公,蓋公教於齊高密、膠西,爲曹相國師」。史公通於百家學術,凡其人所治何學,及受業某氏,必詳識之。此以樂瑕公、樂臣公爲毅之族,樂臣公善黄老言,因推論其師承也。田單列傳云:「兵以正合,以奇勝。善之者,出奇無窮,奇正還相生,如環之無端。夫始如處女,適人開戶;後如脱兔,適不及距:其田單之謂耶!」聞之八書中,律書謂即兵書,是遷乃極知兵者。此以田單能用奇兵,遂獲勝燕,因縱論及兵法也。公孫宏列傳云:「公孫宏行義雖修,然亦遇時。漢興八十余年矣,上方鄉文學,招俊乂,以廣儒墨,宏爲舉首」。史公最尊儒術,而儒術之興,莫不歸美於宏,特出於上之所好,蓋以見武帝之崇儒,故論宏之幸遇其時也。汲鄭列傳云:「下邽翟公有言,始翟公爲廷尉,賓客闐門;及廢,門外可設雀羅。翟公復爲廷尉,賓客欲往,翟公乃大署其門曰:“一死一生,乃知交情。一貧一富,乃知交態。一貴一賤,交情乃見。”」昔孔子嘉晏平仲善與人交,久而敬之。夫友朋相交,持久爲難。史公深有感於翟公之言,故述其生死貧富之説,所以論交道也。階是而觀,史書之設論,真有蔚宗自序謂爲「無一字虛設」者矣。吾亦僅舉一二,實则自五帝紀下,凡爲論贊,或明作意,或取他事,要無不各有其義者也。

或謂紀傳之史,以記事爲主,褒貶则無所施。其説是也。不知每紀每傳之後,其設之以論者,褒貶即寓乎其中。李斯傳云:「李斯以閭閻歴諸侯,入事秦,因以瑕釁,以輔始皇,卒成帝業,斯爲三公,可謂尊用矣。斯知六藝之歸,不務明政以補主上之缺,持爵禄之重,阿順苟合,嚴威酷刑,聽高邪説,廢嫡立庶。諸侯已畔,斯乃欲諫爭,不亦末乎!人皆以斯極忠而被五刑死,察其本,乃與俗議之異。不然,斯之功且與周、召列矣。」蒙恬傳云:「秦之初滅諸侯,天下之心未定,痍傷者未瘳,而恬爲名將,不以此時强諫,振百姓之急,養老存孤,務修衆庶之和,而阿意興功,此其兄弟遇誅,不亦宜乎?」萬石張叔傳云:「仲尼有言:“君子欲詘於言而敏於行”,其萬石、建陵、張叔之謂邪?是以其教不肅而成,不嚴而治。塞侯微巧,而周文處讇,君子譏之,爲其近於佞也。然斯可謂篤行君子矣!」豈非遷所評論,亦用其褒貶者哉?且如項羽重瞳,疑爲舜之苗裔;張良狀貌,據圖而知其如婦女,往往爲紀傳所不載者,而於論載之。故子長之史論,其足爲義法者,若特設此以補紀傳之闕,安可少哉?

合傳

史之爲紀傳也,自馬遷所創作,乃於紀傳之中,则又立有合傳之體。合傳者,非謂儒林諸傳,别設題目者也。其間有以名位而合,有以學術而合者,在遷極參酌出之,豈强用配合而已乎?

其以名位合傳者如何?若管晏列傳,爲其皆齊之良相,孟子所謂「管仲以其君霸,晏子以其君顯」是也。则管、晏之合傳,不在名位乎?使非名位,管子爲道家,晏子爲儒家,其學则不同矣。故管、晏者,以名位而合者也。其以學術而合者,孟子、荀卿,并爲儒家;孫武、吴起,并爲兵家。所以合傳之故,非取學術相合而然與?即老、莊爲道家,申、韓爲法家,以論學術,似有不可合者,然法家多通於道,韓非之書,不有解老、喻老乎?且於申不害傳曰:「申子之學,本於黄老。」韓非傳曰:「喜刑名法術之學,而其歸本於黄老。」则此傳之所由合者,要以學術而合也。推之范睢、蔡澤,遷自謂:「能忍訽於魏、齊,而信威於强秦,推賢讓位,二子有之。」廉頗、藺相如则謂:「能信意强秦,而屈體廉子,用狥其君,俱重於諸侯。」若是,范、蔡諸人合爲一傳,则以其行事相同,又可悟矣。

此外如樗里、甘茂、白起、王翦,凡諸合傳,遷皆意爲聯合,固無可疑。乃後人於屈原、賈生、魯連、鄒陽,譏其合傳之非,则大不然。索隱之説曰:「魯連、屈原當六國之時,賈誼、鄒陽在文景之日,事迹雖復相類,年代甚爲乖絕。其鄒陽不可上同魯連,賈生亦不可上[3]同屈原。宜抽魯連同田單爲傳,其屈原與宋玉等爲一傳,其鄒陽與枚乘、賈生等同傳。」在彼以爲果撰合傳,魯仲連之與鄒陽,屈原之與賈生,時代不合,應取宋玉、枚乘時代相接者,合而傳之,其意亦未甚有失也。然不讀史本傳乎?贊曰:「魯連其指意雖不合大義,然余多其在布衣之位,蕩然肆志,不詘於諸侯,談説於當世,折卿相之謀。鄒陽辭雖不遜,然其比物連類,有足悲者,亦可謂抗直不撓矣,吾是以附之列傳焉。」一则謂其「不詘」,一则謂其「不撓」,而合傳之義,又明稱之,则索隱之妄議更張,豈不謬哉!至於屈、賈之合傳也,既云:「自屈原沈汨羅後百有余年,漢有賈生,爲長沙王太傅,過湘水,投書以弔屈原。」已足知合傳之所有來矣。復云:「及見賈生弔之,又怪屈原以彼其材,游諸侯,何國不容,而自令若是。讀鵩烏賦,同死生,輕去就,又爽然自失矣。」可知屈、賈者,確有可以合傳之理,遷蓋悼文儒之不遇者。但拘時代爲言,何所見之淺哉?

夫古人著書,必有其立言之旨。合傳之例,前史所未有,子長既已兩人或三數人合諸一傳,始興此例,故爲標揭其意旨,若深恐人之好爲異論者然,豈知異論犹紛紛未已也。遷嘗願傳之其人。嗚呼!如索隱者,專治史書,而不能推闡其義法,務爲傳人,抑獨何哉!

附出

古今稱通史者,厥惟太史公書。夫爲通史,而一人一傳,不知有以彚合之,其失则煩。此子長合傳之法。後雖斷代之史,亦率循而用其體,道誠善矣。然吾讀其史,又有寄傳與附傳在焉。

何謂寄傳?史通所謂:「事迹雖寡,名行可崇,寄在他篇,爲其標冠。若商山四皓,事列王陽之首;廬江毛義,名在劉平之上是也。」以史徵之,伯夷列傳:「説者曰堯讓天下於許由,許由不受,恥之逃隱。及夏之時,有卞隨、務光者。此何以稱焉?」是由、光雖不爲立傳,而於伯夷傳首言之,非即寄傳之義乎?

若附傳者,史通復云:「自兹以後,史氏相承,述作雖多,斯道都廢。其同於古者,唯有附出而已。」蓋謂史傳之中,後世廢此寄傳,所不廢者,则傳之附出者也。考之於史,如齊之三鄒、湻于髠、慎到、田駢、接子、環淵,以及公孫龍、劇子、李悝、尸子、長盧、吁子、墨翟,附出於孟荀傳。陳軫、犀首,则附出於張儀傳。周昌、申屠嘉,则附出張蒼傳。平原君、朱建,则附出於酈生陸賈傳。衛綰、直不疑、周文,则附出於萬石張叔傳。徐樂、嚴安,则附出於主父偃傳。此其例也。但上所附者,皆載在篇中,雖謂之爲合傳,未嘗不可。若衛將軍驃騎傳,其公孫賀、李息諸人,列在傳末,尤爲附出之顯見者。且爲之説曰:「左方[4]兩大將軍及諸裨將名:最大將軍青,凡七出擊匈奴,斬捕首虜五萬余級。一與單于戰,收河南地,遂置朔方郡,再益封,凡萬一千八百戶。封三子爲侯,侯千三百戶。并之,萬五千七百戶。其校尉裨將以從大將軍侯者九人。其裨將及校尉已爲將者十四人。爲裨將者曰李廣,自有傳。無傳者曰……」云云。後「最驃騎將軍」下,其校吏有功爲侯者,凡六人,而後爲將軍二人。亦是附出同其例。则自公孫賀以下,不有專傳者,咸附出於此,亦可見矣。吾讀後漢書,知郭太傳後載有左原等十人,即本史書爲法,與公孫賀輩之附出同。又以獨行傳而論,譙玄傳云:「時亦有犍爲費貽,不肯仕述,乃漆身爲厲,陽狂以避之,退藏山藪十余年。述破後,仕至合浦太守。」貽固高節之士也,并不别傳,非附出而何?再李業傳之附王皓、王嘉,劉茂傳之附所輔,范式傳之附孔嵩,此數子者,其行詣皆應有傳,今附出之者,非以其人不足傳也。

夫人生天地間,當謀所以不朽者,使國史有傳,乃不與草木同腐,若默默以終,卒之姓名翳如,豈不悲哉!爲史官者,以其事蹟不多,而又不欲掩没其人,牽連得書,並著附出之傳,俾能獲聞於後世。此史筆之所以可貴乎!

紀聞

夫人立言著書,豈惟采輯典籍,以備筆削已哉?则必見聞廣博,所書之事,皆真確不磨,然後能信今而傳後。況其爲作史乎?吾讀太史公書,觀其得所聞於人者,類無不載記之。項羽本紀:「吾聞之周生曰“舜目蓋重瞳子”,又聞項羽亦重瞳子。」趙世家:「吾聞馮王孫曰:“趙王遷[5],其母倡也,嬖於悼襄王。”」刺客列傳:「始公孫季功、董生與夏無且游,具知其事,爲余道之如此。」樊酈滕灌列傳:「吾適豐、沛,問其遺老,觀故蕭、曹、樊噲、滕公之家[6],及其素,異哉所聞!方其鼓刀屠狗賣繒之時,豈自知附驥之尾,垂名漢庭,德流子孫哉?余與他廣通,爲言高祖功臣之興時若此云。」酈生陸賈列傳:「至平原君子與余善,是以得具論之。」田叔列傳:「孔子稱曰“居是國必聞其政”,田叔之謂乎!義不忘賢,明主之美以救過。仁與余善,余故并論之。」衛將軍驃騎列傳:「蘇建語余曰:“吾嘗責大將軍至尊重,而天下之賢大夫毋稱焉,願將軍觀古名將所招選擇賢者,勉之哉。大將軍謝曰:自魏其、武安之厚賓客,天子常切齒。彼親附士大夫,招賢絀不肖者,人主之柄也。人臣奉法遵職而已,何與招士!』驃騎亦放此意,其爲將如此。」自序:「余聞董生曰:『周道衰廢,孔子爲司寇,諸侯害之,大夫壅之。孔子知言之不用,道之不行也,是非二百四十二年之中,以爲天下儀表,貶天子,退諸侯,討大夫,以達王事而已矣。』子曰:『我欲載之空言,不如見之於行事之深切著明也。』」凡此所述,皆其接聞并世之人,所以取爲作史之具者也。

又有不詳其姓名者。如五帝紀贊:「余嘗西至空桐,北過涿鹿,東漸於海,南浮江、淮矣,至長老皆各往往稱黄帝、堯、舜之處,風教固殊焉。」魏世家:「吾適故大梁之墟,墟中人曰:“秦之破梁,引河溝而灌大梁,三月城壞,王請降,遂滅魏。”」孟嘗君列傳:「吾嘗過薛,其俗閭里率多暴桀子弟,與鄒、魯殊。問其故,曰:“孟嘗君招致天下任俠,姦人入薛中蓋六萬余家矣。”」淮陰侯列傳:「吾如淮陰,淮陰人爲余言,韓信雖爲布衣時,其志與衆異。其母死,貧無以葬,然乃行營高敞地,令其旁可置萬家。余視其母冢,良然。」龜策列傳:「余至江南,觀其行事,問其長老,云龜千歲乃游蓮葉之上,蓍百莖共一根。又其所生,獸無虎狼,草無毒螫。江傍家人常畜龜飲食之,以爲能導引致氣,有益於助衰養老。」是其博訪周咨,可謂勤矣。

夫子長世掌史官,又繼父談之業,身任太史之職,家學相承,所聞必已有異於人。序言「余聞之先人」,则所作史書,顯有庭聞爲他人不及聞者,乃得之於人而爲所親聞者復若是。在漢之世,如劉向、揚雄輩,均稱之爲良史,洵乎其爲良史也。隋書經籍志云:「史官者,必求博聞强識,疏通知遠之士,使居其位。」如遷之詳紀所聞,其爲史官也,豈不宜哉?且其言曰:「難爲淺見寡聞道。」夫聞見既已淺寡,而使之身親修史之責,何能勝任而愉快?嗚呼!史才之難,史遷而後,自古歎之矣。

徵見

論語曰:「多見而識之。」史遷之自述所聞,已著其説矣。又有徵之目驗而爲彼所親見者,試分别言之:有見其地者焉,有見其人者焉,有見其事者焉,有見其物者焉。

何謂見其地?河渠書云:「余南登廬山,觀禹疏九江,遂至於會稽太湟,上姑蘇,望五湖;東闚洛汭、大邳,迎河,行淮、泗、濟、漯洛渠;西瞻蜀之岷山及離碓;北自龍門至於朔方。曰:甚哉,水之爲利害也!」齊太公世家云:「吾適齊,自泰山屬之琅邪,北被於海,膏壤二千里,其民闊達多匿知,其天性也。」孔子世家云:「適魯,觀仲尼廟堂車服禮器,諸生以時習禮其家,余祗囘留之不能去云。」信陵君列傳云:「吾過大梁之墟,求問其所謂夷門。夷門者,城之東門也。」春申君列傳云:「吾適楚,觀春申君故城,宫室盛矣哉!」屈原賈生列傳云:「適長沙,觀屈原所自沈淵,未嘗不垂涕,想見其爲人。」蒙恬列傳云:「吾適北邊,自直道歸,行觀蒙恬所爲秦築長城亭障,壍山湮谷,通直道,固輕百姓力矣。」此非見其地耶?

何謂見其人?韓長孺列傳云:「余與壺遂定律厤,觀韓長孺之義,壺遂之深中隱厚。世之言梁多長者,不虛哉!」李將軍列傳云:「余睹李將軍悛悛如鄙人,口不能道辭。及死之日,天下知與不知,皆爲盡哀。彼其忠實心誠信於士大夫也。」游俠列傳云:「吾視郭解,狀貌不及中人,言語不足采者。然天下無賢與不肖,知與不知,皆慕其聲,言俠者皆引以爲名。」此非見其人耶?

何謂見其事?禮書云:「余至大行禮官,觀三代損益,乃知緣人情而制禮,依人性而作儀,其所由來尚矣。」封禪書云:「余從巡祭天地諸神名山川而封禪焉。入壽宫侍祠神語,究觀方士祠官之意,於是退而論次自古以來用事於鬼神者。」河渠書云:「余從負薪塞宣房,悲瓠子之詩而作河渠書。」此非見其事耶?

何謂見其物?留侯世家云:「余以爲其人計魁梧奇偉,至見其圖,狀貌如婦人好女。」此非見其物耶?

其地、其人、其事、其物,史公徵之所見又若是其廣遠。彼文儒局於偏隅而所見淺狹者,使秉筆爲史,宜其僅能致功於詞翰,記載每易失實也。史才如遷,耳所聞者如彼,目所見者如此,所以爲史家之冠哉!

據左

左氏春秋傳自東漢始立學官,然其書则非東漢乃有也。昔之論者,皆謂左傳子長所未見,子長得見者,祗爲國語一書。嗚呼!是豈然哉?考之隋書經籍志,其春秋類云:「左傳,漢初出張蒼家。」则左傳者,在漢初已出。史遷博覽多聞,必親見之。張蒼學於荀卿,陸德明釋文叙録述左氏授受源流,蒼则傳自荀卿者。雖蒼之遺説今已不存,顧蒼以左氏傳之賈誼,誼所著新書,其論春秋時事,则本之左傳,又爲訓詁以授貫公,如是则左傳行於西漢,史公當及見之無疑也。且十二諸侯年表:「魯君子左丘明懼弟子人人異端,各安其意,失其真,故因孔子史記具論其語,成左氏春秋。」则明明言及左氏之作傳矣。謂爲未見,夫何可哉?

今觀其書,有顯然引用者。五帝本紀:「昔高陽氏有才子八人,世得其利,謂之“八愷”。高辛氏有才子八人,世謂之“八元”。此十六族者,世濟其美,不隕其名。至於堯,堯未能舉。舜舉八愷,使主后土,以揆百事,莫不時序。舉八元,使布五教於四方,父義,母慈,兄友,弟恭,子孝,内平外成。昔帝鴻氏有不才子,掩義隱賊,好行凶慝,天下謂之渾沌。少皞氏有不才子,毀信惡忠,崇飾惡言,天下謂之窮奇。顓頊氏有不才子,不可教訓,不知話言,天下謂之檮杌。此三族世憂之。至於堯,堯未能去。縉雲氏有不才子,貪於飲食,冒於貨賄,天下謂之饕餮。天下惡之,比之三凶。舜賓於四門,乃流四凶族,遷於四裔,以御螭魅。」此左傳文公十八年文也。周本紀:「齊桓公使管仲平戎於周,使隰朋平戎於晉。王以上卿禮管仲。管仲辭曰:“臣賤有司也,有天子之二守國、高在。若節春秋來承王命,何以禮焉。陪臣敢辭。”王曰:“舅氏,余嘉乃勳,毋逆朕命。”管仲卒受下卿之禮而還。」此左傳僖公十二年文也。姑舉一二,其字句之間,雖間有删節,史公據左氏以入紀,则其目見左傳也審矣。其他世家、列傳之中,援據左傳者甚多,吾亦不悉數也。

史通雜説篇曰:「昔春秋之時,齊有夙沙衛者,拒晋殿師,郭最稱辱;伐魯行唁,臧堅抉死。此閹官見鄙,其事尤著者也。而太史公與任少卿書,論自古刑余之人爲君子所賤者,唯以彌子瑕爲始,何淺近之甚邪?但夙沙出左氏傳,漢代其書不行,故子長不之見也。博考前古,而捨兹不載,至於乘傳車,探禹穴,亦何爲者哉?」夫左傳之書,西漢時早已流行,安知爲遷所未見?子元以夙沙之出左氏,遂謂遷之博考,捨而不載,病其考古之疏,特恐彼亦未詳考耳。且史公之與少卿書中,不言夙沙而始於彌子瑕者,往來書牘隨取刑余一人,以伸其論,無關得失。甚至斥其乘傳車、探禹穴,亦復何爲,子元何以責遷若是之嚴哉!亦云妄矣。近世之疑經者,以左傳爲劉歆僞造,凡遷之有稱古文者,必歸過於歆所竄改。余嘗援隋志以正其失。不謂劉氏論史有識,既不知漢初左氏即已行世,而遷之明據左傳者,又習焉不察,夙沙之事,不過偶然失載,遽欲抵其罅隙以肆我彈擊,是亦不可以已乎!班固之言曰:「司馬遷據左氏」,蓋史公乃確見左傳者也。

裁篇

語有之,左史記言,右史記事。以經而論,尚書则爲記言,春秋则爲記事。蓋古史之體,其分别有如此。馬遷作史,言事兼載,故凡前人撰述,莫不裁篇入録。

請以列傳言之:如伯夷傳之佚詩,韓非傳之説難,鄒陽傳之獄中上書,屈原傳之懷沙賦及賈生傳之弔屈原賦與鵩鳥賦,李斯傳之諫逐客書、獄中上書,公孫宏傳之上書,主父偃傳之諫伐匈奴書及徐樂、嚴安之言世務書,司馬相如傳之子虛賦、喻巴蜀檄、難蜀父老、上書諫獵、哀二世賦、大人賦、封禪文,滑稽傳之湻于髠説隱,不可殫述。考之漢志,賈生、公孫宏,在諸子儒家;韓非则法家也;鄒陽、主父偃、徐樂、嚴安则縱橫家也;屈原、相如并入詩賦略,皆古者立言之士也。其篇目可知者,賈生五十八篇,又賦七篇;公孫宏有十篇;韓非有五十五篇;鄒陽有七篇;主父偃有二十八篇;惟徐樂、嚴安,则祗有一篇耳;屈原賦凡二十五篇;相如賦凡二十九篇;李斯、湻于髠兩家,不見著録,姑無論。史公之本傳,特裁篇甄比,以韓非傳所謂「余獨悲韓子爲説難而不能自脱」,相如傳所謂「他所著,若遺平陵侯書、與五公子相難、草木書篇不采,采其尤著公卿者」觀之,是有其意之所取也。

夫人有志著述,以謀不朽之業,期流傳於後世,幸而全書獲傳,固爲可喜,往往有名目僅存,惟藉史傳之中犹得略見其一二者。即如仲長統昌言,久經散佚,其理亂、損益、法誡三篇,自范氏載之於統傳,後人尚可識其名并得考其撰著之義。故遷史裁篇之法,傳其人者,并傳其言論,匪第事蹟昭然,而文采亦於是乎不致磨滅也。乃史通載言篇曰:「賈誼、晁錯、董仲舒、東方朔等傳,唯上録言,罕逢載事。夫方述一事,得其紀綱,而隔以大篇,分其次序。遂令披阅之者,有所懵然。後史相承,不改其轍,交錯紛擾,古今是同。案遷、固列君臣於紀、傳,統遺逸於表、志,雖篇名甚廣而言無獨録。愚謂凡爲史者,宜於表志之外,更立一書。」誠如其説,豈不謂紀傳之史,惟尚事實,而言则貴乎獨立爲編,不可裁入其中。嗚呼!彼但知尚書、春秋當使各備其體,未免泥矣。

史之本義,以説文考之,訓爲「記事」,似專以記事爲主。然即論書與春秋,書则記言,而事亦具焉;春秋则記事,而言亦載焉。史公紹法春秋之學,其書则取法尚書,故伯夷以下,均爲裁篇備述,此其所以厥協六經乎!要之,自子長立此義法,後之史家,於章表之關切世事,頌讃之傳頌當時,爲人立傳者,悉以裁篇行之,不甚善哉!

互著

史家之體,自漢以後,爲其人作傳,未有彼此互著者,其法非不善也。然不知互著,使若人可入儒林者,并可入逸民;可入文苑者,并可入循吏,將僅著之一傳,而其他不言乎?则顧此者未免失彼矣,豈有當哉?

太史公書既以子貢列仲尼弟子列傳,而貨殖傳则曰:「子贛既學於仲尼,通而仕於衛,廢著鬻財於曹、魯之間,七十子之徒,賜最爲饒益。原憲不厭糟糠,匿於窮巷。子貢結駟連騎,束帛之幣以聘享諸侯,所至,國君無不分庭與之抗禮。夫使夫子名布揚於天下者,子貢先後之也。此所謂得勢而益彰者乎?」孟子荀卿列傳包舉戰國一代學術,而湻于髠亦厠其中,傳曰:「湻于髡,齊人也。博聞强記,學無所主。其陳説,慕晏嬰之爲人也,然而承意觀色爲務。客有見髡於梁惠王,惠王屏左右,獨坐而再見之,終無言也。惠王怪之,以讓客曰:“子之稱湻于先生,管、晏不及,及見寡人,寡人未有得也。豈寡人不足爲言邪?何故哉?”客以謂髡。髡曰:“固也。吾前見王,王志在驅逐;後復見王,王志在音聲:吾是以默然。”客具以報王,王大駭,曰:“嗟乎,湻于先生誠聖人也!前湻于先生之來,人有獻善馬者,寡人未及視,會先生至。後先生之來,人有獻謳者,未及試,亦會先生來。寡人雖屏人,然私心在彼,有之。”後湻于髡見,壹語連三日三夜無倦。惠王欲以卿相位待之,髡因謝去。於是送以安車駕駟,束帛加璧,黄金百鎰。終身不仕。」夫以髠次之孟荀傳中,謂其慕晏嬰爲人。晏子爲儒家,则髠亦儒家流也。乃滑稽列傳又互著之,此何爲哉?蓋貨殖、滑稽,遷恐人所忽視,設子貢與髠本傳即以其事并叙之,非所以尊賢也,故立互著之例,而語各有歸,庶不失之雜。且於子貢则謂「孔子之名得布揚於天下」,轉賴其勢;於髠则美其工於諷諫,是其撰貨殖、滑稽者,非卑之也。況子産、范蠡,雖乏專傳,然鄭、越兩世家固備載之,乃子産互著於循吏,范蠡互著於貨殖,不又用其例乎?

今夫互著之道,觀於漢書,董仲舒、王吉、韋賢此三賢者,俱有列傳,而儒林并傳之,非祖述遷書之義法哉?抑孟堅之志藝文也,本之七略,如管子、墨子諸家,有互著於法與兵者,其所爲互著之故,誠以别類叙書,與列人爲傳,皆重在義類,并不關乎名目也。部次群籍,標目之下,不可使類有所闕,故詳略互著,俾後人溯家學者,足以求之無弗得[7]。列傳之用互著,亦以事義標篇,人名则離合乎其間,取其發明而已。説本章實齋先生。然自此義不明,編經籍者,则有一書重出,修元史者,甚至一人兩傳,其弊有由來矣。

省文

昔宋子京等之爲新唐書也,其自詡则言:事增於前,文省於舊。識者曰:「此正其失處。」或者又謂:「論語記夫子與弟子問答,率不過數語,而季氏將伐顓臾,記所詰對甚詳,不如是不足以見體要,各造其極。今唐史務爲省文,與古作者不侔。」説詳直齋書録解題。

以此而論,將作史之法,并不以省文爲得乎?抑知不盡然。吾讀太史公書矣,周本紀曰:「其事在周公之篇」;秦本紀曰:「其事在商君語中」,又曰:「其語在始皇本紀中」;秦始皇本紀曰:「其賜死語具在李斯傳中」;吕后本紀曰:「語在齊王語中」;孝文本紀曰:「事在吕后語中」;禮書曰:「事在袁盎語中」;趙世家曰:「語在晉事中」;蕭相國世家曰:「語在淮陰侯事中」;留侯世家曰:「語在項羽事中」,又曰:「語在淮陰事中」;絳侯周勃世家云:「其語在吕后、孝文事中」。列傳姑不論。每言「事在某篇」者,非即省文之法與?

夫一事也,而彼此兩載,弊必有失之繁複者,若第更易其辭,而於事實则絕無異同,此亦非史體之所宜,故以「事在周公」、「事在商君」而出此省文之筆,使後之讀者足以參考而互證,否则兹篇之内,已行序述,而他篇又大書特書,其能免重沓之譏乎?往見沈休文齊故安陸昭王碑云:「若夫彈冠出仕之日,登庸涖事之年,軍麾命服之序,監督方部之數,斯固國史之所詳,今可得而略也。」嘗謂此碑文中既云「可得而略」,则竟删去之可矣,乃必顯言其略者,知爲詞章家省文之道,蓋國史已詳,而我復詳載之,將文襲國史乎?抑取國史所詳者而别騁其翰藻乎?是誠有不能不從其略者。若然,史家文字,權於詳略之間,有云「語具何紀何傳」者,其爲省文也,大可見矣。且諸子之中有用之者:吕氏春秋有始覽應同篇:「解在乎史墨來而輟不襲衛」;去尤篇:「解在乎齊人之欲得金也,及秦墨者之相妬也。」以下不備載。殆爲史公之所本乎?

晉張輔之論曰:「史遷叙三千年事,五十萬言;班固叙二百年事,八十萬言。煩省不敵,固之不如遷必矣。」張氏固深嘉史之叙事善於省文也,惟其所以省文之法,则未明言耳。乃劉知幾點煩篇,家語而下,漢晉諸史,均以文辭煩冗,爲之削除,而遷史亦預焉。其意蓋病史文之煩而未能省乎?不知字句修潔,此其小者,遷之省文,可爲作史義法者,自有大者在也。史通復有二體篇,反以於高紀则云「語在項傳」,於項傳则云「事具高紀」,訾其斷續相離,前後屢出。吾不識劉氏論史獨工,而於此偏議其短。龍門史學,蓋知之者尠矣。

申解

古人之著書也,期其明析;今人之著書也,出於疑誤。出於疑誤,故凡古物之不成字者,则憑臆而斷之曰爲某爲某,學術之無可强通者,每附會以成之。如陰陽家之鄒衍,而謬以秦漢方士,謂即合於神仙之迂誕,又以春秋家之鄒氏無師,謂其人即談天之衍,豈不謬乎!

古人则不然,所不知者,则從蓋闕,造述之書,務使人達乎其義,或恐其義之人未易曉也,并引申之,以爲釋解。如太史公書,於堯本紀云:「舜受終於文祖。文祖者,堯大祖也。」夏本紀云:「或言禹會諸侯江南,計功而崩,因葬焉,命曰會稽。會稽者,會計也。」而屈原列傳又云:「憂愁幽思而作離騷。離騷者,犹離憂也。」姑舉此三者,在遷必以如大祖、如會稽、如離騷,後人不能得其説,则心滋惑焉,故爲之解,以申言之。

雖然,吾讀厤書、封禪書而見其多有申解者矣。今試略言之。厤書云:「日月成,故明也。明者孟也。幽者幼也。幽明者雌雄也。」封禪書云:「東至於岱宗。岱宗,泰山也」;「遂覲東后。東后者,諸侯也」;「五月,巡狩至南岳。南岳,衡山也。八月,巡狩至西岳。西岳,華山也。十一月,巡狩至北岳。北岳,恆山也。皆如岱宗之禮。中岳,嵩高也」;「四瀆者,江、河、淮、濟也」;又「名山五,大川祠二。曰太室。太室,嵩高也」;又「黄帝接萬靈明廷。明廷者,甘泉也。所謂寒門者,谷口也」;又「加以禪祠石閭。石閭者,在泰山下阯南方」。此二書者,并有説解之辭。至如律書所言「舍者,日月所舍。舍者,舒氣也」,以及「亥者,該也」,「子者,滋也」,「壬之爲言任也」,「癸之爲言揆也」,諸如此類,幾全篇爲訓解體矣。宋鄭樵論書志之原,謂出爾雅。以此律書與天官書證之,實與爾雅釋天同,则謂史之書志,本於爾雅者,非無見也,不但分别類例,如封禪、河渠,各自爲篇,其體相符,即以文字求之,亦豈有異哉?識者謂班志地理、藝文,均有自注語。今觀藝文,六藝略如易,「古五子十八篇」,解之曰:「自甲子至壬子,説易陰陽」,「淮南道訓二篇」,解之曰:「淮南王安聘明易者九人,號九師易」;書,「尚書古文經四十六卷」,解之曰:「爲五十七篇」,「經二十九卷」,解之曰:「大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷」,「周書七十一篇」,解之曰:「周史記」,「議奏四十二篇」,解之曰:「宣帝時石渠論」。以下不備載。即易之古五子,書之議奏,非班氏作爲解詁,將不知五子者何義,議奏何以入書矣。惟有其自注,一则爲説易陰陽,一则爲石渠論,殆亦可謂書録辭題乎?

昔劉子元有補注之議,而近世儒者,又謂史家誠用自注,既省繁富,并援引所及,可存先世藏書之大概,以考正著録之得失。章實齋先生説。史注之不可缺,信然矣。而於遷之就文申解,俾讀者怡然涣然,無患乎索解之不易,则均未之知,亦其疎也。夫公羊解經,設爲問答,以推申其義;考之管子,有牧民篇则有牧民解,有乘馬篇则有乘馬解,蓋以經言之簡約,人未必能究其義,故爲申之以解也。遷则於辭句之間,懼其義爲人所難曉,爰引申以釋解之。吾故曰古人著書,期其明析。蓋觀於史而有悟也。

比事

禮記經解篇曰:「屬辭比事,春秋教也。」屬之爲言合也。史自序:「余所謂述故事,整齊其世傳。」此蓋言作此百三十篇,乃合世傳文辭,從而整比其事耳。

雖然,整比之法,果何如哉?觀於堯、舜本紀可知矣。堯本紀:「其仁如天,其知如神。就之如日,望之如雲。富而不驕,貴而不舒。」爲五帝德之辭也。自「能明馴德」以下,其事则皆載於書。「得舜,二十年而老,令舜攝行天子之政,薦之於天。堯辟位凡二十八年而崩。百姓悲哀,如喪父母。三年,四方莫舉樂。」斯即孟子「堯老而舜攝也。尧典曰:“二十有八載,放勳乃殂落,百姓如喪考妣,三載,四海遏密八音”」是也。辭雖有異,事则本之孟子矣。「堯崩,三年之喪畢,舜讓辟丹朱於南河之南。諸侯朝覲者不之丹朱而之舜,獄訟者不之丹朱而之舜,謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜。舜曰“天也”,夫而後之中國踐天子位焉。」非直取孟子爲文乎?舜本紀:「堯乃賜舜絺衣,與琴,爲築倉廩,予牛羊。瞽叟尚復欲殺之,使舜上途廩,瞽叟從下縱火焚廩。舜乃以兩笠自扞而下,去,得不死。後瞽叟又使舜穿井,舜穿井爲匿空旁出。舜既入深,瞽叟與象共下土實井,舜從匿空出,去。瞽叟、象喜,以舜爲已死。象曰:“本謀者象。”象與其父母分,於是曰:“舜妻堯二女,與琴,象取之。牛羊倉廩予父母。”象乃止舜宫居,鼓其琴。舜往見之。象鄂不懌,曰:“我思舜正鬱陶!”舜曰:“然,爾其庶矣!”」此與孟子:「萬章曰:父母使舜完廪,捐階,瞽瞍焚廪。使浚井,出,從而揜之。象曰:“謨蓋都君咸我績。牛羊,父母;倉廪,父母。干戈,朕;琴,朕;弤,朕;二嫂,使治朕棲。”象往入舜宫,舜在牀琴。象曰:“鬱陶思君爾。”忸怩。舜曰:“唯兹臣庶,汝其予治。”」其辭不無詳略之異,而事则采自孟子也。「高陽氏有才子八人」以至「遷於四裔,以御魑魅」,事見左傳。舜入大麓,而後其事又載尚書。是兩本紀者,遷合尚書、左傳、孟子、五帝德爲之整比者也。其他夏、殷諸紀與世家、列傳所記之事,必盡由整比而成,固無待言矣。

往嘗讀元蘇天爵國朝名臣事略,凡事出何書者,每標舉之,蓋手自整比,尚未刊定之史稿也。若近世文人,爲人撰碑傳,往往注明其出處,或得之墓志,或得之行狀,以爲語有所本,未嘗非整比之功,然祗以備國史之要删耳。何则?史書之屬辭比事,誠用春秋之法。顧孟子之論春秋也,曰:其事则齊桓、晉文,其文则史,其義则孔子自言竊取之。知其事其文之外,要有大義在也。子長作史,亦自有其義法,豈僅以比事爲能哉?

博采

昔班固有言曰:「司馬遷據左氏、國語,采世本、戰國策,述楚漢春秋,接其後事,訖於天漢。其言秦漢,詳矣。」從孟堅説,一若遷之作史,僅采此數書而已。

以余觀之,遷之所采者博矣。三代世表:「余讀牒記,黄帝以來皆有年數。稽其厤譜諜終始五德之傳。」十二諸侯年表:「太史公讀春秋厤譜牒,至周厲王,未嘗不廢書而歎也。」六國表:「太史公讀秦記,至犬戎敗幽王,周東徙洛邑,秦襄公始封爲諸侯,作西畤用事上帝,僭端見矣。」秦楚之際月表:「太史公讀秦楚之際,曰:初作難,發於陳涉;虐戾滅秦,自項氏;撥亂誅暴,平定海内,卒踐帝祚,成於漢家。五年之間,號令三嬗。自生民以來,未始有受命若斯之亟也。」高祖功臣侯年表:「余讀高祖侯功臣,察其首封,所以失之者。」惠景間侯者年表:「太史公讀列封至便侯,曰:有以也夫!長沙王者,著令甲,稱其忠焉。」樂書:「太史公曰:“余每讀虞書,至於君臣相敕,維是幾安,而股肱不良,萬事墮壞,未嘗不流涕也。”」吴太伯世家:「余讀春秋古文,乃知中國之虞與荆蠻句吴兄弟也。」衛康叔世家:「太史公曰:余讀世家言,至於宣公之太子以婦見誅,弟壽爭死以相讓,此與晉太子申生不敢明驪姬之過同,俱惡傷父之志。然卒死亡,何其悲也!」孔子世家:「余讀孔氏書,想見其爲人。」管晏列傳:「太史公曰:吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府,及晏子春秋,詳哉其言之也。」司馬穰苴列傳:「余讀司馬兵法,閎廓深遠,雖三代征伐,未能竟其義。」商君列傳:「余嘗讀商君開塞、耕戰書,與其人行事相類。」孟子荀卿列傳:「太史公曰:余讀孟子書,至梁惠王問“何以利吾國”,未嘗不廢書而歎也。」屈原賈生列傳:「太史公曰:余讀離騷、天問、招魂、哀郢,悲其志。」又「讀鵩烏賦,同死生,輕去就,又爽然自失矣。」酈生陸賈列傳:「余讀陸生新語書十二篇,固當世之辯士。」儒林列傳:「太史公曰:余讀功令,至於廣厲學官之路,未嘗不廢書而歎也。」凡此明言其所讀,则書之博采,豈不可見哉?

又有條其篇目,而爲所稱引者。如五帝紀:「孔子所傳宰予問五帝德及帝繫姓。」夏本紀:「孔子正夏時,學者多傳夏小正云。」殷本紀:「余以頌次契之事,自成湯以來,采於詩書。」三代世表:「於是以五帝繫諜、尚書集世紀黄帝以來訖共和爲世表。」十二諸侯年表:「魯君子左丘明懼弟子人人異端,各安其意,失其真,故因孔子史記具論其語,成左氏春秋。鐸椒爲楚威王傳,爲王不能盡觀春秋,采取成敗,卒四十章,爲鐸氏微。趙孝成王時,其相虞卿上采春秋,下觀近勢,亦著八篇,爲虞氏春秋。吕不韋者,秦莊襄王相,亦上觀尚古,删拾春秋,集六國時事,以爲八覽、六論、十二紀,爲吕氏春秋。及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒,各往往捃摭春秋之文以著書,不可勝紀。漢相張蒼厤譜五德,上大夫董仲舒推春秋義,頗著文焉。」田敬仲完世家:「孔子晚而喜易。易之爲術,幽明遠矣,非通人達才孰能注意焉!」伯夷列傳:「賈子曰:“貪夫徇財,烈士徇名,夸者死權,衆庶馮生。”」老莊申韓列傳:「老子迺著書上下篇,言道家之意五千余言」,又「老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用」,又「莊子者,蒙人也,名周。……其學無所不闚,然其要本歸於老子之言。故其著書十余萬言,大牴率寓言也」,又「申子之學本於黄老而主刑名。著書二篇,號曰申子」,又:「韓非者,韓之諸公子也。……觀往者得失之變,故作孤憤、五蠹、内外儲、説林、説難十余萬言。」司馬穰苴列傳:「齊威王使大夫追論古者司馬兵法而附穰苴於其中,因號曰司馬穰苴兵法。」孫子吴起列傳:「世俗所稱師旅,皆道孫子十三篇、吴起兵法。」仲尼弟子列傳:「弟子籍,出孔氏古文近是。」孟子荀卿列傳:「孟軻,騶人也。……退而與萬章之徒序詩書,述仲尼之意,作孟子七篇」,又「鄒衍……深觀陰陽消息而作怪迂之變,終始、大聖之篇十余萬言」,又如燕昭王「身親往師之,作主運」,又「自騶衍與齊之稷下先生,如湻于髡、慎到、環淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書言治亂之事」,又「慎到著十二論,環淵著上下篇,而田駢、接子皆有所論焉。騶奭者,齊諸騶子,亦頗采騶衍之術以紀文」,又「荀卿嫉濁世之政,亡國亂君相屬,不遂大道而營於巫祝,信禨祥,鄙儒小拘,如莊周等又滑稽亂俗,於是推儒、墨、道德之行事興壞,序列著數萬言而卒。……而趙亦有公孫龍爲堅白同異之辯,劇子之言;魏有李悝,盡地力之教;楚有尸子、長盧;阿之吁子焉。」屈原賈生列傳:「楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見稱。」田儋列傳:「蒯通者,善爲長短説,論戰國之權變,爲八十一首。」大宛列傳:「禹本紀、山海經所有怪物,余不敢言之也。」貨殖列傳:「周書曰:“農不出则乏其食,工不出则乏其事,商不出则三寶絕,虞不出则財匱少。”財匱少而山澤不闢矣。此四者,民所衣食之原也。」

如上所列,經则詩、書、易、春秋,子则老、莊、申、韓,一切書史公皆目所親睹。老子若「安其食,美其服」,韓非若「長袖善舞,多錢善賈」,并用其説。则采綴之博,不可知乎?遷自謂「厥協六經異傳,整齊百家雜語。」經傳而外,諸子百家亦多采録。如此,则班氏之言,似祗采國語諸書者,但未知遷之閎覽博物,所采多矣。不寧唯是,「倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱,上服度则六親固,四維不張,國乃滅亡。」管晏列傳。即采之管子。「老氏稱:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。法令滋章,盜賊多有”」,又「下士聞道大笑之」,则采之老子。「竊鉤者誅,竊國者侯,侯之門,仁義存」,乃采之莊子。管仲傳中述「吾始困時」云云,已全録搜佚篇,今節。載列子力命篇,史公蓋采自列子者。吕氏春秋觀世篇:「晏子之晉,見反裘負芻息於途者,以爲君子也,使人問焉,曰:『曷爲而至此?』對曰:『齊人累之,名爲越石父。』晏子曰:『譆!』遽解左驂以贖之,載而與歸。至舍,弗辭而入。越石父怒,請絕。晏子使人應之曰:『嬰未嘗得交也,今免子於患,吾於子犹未邪?』越石父曰:『吾聞君子屈乎不己知者,而伸乎己知者,吾是以請絕也。』晏子乃出見之曰:『嚮也見客之容而已,今也見客之志。嬰聞察實者不留聲,觀行者不譏辭。嬰可以辭而無棄乎!』越石父曰:『夫子禮之,敢不敬從。』晏子遂以爲客。」史晏子本傳詞句雖有異同,當即采自吕氏者。吾亦不能殫述,即此可證百三十篇其間所采之書,兼及諸子,豈不博乎?

考遷自父談卒后,繼任太史之職,得紬史記石室金匱之書,又其言曰:「漢興,蕭何次律令,韓信申軍法,張蒼爲章程,叔孫通定禮儀,文學彬彬稍進,詩書往往間出。自曹參薦蓋公言黄老,而賈生、晁錯明申、商,公孫宏以儒顯,百年之間,天下遺文古事靡不畢集太史公。」则遷之博極群書,亦由供其采擷者無所不備耳。嗚呼!作史豈易言哉?苟非如史公之博采兼收,其能成此信史乎?

録異

司馬温公作資治通鑒,别有考異三十卷。考異之體,説者謂參諸家異同,正其謬誤,而歸於一,爲法善矣。夫采取群書必有異文,勢不能兩載,则撰爲考異,使之相附而行,非良法與?蓋古人著述,期其傳信,文辭之異者不敢放失,此温公之所以成此考異一書也。然其法,则自史遷創之。

何以知其然也?嘗讀秦始皇本紀矣,於論贊之後,不載入異文乎?其文曰:「襄公立,享國十二年。初爲西畤。葬西垂。生文公。文公立,居西垂宫。五十年死,葬西垂。生靜公。靜公不享國而死。生憲公。憲公享國十二年,居西新邑。死,葬衙。生武公、德公、出子。出子享國六年,居西陵。庶長弗忌、威累、參父三人,率賊賊出子鄙衍,葬衙。武公立。武公享國二十年。居平陽封宫。葬宣陽聚東南。三庶長伏其罪。德公立。德公享國二年。居雍大鄭宫。生宣公、成公、繆公。葬陽。初伏,以御蠱。宣公享國十二年。居陽宫。葬陽。初志閏月。成公享國四年,居雍之宫。葬陽。齊伐山戎、孤竹。繆公享國三十九年。天子致霸。葬雍。繆公學著人。生康公。康公享國十二年。居雍高寢。葬竘社。生共公。共公享國五年。居雍高寢。葬康公南。生桓公。桓公享國二十七年。居雍太寢。葬義里邱北。生景公。景公享國四十年。居雍高寢,葬邱里南。生畢公。畢公享國三十六年。葬車里北。生夷公。夷公不享國。死,葬左宫。生惠公。惠公享國四十年。葬車里康景。生悼公。悼公享國十五年。葬僖公西。城雍。生剌龔公。剌龔公享國三十四年。葬入里。生躁公、懷公。其十年,彗星見。躁公享國十四年。居受寢。葬悼公南。其元年,彗星見。懷公從晉來。享國四年。葬櫟圉氏。生靈公。諸臣圍懷公,懷公自殺。肅靈公,昭子子也。居涇陽。享國十年。葬悼公西。生簡公。簡公從晉來。享國(四)十五年[8]。葬僖公西。生惠公。其七年,百姓初帶劍。惠公享國(四)十三年[9]。葬陵圉。生出公。出公享國二年。出公自殺,葬雍。獻公享國二十三年。葬囂圉。生孝公。孝公享國二十四年。葬弟圉。生惠文王。其十三年,始都咸陽。惠文王享國二十七年。葬公陵。生悼武王。悼武王享國四年,葬永陵。昭襄王享國五十六年。葬茞陽。生孝文王。孝文王享國一年。葬壽陵。生莊襄王。莊襄王享國三年。葬茞陽。生始皇帝。吕不韋相。獻公立七年,初行爲市。十年,爲戶籍相伍。孝公立十六年。時桃李冬華。惠文王生十九年而立。立二年,初行錢。有新生嬰兒曰“秦且王”。悼武王生十九年而立。立三年,渭水赤三日。昭襄王生十九年而立。立四年,初爲田開阡陌。孝文王生五十三年而立。莊襄王生三十二年而立。立二年,取太原地。莊襄王元年,大赦,脩先王功臣,施德厚骨肉,布惠於民。東周與諸侯謀秦,秦使相國不韋誅之,盡入其國。秦不絕其祀,以陽人地賜周君,奉其祭祀。始皇享國三十七年。葬酈邑。生二世皇帝。始皇生十三年而立。二世皇帝享國三[10]年。葬宜春。趙高爲丞相安武侯。二世生十二年而立。右秦襄公至二世,六百一十歲。」

自「襄公立」以下,核之本紀,故亦有相同者,然記事有詳略,文字不能無異,故特録之,以備參徵。吾意史公必見世本等書有此異文,非援秦紀爲本也。索隱云:「此已下重序列秦之先君立年及葬處,當據秦紀爲説,與正史小有不同,今取異説重列於後。」竊謂取異説以重列,是也;若據秦紀,则非矣。六國表屢稱秦紀,其作秦與始皇兩紀,以秦紀爲憑,则有之,今之上溯襄公,下訖二世,祗爲立年、葬處,甚失之簡,故知非秦紀之文也。

又,酈食其之見高祖,遷已辨正於本傳,在高陽而不在拔三秦後矣。乃平原君朱建傳後仍載沛公引兵過陳留云云,余意此爲史公之傳疑耳。或曰:「酈生事不應復出於朱建傳尾,且史無兩存之例,其爲羼入無疑,犹始皇紀後之附秦紀也。考御覽三百六十六引楚漢春秋,與此政同,则是後人因其小有異同而附之,又誤置於建傳末,當移在史論之後,降書一字。史通雜説篇、野客叢書并錯認爲本書。」見梁玉繩史記志疑。2020-11-5夫其言移史論後,犹始皇紀之附秦紀,此沿索隱之誤。所見是也。然謂後人羼入,则非矣。彼蓋疑史無兩存之例,不知史公自有録異之體。史通等之稱爲本書,并非錯認也。且史之録異者多矣。即如吴、楚世家,以小童之爭桑,遂致相攻,而所記则不符,自可考見,但不若始皇紀之録異,尤其事義之顯而易明耳。然则史家如温公輩,考異之作,觀於此,不誠規法史遷哉?

述生

昔昭明選文之例,凡并時生存者,不加撰輯,故何遜之文,雖見稱當世,未取其一篇以之載録也。或問其法有所仿乎?曰:此史體也。史於其人生存者,不爲立傳,殆其所從來矣。識者曰:「考之古人,亦不盡然。三國志龎淯母趙娥爲父報仇殺人,裴氏注引皇甫烈女傳云:“故黄門侍郎安定梁寬爲其作傳”,是生存之人未嘗不可立傳也。李翱撰楊烈婦傳,彼時楊尚生存,恐古人似此者不乏。」章實齋先生説。其説是矣。然所傳者,烈女烈婦耳。且非出史傳,或私家文字,本不甚拘。蓋往嘗求之於史,凡列傳中皆書其卒年,而生存者未見也。

乃今讀太史公書,则知生存立傳,不得言其無也。何以明之?史不有今上本紀乎?「今上」之稱,遷蓋有所據。燕世家:「子今王喜立」,是其證。今上,犹今王也。不云某帝而云「今上」者,明其爲生存耳。此今上謂武帝。武帝本紀今爲褚少孫取封禪書所補,固非遷史之舊,但自序则云:「漢興五世,隆在建元,外攘夷狄,内修法度,建封禪,改正朔,易服色。作今上本紀」,可徵遷作本紀時,武帝生存,故别之爲「今上」。此外亦屢有今上之語。

由是類推,既爲生存之武帝作紀,则苟屬生存之臣士,爲之立傳,豈曰不可?然而不多覯也。及至李陵傳,而知遷有撰述者矣。傳曰:「李陵既壯,選爲建章監,監諸騎。善射,愛士卒。天子以爲李氏世將,而使將八百騎。嘗深入匈奴二千余里,過居延視地形,無所見虜而還。拜爲騎都尉,將丹陽楚人五千人,教射酒泉、張掖以屯衛胡。數歲,天漢二年,貳師將軍李廣利將三萬騎擊匈奴右賢王於祁連天山,而使陵將其射士步兵五千余人出居延北可千余里,欲以分匈奴兵,毋令專走貳師也。陵既至期還,而單于以兵八萬圍擊陵軍。陵軍五千人,兵矢既盡,士死者過半,而所殺傷匈奴亦萬余人。且引且戰,連鬥八日,還未到居延百余里,匈奴遮狹絕道,陵食乏而救兵不到,虜急擊招降陵。陵曰:“無面目報陛下。”遂降匈奴。其兵盡没,余亡散得歸漢者四百余人。單于既得陵,素聞其家聲,及戰又壯,乃以其女妻陵而貴之。漢聞,族陵母妻子。」史記志疑以爲後人妄續。以班書陵本傳核之,陵在匈奴二十余年,元平元年病死。元平爲昭帝年號,史書成於太始二年,则遷之爲陵立傳,其時陵正生存也。

生存如陵可爲立傳,後之史官,獨謹謹焉不敢載述者,蓋一涉生存,秉筆爲難,所以遠嫌也。故史公雖造述之,未有用其法者,然不可謂史無生存之傳也。爰舉以告世之讀史者,俾知有所考云。

纂職

或有問於余曰:遷書之作私史乎?抑國史乎?曰:非私史也。曰:何以知其非私史乎?曰:遷爲太史,纂承父職,其爲國史而非私史也明矣。記曰:「動则左史書之,言则右史書之。」夫既書動、書言,则必有其書,古所稱楚書、鄭志之類,皆其國史而爲史官所書者也。故未有居史官之職,而其書乃可名之爲私史者。所惜古史皆不傳於後耳,其傳者厥惟太史公書。不觀自序乎?「太史公執遷手而泣曰:“余先周室之太史也。自上世嘗[11]顯功名於虞夏,典天官事。後世中衰,絕於予乎?汝復爲太史,则續吾祖矣。”」又云:「“余死,汝必爲太史;爲太史,無忘吾所欲論著矣。”」又云:「“今漢興,海内一統,明主賢君忠臣死義之士,余爲太史而弗論載,廢天下之史文,余甚懼焉,汝其念哉!”遷俯首流涕曰:“小子不敏,請悉論先人所次舊聞,弗敢闕。”卒三歲而遷爲太史令,紬史記石室金匱之書。」其篇末復云:「太史公乃父子相續纂其職。」以此言之,其父談任太史之職,早有所論著,故遷願纂繼史職,凡爲先人所次之舊聞,悉有以論之。既而果爲太史,於是取石室金匱書,裒集史記,及太初紀元,而始焉草創,以盡其職所當爲。嗚呼!在史職而編次國史,犹得稱之爲私史乎?

或曰:然则班固謂其私作本紀者,此何説耶?曰:固之意,將以高祖起元,别成斷代之史,故其言「六代,史臣追述功德,私作本紀,編於百王之末,厠於秦、項之列」者,乃不欲漢之列於秦、項,附百王之後,因譏遷所述漢諸帝紀,黜之爲私耳。固蓋自信其斷代爲史,得當王爲貴之義,以遷爲出一己之私,非謂其史是私史也。不然,本紀而外,遷又有書、表與世家、列傳,何以其他不謂爲私作,而單舉乎本紀哉?且固在當時,嘗有上書告其改作國史者,此國史蓋即彪之後傳也。范書班彪傳:「司馬遷著史記,自太初以後,闕而不録,後好事者頗或綴集時事,然多鄙俗,不足以踵繼其書。彪乃繼采前史遺事,傍貫異聞,作後傳數十篇。」则後傳者,續遷史而爲之。後傳既爲國史,而史公所作,其爲國史也益可信。若東觀漢記云:「時人有上言班固私改作史記。」見初學記。则范氏所稱「國史」,直爲太史公書矣。況史漢興以來諸侯年表云:「臣遷謹記高祖以來至太初諸侯,譜其下益損之時,令後世得覽。形勢雖强,要之以仁義爲本。」每見官書,多有臣某姓名,今史公明言「臣遷」,以其纂國史之職,而非私史也,故如此,若果出於私史,何爲用奏御之例而云「臣遷」乎?

或又問曰:史之成書,其年歲無可考,然人皆謂遷自被刑而後,遂發憤而爲此史,今必謂之國史者,竊不能無疑也。曰:遷自言「論次其文,七年而遭李陵之禍。」则七年以前,當史職時,固已論撰之矣。且序文一则曰:「無忘吾所欲論著」,再则曰:「請悉論先人所次舊聞」,其父所著之史,必載入其書中。今雖無從剖辨,然史談官終史職,其所論著者,謂非國史而何?

或又曰:遷後爲中書令,與任少卿書有言:「僕誠已著此書」,即謂其時書成,亦私史也。曰:是又不然。少卿之得罪,爲戾太子巫蠱事,其事爲征和二年,遷雖居中書之職,但以文選所録篇首言「太史公牛馬走」,司馬遷此「太史公」,李善選注謂司馬談,恐未是。兼職之説,余亦不敢遽謂定論。然遷書之成,實在太始二年。詳考年篇。仍稱爲「太史公」,则必以中書而犹兼史職也。犹兼史職,则其書要爲國史,以私史視之则誤矣。

或又曰:記言記事,雖古史職,然漢時太史令但掌天時星厤,不掌記載,故史公所撰書,仍私史也。況成書之時,又在官中書令以後,其爲私家著述甚明。故此書在公生前未必進御。如其説,以遷爲史官,專掌星厤,生前不必進御,遂謂其書爲私史,此又大不然。遷所言「文史星厤,近乎卜祝之間。」雖於星厤固掌之,然彼未嘗不并言文史。文史者,即職司記載也。若進御與否,则未知史職之所爲。古者人君不觀國史,以史官善惡備書,其職應爾,萬無進御之理。如必進御乃爲國史,試觀近代國史館制,凡所撰之文,何嘗每一篇成,必經進御,不經進御,而謂非國史,亦失考甚矣。矧其有「臣遷謹記」説,必爲進御者乎?

今夫孔子作春秋,私史也。國史未足爲得,私史亦未足爲失。如遷之書,固無待辨其爲國爲私。今齗齗焉别白之者,蓋私史世所不信,明乎其爲國史,所以見遷纂父之職,史乃爲其家學,并以美遷之能實行史權云爾。

稱公

馬遷之作史也,於論贊之中皆稱「太史公」。及讀自序,则知「太史公」者,係其書名,所云「爲太史公書序」是也。漢志春秋家:「太史公百三十篇。馮商所續太史公七篇。」惟其爲書名,故直以「太史公」著録矣。

雖然,書名之爲「太史公」,固也,而其稱之爲「公」则何哉?張守節正義云:「公者,遷所著書尊其父云“公”也。遷雖稱述其父所作,其實亦遷之詞。」[12]是謂書之稱「公」,遷乃尊父并以自稱耳。索隱引桓譚云:「遷所著書成,以示東方朔,朔皆署曰“太史公”,则謂“太史公”是朔稱。亦恐其説未實。蓋遷自尊其父著述,稱之曰“公”,或云遷外孫楊惲所稱,事或當爾也。」此亦以遷尊其父之書,故稱曰「公」,但不信東方朔之所署,而疑其爲外孫楊惲稱之也。近儒有言:子長述先人之業,作書繼春秋之後,成一家言,故曰「太史公書」。以官名之者,承父志也。以虞卿、吕不韋著書之例言之,當云「太史公春秋」,不稱「春秋」者,謙也。錢大昕廿二史考異。是蓋以父子相繼爲史,遷之名其書爲「公」,即以官爲稱,乃承其父之志,而實则當言「太史公春秋」矣。觀此三説,雖義有小異,「公」爲書稱以之尊父则同也。

顧尊父而稱書爲「公」,是矣。所以尊之爲「公」,则犹未有言者。裴氏集解:「如淳曰:“漢儀注:太史公,武帝置,位在丞相上。天下計書先上太史公,副上丞相,序事如古春秋。遷死後,宣帝以其官爲令,行太史公文書而已。”」而正義又據虞喜志林云:「古者主天官者皆上公,自周至漢,其職轉卑,然朝會坐位犹居公上。尊天之道,其官屬仍以舊名尊而稱也。」一则謂太史公之位尊於丞相,遷爲太史,其未死之前则尊爲「公」,至遷死则稱爲「令」矣;一则謂太史本天官,至漢则職卑,坐位得居公上者,尊天道因以尊其名稱也。如兩家所解,其尊之爲「公」,固可知矣。

然於書之命名而稱之爲「公」者,则未及也。吾謂遷書稱「公」者,亦犹王充論衡所云:「董仲舒著書不稱“子”者,意欲高過諸子也。」何以明之?周制,公、侯、伯、子、男,爲五等之爵。古者非天子三公與王者之後,不得稱「公」。至東遷而降,列國諸侯,始僭稱「公」矣。即春秋自僖公以前,大夫雖貴,且不稱「子」,其後執政之卿,皆稱「子」,再後则匹夫而爲學者所宗,亦可稱「子」:孔子、老子是也。説詳顧炎武日知録。下逮戰國,百家之術蠭出并作,於是其書遂稱爲諸子矣。董仲舒有高過諸子之意,不欲儕之於諸子,故無「子」稱。龍門之自稱其書曰「公」,蓋即仲舒之旨,亦不願與諸子同列,況其官原爲太史公乎?考之班志陰陽家,有杜文公五篇、南公三十一篇,名家有黄公四篇、毛公九篇。知古以「公」稱書者,蓋有之矣。则遷書稱「公」,并有其前例也,豈不可哉?

或曰:「公」之爲書稱,其信然矣。漢書百官公卿表祗有「太史令」,而無「太史公」之名,且序亦言「卒三歲,而遷爲太史令」,则其官稱「令」而不稱「公」矣,竊有惑焉。曰:此正「公」之所以爲書名也。吾意其官爲太史令,或以位在丞相之上,并因尊天之道,故亦可稱爲「太史公」。在遷與父談居官時,则有「公」之名,遷卒而定名爲「令」,自是而不復稱「公」矣。故班氏但以太史令一職載入表中,而武帝之時并可稱公,则未詳耳。然使太史僅有「令」名,「公」之爲稱,遷用以稱其書,则更無可疑也。「公」以稱書,而其意则在陵駕諸子耳。彼以爲尊父之書者,亦足備一説云。

考年

或問:馬遷作史,年歲其可考乎?曰:嘗考之矣。蓋自太初元年,至太始二年,終始凡十年而其書则成也。

曰:何以知其始於太初也?曰:自序:「卒三歲,而遷爲太史令,紬史記石室金匱之書。五年而當太初元年。」此言父談卒後,其卒之三年,则官太史令,遂綴集石室金匱中凡所藏之舊史記,及至父卒之五年,正當太初元年,遂從事作史。集解引李奇説:「遷爲太史後,適當於武帝太初元年,此時述史記是也。」惟史所稱「三歲」、「五年」,皆從父卒後言之,则李氏未之知。此「五年」者,若謂已任太史後,其上有云「太史公仕於建元、元封之間」,父談之卒已當元封時。父卒於元年,元封祗六年,歴三年爲元封四年,再加以五年,將至太初三年,不能當太初元年矣。故所稱「五年」,乃蒙上「卒三歲」而爲説也。蒙上「卒三歲」爲説,亦謂卒後之五年,庶可當太初元年耳。故李氏以太初之元始述史記,得之;爲太史五年,而當太初紀元,则大誤也。若自序篇末:「余述歴黄帝以來至太初而訖」者,言所述之事,以太初訖,而其述事之年,则方由太初始矣。

其終於太始二年者何也?序不又言「至於麟止」乎?漢書武帝太始二年三月詔曰:「有司議曰,往者朕郊見上帝,西登隴首,獲白麟以饋宗廟」,则是年詔有獲麟之語,故知其書成爲二年也。初以獲麟在元狩元年,詔又言「往者郊見」,疑非此二年事。然服虔、張晏於「麟止」下作注,皆云:「鑄金作麟足形」。今詔有「更黄金爲麟趾褭蹏以協瑞焉」之文,则正就此年言也。遷故不曰「止於獲麟」,而曰「至於麟止」,可知其爲太始二年矣。蓋「止」與「趾」,古字通。服氏爲「鑄金作麟足形」,下有「故云“麟止”」説,是彼故以麟足解麟趾也。史公之言「麟止」,既即謂麟趾,本不係之元狩之獲麟,不足徵其爲太始二年乎?若然,太初至太始二年,考其作史之歲,非十年乎?

不特此也,惟其爲十年,自班固以降,謂遷自被刑後發憤而爲史者,其説则誠謬。何则?遷自言「論次其文,七年而遭李陵之禍」,则其作史也,在遭禍前已及七年。「七年」者,徐廣謂天漢三年,而正義更申言之曰:「從太初元年至天漢三年,乃七年也。」既從太初至天漢三年爲七年,以天漢三年計,又益之以三年,其爲太始二年審矣。然则絕筆麟止,統終始立算,凡爲十年,有斷然者。若遭禍後始有志作史,僅有三年之期,并其自謂「論次七年」,將何説耶?

近儒有考其年者矣。其言曰:「司馬遷報任安書謂:“身遭腐刑而隱忍苟活者,恐没世而文采不表於後世也。”論者遂謂遷遭李陵之禍,始發憤作史記,而不知非也。其自序謂父談臨卒,屬遷論著列代之史。父卒三歲,遷爲太史令,即紬石室金匱之書。爲太史令五年,當太初元年,改正朔,正值孔子春秋後五百年之期,於是論次其文。會草創未就而遭李陵之禍,惜其不成,是以就刑而無怨。是遷爲太史令,即編纂史事,五年爲太初元年,则初爲太史令時,乃元封二年也。元封二年至天漢二年遭李陵之禍已十年。又報任安書内謂:“安抱不測之罪,將迫季冬,恐卒然不諱,则僕之意終不得達,故略陳之。”安所抱不測之罪,緣戾太子以巫蠱事斬江充,使安發兵助戰,安受其節而不發兵。武帝聞之,以爲懷二心,故詔棄市。此書正安坐罪將死之時,则征和二年間事也。自天漢二年至征和二年,又阅八年。統計遷作史記,前後共十八年。況安死後,遷尚未亡,必更有删訂改削之功。蓋書之成,凡二十余年也。」見廿二史劄記。

如其説,以遷之爲太史令五年當太初元年,其辨已見前,不復贅。謂遷初爲太史令爲元封二年,亦失之未考。其失在不知遷父之卒已當元封元年,所謂「五年而當太初元年」者,亦從父卒言也。既不知「五年」從父卒言,宜其以元封二年至天漢二年謂已十年,而李陵之禍,乃天漢三年事,彼又差一年矣。任安之坐罪將死,確爲征和二年間事,然其年遷史已成。何以知之?報安書云:「草創未就,會遭此禍,惜其不成,是以就極刑而無愠色。」即序之「論次其文,七年而遭李陵之禍」及「卒述陶唐」説也。蓋言作史已七年,不幸而倐遭此禍,但史之草創已至七年,不成则深爲可惜。「就極刑而無愠色」者,乃是不欲因就刑之故,而冀其有成也。故有「卒述陶唐」語。「卒述陶唐」者,即惜其不成而卒使之成也。此追述史未成時,而其志如此。其下云:「僕誠已著此書」,曰「已著」者,非謂書已著成乎?太始二年至征和二年,相距祗三四年,明明言「已著此書」,则報安書時已當書成之後矣。且惟書已著成,故書中言其全書謂爲十表、本紀十二、書八章、世家三十、列傳七十,凡百三十篇,而能舉其定本若此。在征和二年,書有定本,则其書成時益可見爲太始二年矣。彼謂天漢至征和,又阅八年,前後共十八年者,匪第爲時過久,且於「麟止」之説亦不符合。至删定改削二十余年云云,则爲其臆度之辭,更不足論也。

雖然,遷書之作,謂爲十年即成,較之李延壽作南、北史凡十七年,歐陽修、宋子京修新唐書亦十七年,司馬温公作資治通鑒凡十九年,不太易耶?曰:此無慮也。史談之居史職,在建元、元封間,遷有言「請悉論先人所次舊聞」,是談於史撰次者,幾三十年,而遷復述作之終始,雖祗十年,父子相繼成此史書,不將有四十年之遠乎?有四十年之遠,孰難孰易,自無待辨。而遷之自太初元年至太始二年書成於十年者,亦可考而定矣。

雜志

明張之象有太史史例一百卷。余初以爲此書所言,必闡明作史義例者,及後得而觀之,乃知專論文章體制,與元潘昻金石例同,非究史法者也。往考唐書藝文志載李鎮史記義林二十卷,而劉餗傳又言有史例三卷,此兩書恐早亡佚。至明柯維驥著史記考要,曾見其説,亦惟瑣瑣考訂耳。而於義法,则莫得而聞焉。夫史遷爲古今史學之祖,其作史也,自有其義法在。余今取其「衷聖」、「擇雅」諸大端,爲一一條舉之矣。其亦有足啟多聞、糾異説者,爰雜志之於此。

一闢天數。正義之論史例也,曰:「作本紀十二,象歲十二月也。作表十,象天之剛柔十日,以記封建世代終始也。作書八,象一歲八節,以記天地日月山川禮樂也。作世家三十,象一月三十日,三十輻共一轂,以記世禄之家輔弼股肱之臣忠孝得失也。作列傳七十,象一行七十二日,言七十者舉全數也。余二日象閏余也,以託王侯將相英賢略立功名於天下,可序列也。合百三十篇,象一歲十二月及閏余也。」此蓋言紀傳之爲數,皆合於天也。余未敢信其爲然。張氏殆以意揣測耳。史自序:「二十八宿環北辰,三十輻共一轂,運行無窮,輔弼股肱之臣配焉,忠信行道,以奉主上,作三十世家。」则世家之以三十爲數,或取諸列宿之環拱北辰乎?正義之説,當有悟於是。然史公乃譬況之詞,未必本紀諸體胥欲合諸天數也。

一辨兵謀。文心諸子篇:「昔東平求諸子、史記,而漢朝不與。蓋以史記多兵謀,而諸子雜詭術也。」其事漢書載之。漢書云:東平思王宇,宣帝子。成帝時,來朝上疏求諸子及太史公書。大將軍王鳳以諸子書或反經術,或明鬼神,太史公書有戰國縱橫之謀,不許。夫史公尊儒,其所記何嘗多兵謀乎?即有縱橫之謀,遷書爲通古之史,既及戰國,戰國爲縱橫之世,彼豈能删除之?況傳有云:「國之大事,在祀與戎。」则兵戎何可廢也?兵以謀勝,故孔子曰:「必也臨事而懼,好謀而成。」而班志兵書略以權謀居首。则兵家最要者爲權謀,豈足以議史乎?八書有律書,或謂此即兵書。其序云:「六律爲萬事根本。於兵械尤所重。」篇末则贊漢文之不用兵,而以天下和樂爲歸。彼譏其多兵謀者,不亦謬哉?

一引成説。遷之引古人成説,其下加以斷制者,如孝文本紀贊云:「孔子言“必世然後仁。善人之治國百年,亦可以勝殘去殺”。誠哉是言!」此一法也。留侯世家贊云:「孔子曰:“以貌取人,失之子羽。”留侯亦云。」此一法也。管晏列傳贊云:「語曰“將順其美,匡救其惡,故上下能相親也”。豈管仲之謂乎?方晏子伏莊公尸哭之,成禮然後去,豈所謂“見義不爲無勇”者邪?」此又一法也。張釋之馮唐傳贊云:「書曰“不偏不黨,王道蕩蕩;不黨不偏,王道便便”。張季、馮公近之矣。」此又一法也。惟秦始皇本紀贊引賈誼之説,而其法则異,是曰:「善乎哉賈生推言之也。」先用「善乎哉」三字,爲之引起,此则不用斷制語,而以慨歎出之,可爲引成説之别一法矣。

一編次之亂難考。吾謂史書之傳,於今日已二千余年矣,其原書则無可見。今編次錯亂,祗可從闕疑之例矣。或曰:「史記列傳次序,蓋成一篇,即編入一篇,不待撰成全書後,重爲排比。故李廣傳後,忽列匈奴傳,下又列衛青、霍去病傳。朝臣與外夷相次,已屬不倫。然犹曰諸臣事皆與匈奴相接也。公孫宏傳後,忽列南越、東越、朝鮮、西南夷等傳,下又列司馬相如傳。相如之下,又列淮南、衡山王傳。循吏後,忽列汲黯、鄭當時傳。儒林、酷吏後,又忽入大宛傳。其次第皆無意義,可知其隨得隨編也。」廿二史劄記。以編次之亂,謂其隨得隨編,亦似言之成理。嘗見漢志諸子略於其人時代先後,往往有顛倒失次者。知古人著書編次,篇目固無意義,然治其書者,存而不論可也。必謂隨得隨編,则非矣。何也?史百三十篇作某紀第一、某紀第二,皆明著之,當時必自有其説,爲後來所不能知。乃言隨得隨編,既莫由親睹其編次,不如慎言之爲愈矣。

一竄加之迹易知。遷書於武帝皆稱「今上」,或稱「今天子」,而不言「武帝」。景帝紀:「太子即位,是爲孝武皇帝。」此「是爲孝武」句必非史公語,爲後人竄加。且遷之書,生前已成,時武帝犹在,萬無書「孝武」廟號者。賈誼傳:「賈嘉最好學,世其家,與余通書。至孝昭時,列爲九卿。」職者謂馬遷卒於漢武末年,言賈嘉至孝昭時列爲九卿,此蓋後人所增,是言其有竄加矣。又司馬相如傳贊:「揚雄以爲靡麗之賦,勸百風一,犹馳騁鄭、衛之聲,曲終而奏雅,不已虧乎?」考雄以成帝元延初,始自蜀游京師,年七十一卒於王莽天鳳五年,逆而推之,宣帝之二十年,雄乃始生,遷著史時,安得雄之言乎?此亦爲後人竄加,其迹则尤顯而易見者也。

一書經删補。褚少孫之補史,如武帝本紀之類,夫人而知之矣。徵之史,又有爲删削者。後漢書楊終傳:「終字子山,蜀郡成都人。……顯宗時,徵詣蘭台,拜校書郎。……後受詔删太史公書爲十余萬言。」其所删削之本,不見著録,但今之史書,未識有經其删改者乎?若班氏,孝武以前,全襲史文,彼自成其斷代之史,固不能不加以删易,此於史無與也。

一書早流傳,班書遷本傳:「遷既死後,其書稍出。宣帝時,遷外孫平通侯楊惲祖述其書,遂宣播焉。」此可見遷書成後,早已流傳於世矣。

一書有單行之篇。如管子中弟子職,漢志入孝經類,當是裁篇别出者。史在漢世,亦有單篇行世。范書竇融傳:光武賜融以太史公五宗、外戚世家、魏其侯列傳。又循吏傳中明帝賜王景河渠書。则皆其單行者也。

一書有續入之辭。馮商所續七篇,孟堅稱之。其他若劉向及向子歆,又有衛衡、揚雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂諸人相繼撰續。書则莫可考矣。劉向以下諸人見史通。史自太初以後,闕而不録。今惠景間侯者年表「容成」下云:「後元二年,三月壬辰,侯光坐祠祝詛,國除。」又「亞谷」下云:「征和二年七月辛巳,侯賀坐太子事,國除。」此俱太初後事,必係續入之辭。下建元以來諸表,亦均有之,不知爲何人續入矣。

一史文之難讀。遷之文以潔稱,讀之不善,并有疑其事實有失者。儒林傳序:「自孔子卒後,七十子之徒散游諸侯,大者爲師傅卿相,小者友教士大夫,或隱而不見。故子路居衛,子張居陳,澹臺子羽居楚,子夏居西河,子貢終於齊。如田子方、段干木、吴起、禽滑釐之屬,皆受業於子夏之倫,爲王者師。是時獨魏文侯好學。」或以子路先孔子卒,今叙之「孔子卒後」,於事不合,不知「子路居衛」至「子貢終於齊」,乃極言七十子友教四方,爲儒學之盛,不必泥「孔子卒」爲言,否则下「是時獨魏文侯好學」,所謂「是時」者,文侯豈及見子路耶?蓋「是時」二字,是根子夏爲文,亦不必拘子路説也。昔人文字,須以意會,如不能以意逆志,而就後世文法求之,反若文與事相違矣。故史公之文,當知其難讀,細加玩索则得之。自序:「不韋遷蜀,世傳吕覽;韓非囚秦,説難、孤憤。」此極易讀,言不韋雖遷蜀,而其所著之吕覽,则世傳之;韓非雖囚於秦,而説難、孤憤,世亦傳之。此非謂一则遷蜀,而作吕覽;一则囚秦,而作説難、孤憤也。明用世傳字,文法少變,否则二人本傳叙著書甚明,豈有至此而自相矛盾者?自劉子元以下,多言其誤,亦可謂不善讀書矣。

一史文之宜法遷書。史也,豈可以文論?范蔚宗自言無意於文,既造後漢,轉得統緒,故知古之爲史者,無有不工於文,而能文之士,未必能爲史。遷则史家首出,而文亦高簡有法,是以昌黎論文時時稱道之。其後如王介甫輩,莫不學其文矣。有志於文者,固宜以史爲法,然史不可但以文論,徒知取法於文,無怪史之義法,無有推求,而後世史才之難遘矣。

以上數者所言史事,爲遷之學者,要亦不可不知也。抑吾犹有説者。班彪之評史也,曰:「論議淺而不篤。其論術學,则崇黄老而薄五經;序貨殖,则輕仁義而羞貧賤;道游俠,则賤守節而貴俗功:此其大敝傷道,所以遇極刑之咎。」嗚呼!遷之遇刑,出於實行史權,斯则漢武之咎也,豈遷咎哉?昔韓非爲韓忠臣,而人每以明法之故,謂宜死於非命。余頗爲非悲之。夫非之明法,所以救韓也。嘗讀其存韓篇,首篇初見秦,據國策,爲張儀説,今誤入。歎非自入秦以後,犹惓惓不忘故國,可謂節義之士矣。乃非以救韓而見殺於秦,實李斯自愧爲學不如,故用藥以害之。眛者不察,不能與之辯誣,且以書之明法,傅致其罪,豈不冤乎!遷之秉筆直書,亦其史職所應爲,以李陵事而受極刑,此不過武帝之私。彪以爲傷道所由,何其言之慘刻而悖於理耶?夫古人往矣,讀其書者,就書而品衡其得失,未嘗不可。若其人身遭怨抑,當思有以伸雪之,不此之務,甚至牽綴附會,謂立言不當,以及於此,不知吾特快其辭而前賢於是乎不白矣。遷之書受人詰難者至衆,此亦一是非,彼亦一是非,大抵所見者小,已足歎矣,未有若彪之酷者。吾豈能已於言乎?後之儒者,所貴探其義法之所在,而毋爲異説以蔽其見聞。至於黄老諸議,余并有辨析於前,则不復贅云。

引旨

昔晉史董狐,孔子褒贊之曰「古之良史,書法無隱」,豈非爲史官者,秉筆直書,自有其史法哉?及孔子作春秋,孟子論之云:其事则齊桓、晉文,其文则史,而孔子自言则謂其義竊取之。可知春秋一經,孔子所以筆削者,要有大義存乎其中,非第事求詳備,文取謹嚴已也。故太史公十二諸侯年表叙述春秋家言,则直稱之曰「以制義法」。所謂「義法」者,杜預注左傳序:「仲尼因鲁史策书成文,考其真伪,而志其典礼,上以遵周公之遗制,下以明将来之法。其教之所存,文之所害,则刊而正之,以示勸戒」是也。夫太史公非紹春秋之學者哉?彼既知孔子之作春秋有義法,爲所創制,则其所爲書,究天地之際,通古今之變,自成其一家之言,亦豈無義法之昭著哉?

乃自來評史者,不過美其文直事核,而班固且訾其是非謬於聖人。幾若藏之名山,傳之其人,所以紹名世,正易傳,本詩書禮樂之際,自任以五百歲之期,上承孔子者,絕無義法之可言,何其悖乎?厥後裴駰、張守節三家,未嘗不爲史書作注,祗以考其異同,甚或妄攻其失。故隋唐而降編經籍者,史立專部,雖以百三十篇冠乎正史之首,而能尋繹其義法者,概未有聞,辨惑、志疑之書,则雜然并出。史公嘗慨:「好學深思,心知其意,難爲淺見寡聞道。」嗚呼!後之讀史者,不免聞見之淺寡,而以吾之心足以知其用意者,抑何寥寥而罕遘也。

夫史自漢書易爲斷代,但知當王爲貴,於是飾主闕而抑忠臣,惟以諱避爲得計,豈有鑒於史公之直言,身受極刑,而不敢彰君之惡,以自貽伊戚乎?迨監修之官設,而史臣載筆,權不少假,此劉子元撰爲史通所以有忤時之歎也。然子元工訶古人,雖在史公貶辭居多,而於其書之義法,则實未細加推闡。無怪後世修史者,僅僅致功於文字,而爲之學者,整輯排比,參互搜討,是特史纂、史考之所爲,於遷之垂爲義法,足爲史家作之準者,皆未有以窺其真也。

今夫遷始爲紀傳之史,立論则一本諸聖,采集群言,则以正雅爲宗,志在表彰前賢,無所依憑,则闕而不敢濫厠,凡作爲此篇,且無不申明其義。蓋其先代世掌天官,而又親稟父談家學,宜其卓越千古,莫有能繼其業者。乃後儒欲以近世所見之書與所具之識,與之齗齗計量,烏可得乎?

余往在弱年,始習洨長之書。久之而讀經,好高郵王氏之學,觕知聲音訓詁。如是者十載,病其煩碎,於群經大義未有深得。以爲百家之術,别居一部,前人或擯之爲異端,無有窮竟源流、辨章得失者,於是殫力研求,觀其會通。至諸子通考初出,見者矜爲奇書,但自揆材能,恐一人之心思,誠使萃精於此,以期不朽,如斯已足,若史學者,则此生當無暇肄業及之矣。然道、墨諸家之學,盛於戰國,老、莊、申、韓諸賢,惟史公均爲之立傳。方謂治丙簿書,不可不取徵於史,故遷史则時或披覽之。其後見明季貴池吴某著楚漢年表,作義帝本紀,斥項羽爲僭盜,將以正史之非。乃余觀秦楚之際月表,其中獨義帝稱「元年」,恍然序文之「號令三嬗」,非爲質言,不可拘執其説,史公殆早以漢之帝統,親接義帝,因歎史書之不易讀也。再後任通志編纂之役,而長、元、吴三邑志乘,於時亦議續修,主其事者屬余訂立體例。余據會稽章實齋先生之説,用紀、表、圖、考、傳、略,一衷史裁。時所有稿草,皆爲余評校,有岐疑處,余悉從史、漢爲斷。自是而益濳心於史學矣。歲在丁巳,漢書藝文志舉例成,彼時即意史公全書,亦必有義法之可循,每得一創獲,蓄之於懷,未敢率爾妄作。先擬衷聖、擇雅一二條目,遂復冥搜苦索,觸類而引申之,務以曉學者達神旨。於今歲秋,始寫定五十篇。劉彦和云:「彰乎大易之數,其爲文用,四十九篇」,是其例矣。至史記之名,唐以前原無此稱,兹则禮從其朔,題爲太史公書云。

太史公書義法卷下終

* * *

[1] 「黥布」,原本誤作「鯨布」,今改,以下凡作「鯨布」者,皆徑改不再出校。

[2] 原本作「不妨取與以時而息財富」,史記貨殖列傳,「不妨」下有「百姓」二字,今據補。

[3] 「上同」,原本誤作「下同」,據史記魯仲連鄒陽列傳司馬貞索隱改。

[4] 「左方」,原本誤引作「左右」,據史記衛將軍驃騎列傳改。

[5] 「趙王遷」,原本作「趙馮王遷」,今據史記趙世家改。

[6] 「家」,原本誤作「冡」,據史記樊酈滕灌列傳改。

[7] 「無弗得」,原本誤作「無所得」,文意難通。今據章學誠校讎通議改。

[8] 原本作「四十五年」,「四」字爲衍文,據史記秦始皇本紀改。

[9] 十三年,原本作「四十三年」,據史記秦始皇本紀改。

[10] 「三年」,原本作「二年」,據史記秦始皇本紀改。

[11] 「嘗」,原本誤作「常」,據史記太史公自序改。

[12] 案,此句實爲司馬貞史記索隱文,非出自張守節史記正義。