△酒肉灾第九十三（此有三部）▲述意部第一
夫酒为放逸之门，大圣知其苦本。所以远酣肆，离酒缘，弃醉朋，近法友，出昏门，入醒境。肉是断大慈之种，大圣知其杀因。所以去腥臊，净身口，啖蔬菜，澄心神，招慈善，感延年。故俗书《礼记》云：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”斯亦不杀之义也。若使啖食酒肉之者，即同畜生豺狼禽兽，亦即具杀一切眷属，食啖诸亲。反雠怨报，历劫长夜，无有穷已。如经论说：“有一女人五百世害狼儿，狼儿亦五百世害其子。又有女人五百世断鬼命根，鬼亦五百世断其命根。”故知经历六道，备受怨报。或经为师长，或是父母，或是兄弟，或是姊妹，或是儿孙，或是朋友。今是凡身，各无道眼，不能分别，还相啖食，不自觉知。啖食之时，此物有灵，即生瞋恨，还成怨雠。向到至亲，反变成怨。如是之事，岂可不思。暂争舌端，一时少味，永与至亲，长为怨对。可为痛心，难以言说。是故《涅槃经》云：“一切肉者悉断，及自死者。”自死犹断，何况不自死者！
又《楞伽经》云：“为利杀众生，以财网诸肉，二业俱不善，死堕叫呼狱。”何谓以财网肉？陆设罝罘，水设网罟，此是以网网肉。若於屠杀人间以钱买肉，此是以财网肉。若令此人不以财网肉者，习恶律仪，捕害众生，此人为当专自供口，亦复别有所拟。若别有所拟，向食肉者岂无杀分？何得云我不杀生？此是灼然，违背经文，断大慈种，障不见佛也。
▲饮酒部第二
述曰：此之一教，有权有实。权则渐诱之训，以轻脱重，初开无犯。据其障理，非无其过。若约实教，轻重俱禁，始末不犯，是名持戒。初据权说者，故《未曾有经》云：“尔时国王太子名曰祇陀》，闻佛所说十善道法，果报无穷。长跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒，今欲还舍。所以者何？五戒法中酒戒难持，畏得罪故。世尊告曰：汝饮酒时，为何恶耶？祇陀白佛：国中豪强，时时相率，赍持酒食，共相娱乐，以致欢乐，自无恶也。何以故？得酒念戒，无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言：善哉！善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世间人能如汝者，终身饮酒，有何恶哉！如是行者，乃应生福，无有罪也。若人饮酒，不起恶业；欢喜心故，不起烦恼；善心因缘，受善果报。如持五戒，何有失乎！饮酒念戒，益增其福。先持五戒，今受十善，功德倍胜十善报也。时波斯匿王白佛言：世尊，如佛所说，心欢喜时，不起恶业，名有漏善者，是事不然。何以故？人饮酒时，心则欢喜；欢喜心故，不起烦恼；无烦恼故，不行恼害；不害物故，三业清净；清净之道，即无漏业。世尊，忆念我昔游行猎戏，忘将厨宰。於深山中，觉饥欲食。左右答言：王朝去时，不被命敕，令将厨宰，即时无食。我闻是语已，走马还宫，教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言：即无现食，今方当作。我时饥逼，忿不思惟，敕臣斩杀厨监。臣被王教，即共议言：简括国中，唯此一人忠良直事。今若杀者，更无有能为王监厨，称王意者。时末利夫人闻王教敕杀修迦罗，情甚爱惜。知王饥乏，即令办具好肉美酒，沐浴名香，庄严身体，将诸妓女，往至我所。我见夫人装束严丽，将从妓女、好酒肉来，瞋心即歇。何以故？末利夫人持五戒断酒不饮，我心常恨。今日忽然将酒肉来，共相娱乐。展释情故，即与夫人饮酒食肉，作众妓乐，欢喜娱乐，恚心即灭。夫人知我忘失怒意，即遣黄门辄传我命，令诸外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦，深自悔责，愁忧不食，颜色憔悴。夫人问我：何故忧愁？为何患耶？我言：吾因昨日为饥火所逼，瞋恚心故，杀修迦罗。自计国中更无有人，堪监我厨，如修迦罗者。为是之故，悔恨愁耳。夫人笑曰：其人犹在，愿王莫愁。我重问曰：为实如是，为戏言耶？答言：实在，非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召，须臾将来。我大欢喜，忧悔即除。王白佛言：末利夫人持佛五戒，月行六斋。一日之中，终身五戒，已犯饮酒、妄语二戒，八斋戒中顿犯六戒。此事云何？所犯戒罪轻耶，重耶？世尊答曰：如此犯戒，得大功德，无有罪也。何以故？为利益故。如我前说。夫人修善凡有二种：一、有漏善，二、无漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名无漏善。依语义者，破戒修善，名有漏善；依义语者，凡心所起善，皆无漏业。王白佛言：如世尊说，末利夫人饮酒破戒，不起恶心而有功德，无罪报者，一切人民亦复皆然。何以故？我念近昔，舍卫城中有诸豪族刹利王公，因小诤竞，乃致大怨。各各结谋，兴兵相伐。两家并是国亲，非可执录。纷纭斗战，不从理谏，深为忧之。复自念言：昔太子时共大臣提韦罗相忿，情实不分，意欲诛灭。因太后与酒，饮已情和。思惟是已，即敕忠臣，令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民，悉皆令集，欲有所论国中大事。诸臣诤竞，两徒眷属各有五百，应召来集於王殿上，庄严大乐。王敕忠臣办琉璃碗，碗受三升。诸宝碗中，盛满好酒。我於众前先{?口}一碗。王曰：今论国事，想无异心。今当人人办此一碗甘露良药，然後论事。咸言：唯诺。作唱大乐。诸人得酒，并闻音乐，心中欢乐，亡失雠恨。因酒息诤而得太平，此岂非是酒之功也！窃见世间穷贫小人、奴客婢使、夷蛮之人，或因节日，或於酒店，聚会饮酒，欢乐心故，不须人教，各各起舞。未得酒时，都无是事。是故当知，人因饮酒，则致欢乐；心欢乐时，不起恶念；不起恶念，则是善心；善心因缘，应受善报。猕猴得酒，尚能起舞，况於世人。如世尊说，施善善报，施恶恶报。末利夫人皆由前身以好施人故，今得好报。世尊，云何令持五戒，月行六斋，六斋之日不得庄严香华服饰，作倡妓乐，又复不听附近夫婿？爱好之姿，竟何所施？徒云其功，岂非苦也？佛告王曰：大王所难，非不如是。末利夫人在年少时，若我不敕令受戒法，修智慧者，云何当有今日之德，以能得度，复度王身，如斯之功，复归谁也？”
述曰：此第二约其实说，轻重不犯，真名持戒。故大圣知时，量机通塞。通则开禁随时，量前损益。如匿王欲杀厨监，太子欲杀其父，此并因酒忘忿，得全身命，免其大罪。以轻脱重，不受累殃。然非无饮酒之咎，来报之罪。不得见有前开，遂即雷同总犯。各须量其教意，复省己身行德优劣，得预圣人。斯匿、末利开禁，以既不同，此即须依经，纤毫勿犯，最为殊胜。故《四分律》云：“是我弟子者，乃不以草头滴酒入口。”何况多饮。是故咽咽结提。
又《成论》：“问云：饮酒是实罪耶？答曰：非也。所以者何？饮酒不为恼众生故而是罪因。若人饮酒，则开不善门，以能障定及诸善法。如殖众果，必有墙障。故知酒过，如果无园。”
又《优婆塞经》云：“若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善。是名饮酒现世恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼。是名後世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶因缘力故，令一切外物资生，悉皆臭烂。”
又《长阿含经》云：“其饮酒者有六种失：一者失财，二者生病，三者鬥争，四者恶名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日损。”又《智度论》：“饮酒有三十五失，如前《受戒篇》说。”
又《沙弥尼戒经》云：“不得饮酒，不得嗜酒，不得尝酒。酒有三十六失，失道破家，危身丧命，皆悉由之。牵东引西，持南著北，不能讽经，不敬三尊，轻易师友，不孝父母，心闭意塞，世世愚痴，不值大道，其心无识，故不饮酒。欲离五阴、五欲、五盖，得五神通，得度五道，故不饮酒。”
又《萨遮尼乾子经》偈云：
“饮酒多放逸，现世常愚痴，忘失一切事，常被智者呵。来世常闇钝，多失诸功德。是故黠慧人，离诸饮酒失。”
又《十住婆沙论》：“问曰：若有人舍施酒，未知得罪以不？答曰：施者得福，受者不得饮。”故论云：“是菩萨或时乐舍一切，须食与食，须饮与饮。若以酒施，应生是念：今是行檀时，随所须与，後当方便教使离酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波罗蜜法，悉满人愿。在家菩萨以酒施者，是则无罪。”
又《梵网经》云：“若自身手过酒器与人饮酒者，五百世中无手，何况自饮。不得教一切人饮，及一切众生饮酒，况自饮酒。”
又《优婆塞五戒相经》云：“佛在支提国》跋陀罗婆提邑。是处有恶龙，名菴婆罗提陀，凶暴恶害，无人得到其处，象马无能近者，乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时，并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘游行支提国，渐到跋陀罗波提邑。过是夜已，晨朝著衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙，凶暴害人、鸟兽，及破灭秋谷。闻已，乞食到菴婆罗提陀龙住处，众鸟树下，敷座具，大坐。龙闻衣气，即发瞋恚，从身出烟。长老莎伽陀即入三昧，以神通力，身亦出烟。龙倍瞋恚，身上出火。莎伽陀复入火光三昧，身亦出火。龙复雨雹，莎伽陀即变雹作释俱饼、髓饼等。龙复放霹雳，莎伽陀变作种种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊，莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华等。龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即变作优钵罗华璎珞、瞻<艹匐>华璎珞等。如是等龙所有势力尽现向莎伽陀，皆不能胜，即失威力光明。莎伽陀知龙力尽，不能复动，即变作细身，从龙两耳入，从两眼出；两眼出已从鼻入；从鼻入已从口中出；在龙头上往来经行，不伤龙身。尔时龙见如是事已，心即大惊，怖畏毛竖，合掌向莎伽陀言：我归依汝。莎伽陀答言：汝莫归依我，当归依我师佛。龙答言：我从今归依三宝，知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已，更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽皆得到所，秋谷不伤。名声流布诸国，皆知长老莎伽陀能降伏恶龙，折伏令善。因莎伽陀名声流布，诸人皆作食，传争请之。是中有一贫女人，信敬请得莎伽陀。是女为办酥乳糜食之。女人作念思惟：是沙门啖是酥乳糜，或当冷发。便取似水色酒持与莎伽陀，莎伽陀不看便饮。饮已为说法，便去。过向寺中，尔时酒势便发，近寺门边，不觉倒他。僧伽梨衣、漉水囊、钵杖等各在一处，身在一处，醉无所觉。佛与阿难行到是处，见是比丘，知而故问：阿难，此是何人？答言：世尊，此是长老莎伽陀。佛即语阿难：是处为我敷座，办水集僧。阿难受教敷座，办水集僧已，白佛言：僧已集。佛自知时，佛即洗足，坐已，问诸比丘：汝等曾见闻有龙名菴婆罗提陀，凶暴恶害，先无有人到其住处，乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时，破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善，鸟兽得到泉上。是中有见闻者言：见闻此事。佛语诸比丘：於汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏虾蟆不？答言：不能。佛言：圣人饮酒，尚如是失，何况凡夫。如是过罪，皆由饮酒。今从自後，若言我是佛弟子者，不得饮酒，乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已，依律因此比丘便制不饮酒戒。”
问曰：未审天上有酒味不？答曰：无实曲米所造之酒，但有业化所作酒也。故《正法念经》云：“彼夜摩天男共天女众入池游戏，同饮天酒，离於醉过，现乐功德。味触色香皆悉具足。其中诸天有以珠器而饮酒者，受用酥酡之食，色触香味皆悉具足。彼如是念：此水为酒，令我得饮。即於念时，皆是天酒，离於醉过。天既饮之，增长胜乐；善业力故，心生欢喜。然彼诸天自业力故，如是受乐。”
“有鸟名为常乐，见彼诸天在欢喜河而饮酒故，为说偈言：
没入放逸海，贪著诸境界。此酒能迷心，何用复饮酒？〓为境界火烧，不知作不作，园林主贪心〓何用复饮酒？彼常乐鸟见乐饮酒天在河饮酒，为调伏故，如是说偈。”
又《正法念经》：“阎罗王责数罪人说偈云：
酒能乱人心，令人如羊等，不知作不作，如是应舍酒。若酒醉之人，如死人无异；若欲常不死，彼人应舍酒。酒是诸过处，恒常不饶益，一切恶道阶，黑闇所在处。饮酒到地狱，亦到饿鬼处，〓行於畜生业，是酒过所诳。酒为毒中毒，地狱中地狱，病中之大病，〓是智者所说。若人饮酒者，无因缘欢喜，无因缘而瞋，无因缘作恶。〓於佛所生痴，坏世出世事，烧解脱如火，所谓酒一法。若人能舍酒，〓正行於法戒，彼到第一处，无死无生处。”
问曰：无病饮得罪，有病开饮不？答曰：依《四分律》：“实病馀药治不差，以酒为药者，不犯。”
问曰：开饮几许？答曰：依《文殊师利问经》云：“若合药，医师所说多药相和，少酒多药得用。”
又《舍利弗问经》云：“舍利弗》白佛言：云何世尊说遮道法，不得饮酒如葶苈子，是名破戒，开放逸门。云何迦兰陀竹园精舍有一比丘，疾病经年，危笃将死。时优波离问言：汝须何药？我为汝觅，天上人间，乃至十方，是所应用，我皆为龋答曰：我所须药，是违毗尼。故我不觅，以至於此。宁尽身命，无容犯律。优波离言：汝药是何？答曰：须酒五升。优波离曰：若为病开，如来所许。为乞得酒，服已消差。差已怀惭，犹谓犯律。往至佛所，殷勤悔过。佛为说法，闻已欢喜，得罗汉道。佛言：酒有多失，开放逸门。饮如葶苈子，犯罪已积。若消病苦，非先所断。”
述曰：不得见前文开，笼通总饮。必须实病，重困临终，先用馀药治皆不差，要须酒和得差者，依前方开。比见无识之人，身力强壮，日别驰走，不依众仪，少有微患，便长情贪，不护道业，妄引经律，云佛开种种汤药、名衣上服施佛及僧，因公傍私，诡诳道俗。是故智人守戒如命，不敢犯之。是故《萨遮尼乾子经偈》云：
“酒为放逸根，不饮闭恶道。宁舍百千身，不毁犯法教。宁使身乾枯，终不饮此酒。假使毁犯戒，寿命满百年；〓不如护禁戒，即时身磨灭。决定能使差，我犹故不饮，况今不定知，为差为不差。作是决定心，心生大欢喜，即获见真谛，所患即消除。”
当知众生所有病者，皆由贪瞋我慢为因。从因有果，得此苦报，非由不得药酒，病不得差。故《涅槃经》云：“一切众生有四毒箭，则为病因。何等为四？一贪欲，二瞋恚，三愚痴，四憍慢。若有病因，则有病生。所谓爱热肺病，上气吐逆，肤体<疒?>々，其心闷乱，下痢哕噎，小便淋沥，眼耳疼痛，腹背胀满，颠狂乾消，鬼魅所著，如是种种身心诸玻”若识病本，断恶修善，三世苦报，永除不受。若不观理，纵用天下药酒所治，其病转增，难可得差。
又《毗尼母经》云：“尊者弥沙塞》说曰：莎提比丘少小因酒长养身命。後出家已，不得酒故，四大不调。诸比丘白佛。佛言：病者听瓮上嗅之。若差，不听嗅。不差者，听用酒洗身。若复不差，听用酒和面作饼食之。若复不差，听酒中自渍。”
又《新婆沙论》云：“如契经，尊者舍利子於憍萨罗国住一林中。时有活命出家外道，亦住彼林，邻近尊者。去林不远，诸村邑中，有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑，饱食睺肉，恣情饮酒，窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下，酒所昏故，起轻蔑心，我今与彼虽俱出家，我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者，作是颂曰：
我已饱酒肉，复窃持馀来。地上草木山，皆视如金聚。
时舍利子闻已念言：此死外道，都无惭愧，乃能无赖说此伽陀。我今亦应对彼说颂。作是念已，即说颂言：我常饱无相，恒住空定门。地上草木山，皆视如唾处。
今此颂中，尊者舍利子作师子吼，说三解脱门。谓於初句说无相解脱门，於第二句说空解脱门，於後二句说无愿解脱门。”▲食肉部第三
述曰：此之一教，亦有权实。言权教者，据毗尼律中，世尊初成道，为度粗恶凡夫，未堪说细。且於渐教之中，说三种净肉，离见、闻、疑，不为己杀，鸟残自死者，开听食之。先粗後细，渐令离过，是别时之意，不了之说。若据实教，始从得道至涅槃夜，大圣殷勤，始终不开。
又《涅槃经》云：“一切众生闻其肉气，皆悉恐怖，生畏死想。水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言：此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生，示现食肉。虽现食之，其实不食。”
但诸众生有执见者，不解如来方便说意，便即偏执毗尼局教。“言佛听食三种净肉，亦谤我言：如来自食。彼愚痴人成大罪障，长夜堕於无利益处，亦不得见现在未来贤圣弟子，况当得见诸佛如来！大慧，诸声闻人等常所应食米、面、油、蜜等，能生净命。非法贮畜，非法受取，我说不净，尚不听食，何况听食肉血不净耶？”非直食肉坏善障道，乃至邪命谄曲以求自活，亦是障道。
又《文殊师利问经》云：“若为己杀不得啖，若肉如材木，已自腐烂，欲食得食。若欲啖肉者，当说此咒：
多绖咃（此言如是。）阿捺摩阿捺摩（此言无我无我。）阿视婆多阿视婆多（此言无寿命无寿命。）那舍那舍（此言失失。）陀呵陀呵（此言烧烧。）婆弗婆弗（此言破破。）僧柯慓多弭（此言有为。）莎呵（此言除杀去。）
此咒三说，乃得啖肉。饭亦不食。何以故？若无思惟，饭不应食，何况当啖肉。佛告文殊师利：以众生无慈悲力，怀杀害意，为此因缘，故断食肉。若能不怀害心，大慈悲心，为教化一切众生故，无有过罪。”
问曰：酒是和神之药，肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食？若使佛教清禁，居丧礼制，即如对於严君，敕赐俗食，岂关僧过，拒而不食耶？答曰：贪财喜色，贞夫所鄙；好膳嗜美，廉士所恶。割情从道，前贤所叹；抑欲崇德，往哲同嗟。况肉由杀命，酒能乱神。不食是理，宁可为非。纵逢上抑，终须严断。虽违君命，还顺佛心。
问曰：肉由害命，断之且然。酒不损生，何为顿制？若使无损计罪，无过言非，饮浆食饭，亦应得罪，而实不尔。酒何偏断？答曰：结戒随事，得罪据心。肉体因害，食之即罪。酒性非损，过由弊神。馀处生过，过生由酒，断酒即除。所以遮制不同，非谓酒体是罪。
问曰：罪有遮、性，酒体生罪。今有耐酒之人，能饮不醉，又不弊神，亦不生罪。此人饮酒，应不得罪。斯则能饮无过，不能招咎，何关断酒以成戒善？可谓能饮耐酒，当名持戒；少饮即醉，是大罪人。答曰：制戒防非，本为生善。戒是上善，身口无违。缘中止息，遮性两断，乃名戒善。今耐酒之人，既不乱神，未破馀戒，实理非罪。正以饮生罪因，外违遮教，缘中生犯，仍名有罪。以乖不饮，犹非持戒。
第一据实有损者，依经：食肉之人有十种过失。第一、明一切众生，无始已来，皆是己亲，不合食肉。故《入楞伽经》云：“我观众生，轮回五道，同在生死，共相生育，递为父母、兄弟、姊妹，若男若女，中表内外，六亲眷属。或生馀道，善道恶道，常为眷属。以是因缘，我观众生，更相啖肉，无非亲者。由食肉味，递互相啖，常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离。佛说是时，诸恶罗刹闻佛所说，悉舍恶心，止不食肉。递相劝发菩提之心，护众生命，过自护身。离一切恶，诸肉不食。悲泣流泪，白言：世尊，我闻佛说，谛观六道，我所啖肉，皆是我亲。乃知食肉众生，是我大怨，断大慈种，长不善业，是大苦本。我从今日断不食肉，及我眷属亦不听食。如来弟子有不食肉者，我当昼夜亲近拥护。若食肉者，我当与作大不饶益。大慧，罗刹恶鬼常食肉者，闻我所说，尚发慈心，舍肉不食，况我弟子行善法者，当听食肉？若食肉者，当知即是众生大怨，断我圣种。大慧，若我弟子闻我所说，不谛观察而食肉者，当知即是旃陀罗种，非我弟子，我非其师。”
第二、明食肉众生，见者皆悉惊怖，故不应食。如彼经说：“食肉之人，众生闻气，悉皆惊怖，逃走远离。是故菩萨修如实行，为化众生，不应食肉。譬如旃陀罗猎师屠儿，捕鱼鸟人，一切行处，众生遥见，作如是念：我今定死。而此来者是大恶人，不识罪福，断众生命，求现前利。今来至此，为觅我等。今我等身，悉皆有肉，是故今来，我等定死。大慧，由人食肉，能令众生见者皆生如是惊怖。大慧，一切虚空、地中众生，见食肉者，皆生恐怖而起疑念：我於今者为死为活？如是恶人，不修慈心，亦如豺狼游行世间，常觅肉食。如牛啖草，蜣螂逐粪，不知饱足。我身是肉，正是其食。不应逢见，即舍逃走，离之远去。如人畏惧罗刹无异。”
第三、明食肉之人坏他信心，是故不应食肉。如彼经云：“若食肉者，众生即失一切信心。便言：世间无可信者。断於信根。是故大慧，菩萨为护众生信心，一切诸肉悉不应食。何以故？世间有人见食肉故，谤毁三宝，作如是言：於佛法中何处当有真实沙门、婆罗门、修梵行者，舍於圣人本所应食，食於众生，犹如罗刹。断我法轮，绝灭圣种，一切皆由食肉者过。是故大慧，我弟子者，为护恶人毁谤三宝，乃至不应生念肉想，何况食啖也。”
第四、明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说：“菩萨为求出离生死，应当专念慈悲之行，少欲知足，厌世间苦，速求解脱。若舍愦闹，就於空闲，住尸陀林，阿兰若处，坟间树下，独坐思惟。观诸世间，无一可乐。妻子眷属如枷锁想，宫殿台观如牢狱想，观诸珍宝如粪聚想，见诸饮食如脓血想，受诸饮食如涂痈疮想。趣得存命，系念圣道，不为贪味。酒肉、葱韭、蒜薤臭味，悉舍不食。若如是者，是真修行，堪受一切人天供养。若於世间不生厌离，贪著诸味，酒肉荤辛皆便啖食，不应受於世间信施也。”
第五、明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹，由习气故，今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说：“有诸众生，过去曾修无量因缘，有微善根，得闻我法，信心出家。在我法中，过去曾作罗刹眷属，虎狼、师子、猫狸中生。虽在我法，食肉馀习，见食肉者欢喜亲近。入诸城邑、聚落、塔寺，饮酒啖肉，以为欢乐。诸天下观，犹如罗刹争啖死尸，等无有异。而不自知已失我众，成罗刹眷属。虽服袈裟，剃除须发，有命看见，心生恐怖，如畏罗刹。”此明食肉皆是过去曾作罗刹，师子、虎狼、猫狸中来，故应裁断也。
第六、明食肉之人，学世咒术，尚不得成，况出世法，何由可证？是故行者不应食肉。如彼经说：“世间邪见诸咒术师，若其食肉，咒术不成。为成邪术，尚不食肉。况我弟子，为求如来无上圣道，出世解脱，修大慈悲，精勤苦行，犹恐不得，何处当有如是解脱，为彼痴人食肉而得其报？是故大慧，我诸弟子为求出世解脱乐故，不应食肉也。”
第七、明众生皆爱身命，与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说：“食肉能起色力，嗜味人多贪著。应当谛观一切世间有身命者，各自宝重，畏於死苦。护惜己身，人畜无别。宁当乐存疥野干身，不能舍命受诸天乐。何以故？畏死苦故。以是观察，死为大苦，是可畏法。自身畏死，云何当得而食他肉？是故大慧，欲食肉者，先自念身，次观众生，不应食肉也。”
第八、明食肉之人，诸天贤圣皆悉远离，恶神恐怖，是故行者不应食肉。如彼经说：“夫食肉者，诸天远离，何况圣人。是故菩萨为见圣人，当修慈悲，不应食肉。大慧，食肉之人，睡眠亦苦，起时亦苦。若於梦中见种种恶，惊怖毛?Ｎfde4?，心常不安。无慈心故，乏诸善力。若其独在空闲之处，多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求，欲食其肉。心常惊怖，不得安隐也。”
第九、明食肉之人，净者尚不应食，况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说：“我说凡夫为求净命，啖於净食，尚应生心，如子肉想，何况听食非圣人食。圣人离著，以肉能生无量诸过故，失於出世一切功德。云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味？言我听者，是则谤我。”故内律云：“食生肉血等，得偷兰遮罪。”
第十、明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说：“食肉众生，依於过去食肉熏故，多生罗刹、师子、虎狼、豺豹、猫狸、鵄枭、雕鹫、鹰鹞等中。有命之类各自护身，不令得便受饥饿苦，常生恶心，念食他肉。命终复堕恶道受生，人身难得，何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食肉者，即是无量功德之聚也。”
又《鸯掘魔经》云：“文殊师利白佛言：世尊，因如来藏故诸佛不食肉耶？佛言：如是。一切众生无始生死，生生轮转，无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿，变易无常。自肉他肉，则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复告文殊：一切众生界我界，即是一界。所食之肉，即是一肉。是故诸佛悉不食肉。佛告文殊：若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人，为应受不？若不受者，是比丘法。若受者，非慈悲。然不破戒。以从展转离杀因缘故也。”又此经说：“众生身内有八十万户虫。若断一众生命，即断八十万户虫命。”若炙、若煮、若淹、若暴，皆有小虫、飞蛾、蝇蛆而附近之。如是展转傍杀无量生命。虽不自手而杀，然屠者不敢自食，皆为食肉之人杀之。故知食肉之人，即兼有杀业之罪。或有出家僧尼，躬在伽蓝，共诸白衣公然聚会，饮酒食肉，荤辛杂秽，汙染伽蓝，不愧尊颜，如斯浑杂，岂胜外道？
又《尼罗浮陀地狱经》云：“身如段肉，无有识知。此是何人？皆由饮酒。”出家僧尼岂不深信经教，心生重愧。自弃正法，同於外道。若啖众生父肉，众生亦啖父肉；若啖众生母肉，众生亦啖母肉。如是姊兄、弟妹、男女六亲，并有相对，怨怨相酬，未可得脱。
又《沙弥尼戒经》云：“不得杀生，慈愍群生，如父母念子。加哀蠕动，犹如赤子。何谓不杀？护身口意，身不杀人畜喘息之类，手亦不为，亦不教人。见杀不食，闻杀不食，疑杀不食，为我杀不食。口不说言当杀、当害、报怨，亦不得言死快、杀快，某肉肥、某肉瘦，某肉多好，某肉少恶。意亦不念。哀念众生，如己骨髓，如父如母，如子如身，等无差别，普等一心，常志大乘。”
又《贤愚经》云：“佛告波斯匿王曰：过去久远阿僧祇劫，此阎浮提有一大国，名波罗柰。於时国王名波罗摩达。王将四种兵入山猎戏。王到泽上，驰逐禽兽。单只一乘，独到深林。王时疲极，下马小休。尔时林中有牸师子，怀欲心盛，行求其偶，不能得值。於林间见王独坐，淫意转盛。思欲从王，近到其边，举尾背祝王知其意，而自思惟：此是猛兽，力能杀我。若不从意，傥见危害。王以怖故，即从师子。成欲事已，师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎，日月满足，便生一子，形尽似人，唯足斑斓。师子忆识，知是王有。便衔担来，著於王前。王亦思忆，知是己儿，即收取养。以足斑駮，字为斑足。养之渐大，雄才志猛。父王崩亡，斑足继治。时斑足王有二夫人：一是王种，二是婆罗门种。斑足出游，劝二夫人随我後往。谁先到者，当与一日极相娱乐。其堕後者，吾不见之。王去之後，其二夫人极自庄饰，严驾俱往，到於道中，见於天祠。梵志种者，下车作礼。礼已後到。王从本言而不前之。於是夫人瞋怨天神：由礼汝故，使王见保若有天力，何不护我。後坏天祠，令平如地。守天祠神，悲恼至宫，欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人，住止山中，王恒供养。日日食时，飞来入宫，不食餚膳，粗食粗供。偶值一日，仙人不来。天神知之，化作其形，坐於常处，不肯就食，欲得鱼肉。即如语办。食已还去。明旧仙来，为设肉食。仙人瞋王。王言：大仙先日敕作，今何不食？仙人语言：昨日有患，一日不来。是谁语汝，但相轻试？令王是後十二年中恒食人肉。作是语竟，飞还山中。是後厨监忘不办肉。临时无计，出外求肉。见死小儿，肥白在地。念且称急，即却头足，担至厨中，加诸美药，作食与王。王得食之，觉美倍常。即问厨监：由来食肉，未有斯美。此是何肉？厨监惶怖，腹拍王前：若王原罪，乃敢实说。王答之言：但实说之，不问汝罪。厨监白王，具述前报。王言：此肉甚美。自今已後，如是求办。厨监白王：前者偶值死儿，更求叵得。王又语言：汝但密求。设令有觉，断处由我。厨监受教，夜恒密捕，得便杀之，日日供王。於时城中人民之类，各各行哭，云亡失儿。展转相问，何由乃尔？诸臣聚议，当试微伺。即於街里处处安人。见王厨监，拽他小儿，伺捕得之，缚将诣王，具以前事白王。王言：是我所教。诸臣怀恨，各自外议：王便是贼，食我等子。啖人之王，云何共治？当共除之，去此祸害。一切同心，咸共齐谋。一时同合，即围其王，当取杀之。王见兵集，惊怖问言：汝等何故而围逼我？诸臣答言：夫为王者，养民为事。方驱子厨杀人为食。不任苦酷，故欲杀王。王语诸臣：自今已後，更不复为。唯见恕放，当自改励。诸臣语曰：终不相放，不须多云。时王闻已，自知必死，即语诸臣：虽当杀我，小缓须臾，听我一言。即自立誓：我身由来所修善行，为王正治，供养仙人。合集众德，回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫，寻语而成，即飞虚空，告诸臣曰：汝等合力欲强杀我。赖我大幸，复能自拔。自今已後，汝等好忍所爱妻儿，我次第食。语讫飞去，止山林间，飞行搏人，担以为食。人民之类，恐怖藏避。如是之後，杀啖多人。诸罗刹辈附为翼从，徒众渐多，所害转广。後诸罗刹白斑足王：我等奉事为王，愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百，与汝为会。许之已讫，一一往取，闭著深山。已得四百九十九王，残少一人。後捕得须陀素弥王，大有高德。从罗刹王乞得七日假，假满还来。须陀素弥广为说法，分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜，敬戴为礼，承用其教，无复害心。即放诸王，各还本国。须陀素弥即佐兵众，还将斑足，安置本国。前仙人誓十二年满，自是已後，更不啖人，遂还霸王，治民如旧。尔时须陀素弥王者，今我身是。斑足王者，今鸯掘摩罗是。尔时诸人十二年中为斑足王所食啖者，今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯掘所杀。我亦世世降之以善。鸯掘摩者，指鬘比丘是。时波斯匿王复白佛言：指鬘比丘杀此多人，食已得道，当受报不？佛告大王：行必有报。今此比丘在於房中，地狱之火，从毛孔出，极患苦痛，酸切叵言。佛敕一比丘：汝持户排，往指鬘房，刺户孔中。比丘即往奉教为之，排入户内，寻自融消。比丘惊愕，还来白佛。佛告比丘：行报如是。王及众会，莫不信解。”
颂曰：
财色与酒，名为三惑。臣躭丧家，君重亡国。肉障大慈，〓辛遮净德。怀道君子，斯秽不欲。