△受斋灾第八十九（此有二部）▲述意部第一
夫正法所以流布，贵在尊经；福田所以增长，功由斋戒。故舍一餐之供，福绍馀粮；施一钱之资，果超天报。所以福田可重，财累可轻，共树无遮之会，等招无限之福也。
▲引证部第二
如《旧杂譬喻经》云：“昔有四姓请佛饭，时有一人卖牛湩。大姓留止饭，教持斋戒，受听经已。及归，妇言：我朝相待未饭。便强令夫饭，坏其斋意。虽尔，七生天上，七生世间。师曰：一日持斋，有六十万岁馀粮。复有五福：一曰少病，二曰身安隐，三曰少淫意，四曰少睡卧，五曰得生天上，常识宿命所行事也。”
又“波斯匿王欲赏末利夫人香璎，唤出宫视。夫人於斋日著素服而出，在六万夫人中，明如日月，倍好加常。王意悚然加敬，问曰：有何道德，炳然有异？夫人白王：自念少福，禀斯女形，情态垢秽，日夜命促，惧坠三途。是以月月奉佛法斋，割爱从道，世世蒙福。愿以香璎奉施世尊。”
又《中阿含经》云：“尔时鹿子》母毗舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属往诣佛所，稽首作礼。白世尊曰：我今持斋善。世尊问曰：居士妇今持何等斋耶？斋有三种。云何为三？一者、放牛儿斋，二者、尼揵斋，三者、圣八支斋。云何名放牛儿斋者？若放牛儿，朝放泽中，晡收还村。彼还村时，作如是念：我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛。我牛今日在此处宿止，明日当在彼处宿止。如是有人，若持斋时，作是思惟：我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也。我今日含消如此含消，明日当含消如彼含消。其人於此昼夜乐著欲过。是名放牛儿斋。若如是持斋，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。云何名尼揵斋耶？若出家尼揵者，彼劝人曰：汝於东方过百由延外，有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖。如是南西北方亦尔。或脱衣裸形，我无父母妻子。劝进虚妄之言，将为真谛。或执苦行自饿诸邪法等。是名尼揵斋也。若如是持斋者，亦不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。云何名为圣八支斋？多闻圣弟子，若持斋时，作是思惟：阿罗诃真人尽形寿，离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫，於杀净心，乃至尽形寿离非时食，断非时食，一食不夜食，乐於时食。我以此支於阿罗诃等同无异，是故说斋。彼住此圣八支斋已，於上当复忆念如来无所著等十号，出世净法，舍离秽汙、恶不善法，是名圣八支斋也。若族姓女持圣八支斋者，身坏命终，得生六欲天，远得四沙门果。”
又《僧祇律》云：“佛住舍卫城，南方有邑，名大林。时有商人驱八头牛，到北方俱多国，有一商人共在泽中放牛。时有离车捕龙食之，捕得一龙女。女受布萨法，无有害心，然离车穿鼻牵行。商人见之，即起慈心，问离车言：汝牵此龙欲作何等？答言：我欲杀啖。商人言：勿杀，我与汝一牛贸龋捕者不肯。乃至八牛，方言：此肉多美。今为汝故，我当放之。时商人放龙女去已。商人念言：此是恶人，恐复追逐。更遣捕取，放别池中，随逐看之。龙变为人，语商人言：天施我命，今欲报恩。可共入宫，当报天恩。商人答言：龙性率暴，瞋恚无常，或能杀我。答：不尔。前人系我，我力能杀彼人。但以受布萨法，都无杀心。何况天今施我寿命而当加害。若不去者，小住此中，我先摒挡，即便入去。後入宫内，见龙门边二龙系在一处。商人问言：汝为何事被系？答言：此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。为不坚固，为离车所捕，以是被系。唯愿天慈语令放我。龙女摒挡已，即呼入宫，坐宝床上。龙女白言：龙中有食能尽寿消者，有二十年消者，有七年消者，有阎浮提人食者。未知天今欲食何食？答言：欲须阎浮提食。即持种种饮食与之。商人问龙女言：此龙何故被系？龙女言：此有过，我欲杀之。商人言：汝莫杀。不尔，要当杀之。商人言：汝放彼者，我当食耳。白言：不得直尔放之，当罚六月摈置人间。商人见龙宫中种种宝物，庄严宫殿。商人便问言：汝有如是庄严，用受布萨何为？答言：我龙法有五事苦。何等为五？谓生时、眠时、淫时、瞋时、死时。一日之中，三过皮肉落地，热沙?身。复问：汝欲求何等？答言：人道中生。为畜生中苦，不知法故。欲就如来出家。龙女即与八饼金，语言：此金足汝父母眷属终身用之不荆语言：汝合眼。即以神变持著本国。以八饼金持与父母。此是龙金，截已更生，尽寿用之，不可尽时。”（思念仁慈，不得不行。暂救龙女，恩报弥重。况持大斋，受福宁校）
又《菩萨受斋经》云：“某自归佛，自归法，自归比丘僧。某身所行恶，口所言恶，意所念恶，今已除弃。某若干日若干夜受菩萨斋，自归菩萨。佛告须菩提：菩萨斋日有十戒：第一、菩萨斋日，不得著脂粉华香。第二、菩萨斋日，不得歌舞、打鼓、伎乐、装饰。第三、菩萨斋日，不得卧高床上。第四、菩萨斋日，过中已後不得复食。第五、菩萨斋日，不得持刀、金银、珍宝。第六、菩萨斋日，不得乘车牛马。第七、菩萨斋日，不得捶儿子、奴婢、畜生。第八、菩萨斋日，皆持是斋，从分檀布施得福。菩萨斋日，去卧时於佛前叉手言：今日一切十方其有持斋戒者，行六度者，某皆助安，无量劝助，欢喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄难之处，皆令得福，解脱忧苦。出生为人，安隐富乐无极。第九、菩萨斋日，不得饮食尽器中。第十、菩萨斋日，不得与女人相形笑共座席。女人亦尔。是为十戒，不得犯，不得教人犯，亦不得劝勉人犯。菩萨解斋法言：南无佛，南无法，南无比丘僧。某若干日若干夜持菩萨斋，从分檀布施当得六波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜，一分禅，一分读经，一分卧，是为菩萨斋日法。从正月十四日受，十七日解。从四月八日受，十五日解。从七月一日受，十六日解。从九月十四日受，十六日解。”
述曰：既受斋已，若欲解斋，要待明相出时，始得食粥。不尔，破斋。何名明相？如《萨婆多论》云：“明相有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树叶，则有白色。於三色中，白色为正。”始得解斋，食其粥也。
颂曰：
令月建清斋，佳辰召无疆。四部依时集，七众会升堂。萧条清梵举，哀怨动宫商。香气腾空上，乘风散遐方。叹德研冲邃，词辨畅玄芳。析烦呈妙句，临时拆婉章。缁素相依讬，财法发神光。福田今夕满，恩慧导存亡。
▲感应缘（略引四验）东晋沙门法显宋沙门僧伽达多宋居士郭铨
高齐沙门实公
东晋徐州吴寺太子思惟像者。昔晋沙门法显励节西天，历游圣迹。往投一寺，大小逢迎。显时遇疾，主人上座亲事经理，敕沙弥为客僧觅本乡斋食，倏忽往还。脚有疮血，云往彭城吴苍鹰家求食，为犬所啮。显怪其旋转之间，而游数万里外，方悟寺僧并非常人也。後随舶还国，故往彭城追访，得吴苍鹰，具状问之。答有是事。便诣馀血涂门之处。显曰：此罗汉圣人血也，当时见为觅食耳，如何遂损耶？鹰闻惭悚，即舍宅为寺，自往扬都求诸经像。正济江中，船遂倾侧。忽有双骨各长一丈，随波腾漾，掩入船中，即得安流昇岸。以事奏闻，乃龙齿也。鹰求像未获，溯江西上，暂息林间。遇见婆罗门僧持此像行曰：欲往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰：必如来言，弟子是也。便付像，将还至京。诏令摸取十躯，皆足下施铭，而人莫辨新旧，任鹰才龋像又降梦，示其本相，恰取还得本像。东还徐州，每放异光。元魏孝文请入北台。至高齐，後主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废，为僧藏之。大隋开教，还重光显。今在相州大慈寺。（右此一验见《晋史杂录》。）
宋京师道林寺有沙门僧伽达多、僧伽罗多等，并博通经论，偏以禅思为业。以元嘉之初，来游宋境。达多常在山中坐禅。日时将逼，念欲受斋，乃有群鸟衔果，飞来授之。达多思惟：昔猕猴奉蜜，佛亦受而食之。今飞鸟授食，何为不可。於是受进食之。（右一验出《梁高僧传》。）
宋顺阳郭铨，字仲衡，晋益州刺史。亡後三十馀载，元嘉八年，忽见形诣女婿南阳刘凝之家，车卫甚盛。谓凝之曰：仆有谪事，可见为作四十僧会，当得免也。言终不见。刘谓是魍魉，不以在意。後夕铨又与女梦，言：吾有谪罚，已告汝婿，令为设会，不能见矜耶！女晨起见铨从户过，偶湓：竟不能相救，今便就罪。女号踊留之，问：当何处设斋？答云：可归吾舍。倏然复没。凝之即狼狈供办。会毕，有人称铨信与凝相闻。言：感君厚惠，事始获宥。言已失去，於是而绝。（右一验出《冥祥记》。）
高齐初沙门实公者，嵩山高栖士也。旦从林虑向白鹿山，因迷失道。日将隅中，忽闻锺声，寻响而进，岩岫重阻。登陟而趣，乃见一寺，独据深林。三门正南，赫奕辉焕。前至门所看额，云灵芝寺。门外五六犬，其大如牛，白毛黑喙，或踊或卧，以眼眄实。实怖将返，须臾胡僧外来。实唤不应，亦不回顾，直入门内。犬亦随入。良久，实见无人，渐入次门。屋宇四周，房门并闭。进至讲堂，唯见床榻，高座俨然。实入西南隅床上坐。久之，忽闻栋间有声，仰视见开孔如井大，比丘前後从孔飞下，遂至五六十人，依位坐讫。自相借问：今日斋时，何处食来？或言豫章、成都、长安、陇右、齚北、岭南、五天竺等，无处不至，动即千万馀里。末後一僧从空而下，诸人竞问：来何太迟？答曰：今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会，各各竖义，大有後生聪俊难问，词旨锋起，殊为可观。不觉遂晚而至。实本事鉴为和上，既闻此语，望得参话，希展上流，整衣将起。咨诸僧曰：鉴是实和上。诸僧直视，忽隐寺所。独坐磐石柞木之下，向之寺宇，一无所见。唯睹岩谷，禽鸟翔集，喧乱切心。出以问尚统法师。尚曰：此寺石赵时佛图澄法师所造，年岁久远，贤圣居之，非凡所祝或汎或隐，迁徙无定。今山行者，犹闻锺声。（见侯君素《旌异记录》。）
△破斋灾第九十（此有二部）▲述意部第一
惟无常苦空之悲，念生老病死之患。长夜悲倒悬之苦，漂沦哀陷坠之溺。思之痛伤，亦深可惧也。良由福田轻薄，信施难消。斋戒无固，事等坯瓶；易毁难持，又同霜露。我人转盛，著逾胶漆。不惧累劫之殃，但忧一身之命。所以饱食长眠，何异犭屯犬；破斋夜食，鬼道无殊。是故施主失应时之福，众僧损良田之种也。
▲引证部第二
如《舍利弗问经》云：“舍利弗白佛言：有诸檀越造僧伽蓝，厚置资给，供来往僧。有似出家僧，非时就典食僧索食而食。与者食者，得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非时食者，是破戒人，是犯盗人。非时与者，亦破戒人，亦犯盗人。盗檀越物，是不与龋非施主意，施主无福；以失物故，犹有发心置立之善。舍利弗言：时受时食，食不尽者，非时复食，或有时受，至非时食，复得福不？佛言：时食净者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人导师。其有不净者，犹为破戒，是大劫盗，是即饿鬼，为罪窟宅。非时索者，以时非时辄与。是与食者，是名退道，是名恶魔，是名三恶道，是名破器，是名癞病人，坏善果故，偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食，外道梵志亦不邪命食，况我弟子知法行法而当尔耶？凡如此者，非我弟子。是盗我法利，著无法人，是名盗食非法之人。盗与盗受一团一撮片盐片酢，皆死堕燋肠地狱，吞热铁丸。从地狱出，生睺狗中，食诸不净。又生恶鸟，人怪其声。後生饿鬼，还伽蓝中，处其圊内，啖食粪秽。并百千万岁，更生人中，贫穷下贱，人所弃恶，不可言说，人不信用。不如盗一人物，其罪尚轻，割夺多人故，良福田故，断绝出世道故。”
又《犍陀国王经》云：“佛在世时，时有国王，号名犍陀，奉事婆罗门。婆罗门居在山中，多种果树。时有担樵人，毁其果树。婆罗门见之，便将诣王所言：是人无状，残败我果树，王当治杀。王敬事婆罗门，不敢违之，即为杀之。自後未久，有牛食人稻，其主逐捶，折其一角，血流满面，痛不可忍。牛遥到王所白言：我实无状，食此人少稻，今折我角。稻主亦追到王所。王晓鸟兽语。王语牛言：我当为汝杀之。牛即报言：今虽杀此人，亦不能令我不痛，但当约敕，後莫取之如我。王便感念言：我事婆罗门，但坐果树，令我杀人，不如此牛。今事此道，复不免生死，何用此道。便到佛所，五体投地，为佛作礼，愿受五戒十善。佛言：布施持戒，现世得福。忍辱精进，一心智慧，其德无量，後生天上。王即欢喜，得须陀洌阿难白佛言：此王与牛本何因缘？佛言：乃昔拘那含牟尼佛时，王与牛为兄弟，作优婆塞，共持斋戒一日一夜。王守法精进，不敢懈怠，寿终昇天。天上寿尽，下为国王。牛时犯斋夜食，後受其罪。罪毕复作牛五百世。尚有宿识，故来开悟王意。牛後七日寿终，上生天上。佛言：四辈弟子受持斋戒，不可犯也。”
又《法句喻经》云：“佛在舍卫国》祇树给孤独园精舍中，为天人龙鬼神说法。东方有国，名郁多罗波提，有婆罗门等五百人，相率欲诣恒水岸边。有三祠神池，沐浴垢秽，裸形求仙，如尼揵法。道由大泽，迷不得过。中道乏粮，遥望见一大树，如有神气，想有人居。驰趣树下，了无所见。婆罗门等举声大哭，饥渴委厄，穷死斯泽。树神现身，问诸梵志：道士那来，今欲何行？同声答曰：欲诣神池，澡浴望仙。今日饥渴，幸哀矜济。树神举手，百味饮食从手流溢。给众饮食，皆得饱满。其馀饮食，足供道粮。临当别去，诣神请问；本行何德，致此巍巍？神答梵志：吾本所居，在舍卫国。时国大臣，名曰须达，饭佛众僧，於市市酪。无提酪者，倩我提之，往到精舍，使我斟酌，讫行澡水，俨然听法。一切欢喜，称善无量。时我奉斋，暮还不餐。妇怪问我：不审何恨？答曰：不恨也。见长者须达於园饭佛，请我往斋，斋名八关。其妇瞋恚，忿然言曰：瞿昙乱俗，奚足才纳。君毁遣则祸从此衅。踧迫不已，便共俱食。时我尔夜年寿算尽，终於夜半，神来生此。为此愚妇，破我斋法。不卒其业，来生斯泽，作此树神。提酪之福，手出饮食。若终斋法，应生天上，封受自然。即为梵志而作颂曰：
祠祀种祸根，日夜长枝条。唐苦败身本，法斋度世仙。”
又《百缘经》云：“佛在舍卫国祇树给孤独园，於其初夜有五百天子，赍持香华，光明赫奕，照祇洹林，来诣佛所，礼已却坐。佛为说法，得须陀洹果。绕佛三匝，还诣天宫。於其晨朝，阿难请问诸天来缘。佛告阿难：乃往过去迦叶佛时，有二婆罗门，随从国王来诣佛所，礼拜问讯。时彼从中有一优婆塞，劝二婆罗门共受斋法，一求生天，二求人王。受已俱还，诣婆罗门聚会之处。诸婆罗门言：汝等饥渴，可共饮食。殷勤数劝，不免其意。求生天者，即便饮食，以破斋故，不果所愿。其後命终，生於龙中。不食得作国王。以其先身共受斋故，生彼国王园池水中。时守园人日日常送种种果蓏奉上献王。於池水中得一美果，色香甚好。作是念言：我虽出入，常为门监所见前却。我持此果，当用与之。作是念已，寻即持与。门监得已，复作是念：我虽出入，复为黄门所见前却，当用与之。作是念已，寻即持与。黄门得已，复作是念：夫人为我常向大王叹誉我德，我持此果，当用与之。作是念已，即便持与。夫人得已，复上大王。王得果已，即便食之。觉甚香美，即问夫人：汝今何处得是果来？夫人即时如实对曰：我从黄门得是果来。如是展转推到园子。王即召呼：吾园之中有是美果，何不见送，乃与他人？园子於是本末自陈。王不听言而告之曰：自今以後，常送此果。若不送者，吾当杀汝。园子还归，入其园中，号啼涕泣，不能自制。此果无种，何由可得？时彼龙王闻是哭声，化作人形，来问之言：汝今何以啼哭乃尔？园子具答所由。龙闻是语，还入水中，取好美果，著金槃上，持与园子。因复告言：汝持此果奉上献王，并说吾意云：我及国王，昔佛在世，本是亲友，俱作梵志，共受八斋，各求所愿。汝戒完具，得作国王。吾戒不全，生在龙中。我今还欲奉修斋法，求舍此身。愿为语汝王，为我求《八关斋文》，送来与我。若其相违，吾覆汝国，用作大海。园子於是纳受果槃，奉献王已，因复说龙所嘱之语。王闻是已，甚用不乐。所以然者，当尔之时，乃至无有佛法之名，况复得有《八关斋文》。若其不获，恐见危害。思念此理，无由可办。时彼国王有一大臣，最可敬重，而告之言：龙从我索《八关斋文》，仰卿得之。大臣答曰：今世无法，云何可得？王复告言：汝若不获，吾必杀卿。大臣闻已，却退至家，颜色异常，甚用愁恼。时臣有父，年在耆旧，每从外来，见子颜色改易异常，寻即问言。即向父说委曲诸理。父答子言：吾家堂柱，我见有光。汝为就伐，试取破看之。得经二卷：一是《十二因缘》，二是《八关斋文》。大臣得已，甚用欢喜，著金槃上，奉献与王。王得之喜，不能自胜，送与龙王。龙王得已，甚用欢庆，赍持珍宝，赠遗与王。各还所止，共五百龙子，勤加奉修八关斋法。其後命终，生忉利天。来供养我，是彼光耳。佛告阿难：欲知彼时五百龙子奉修斋法者，今五百天子是。佛说是缘时，有得四沙门果者，有发无上菩提心者。闻佛所说，欢喜奉行。”
又《遗教法律》云：“若出家人乘车马，一日除五百日斋，一岁三百六十日乘，计除却十八万日斋。舍利弗问佛：何故比丘乘骑，除五百日斋者？佛言：比丘是知禁律人，他见生谤，令他得罪。除老病暂乘不犯。”（问曰：何故不论俗人？答曰：出家清虚，慈愍众生，故他人怪。白衣秽浊，常造罪人，杀戮寻常，何论轻重。故人见不怪也。）
颂曰：
贪心未尝满，福善未曾忧。专求美饮食，饱{?口}无耻羞。昏尘全未拭，心垢岂能除。破斋常夜食，辜负施难消。苦长命自短，业催暗中游。漂浪四流海，难逢六度舟。小恶犹不改，大善何能修。类同园池龙，焉得齐高流。
▲感应缘（略引三验）晋俗人孙稚齐王氏四娘唐李思一
晋孙稚，字法晖，齐国般阳县人也。父祚，晋太中大夫。稚幼而奉法。年十八，以咸康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日，沙门于法阶行尊像经家门。夫妻大小出观，见稚亦在人众之中，随侍像行。见父母，拜跪问讯，随共还家。祚先玻稚云：无他祸祟，不自将护所致耳，五月当差。言毕辞去。其年七月十五日复归，跪拜问讯，悉如生时，说其外祖父为太山府君。见稚，说稚母字曰：汝是某甲儿耶？未应便来，那得至此。稚答：伯父将来，欲以代谴。有教推问，欲鞭罚之，稚救解得原。稚兄容，字思渊，时在其侧。稚谓曰：虽离故形，在优乐处，但读书无他作。愿兄勿复忧也，但勤精进，系念修善，福自随人矣。我二年学成，当生国王家。同辈有五百人，今在福堂。学成皆当上生第六天上。我本亦应上生，但以解救先人因缘缠缚，故独生王家耳。到五年七月七日，复归，说：邾城当有寇难。事例甚多，悉皆如言。家人秘之，故无传者。又云：先人多有罪谪，宜为作福。我今受身人中，不须复营，但救先人也。愿父兄勤为功德。作福食时，务使鲜洁。一一如法者，受上福。次者，次福。若不能然，然後费设耳。当使平等，心无彼我，其福乃多。祚时有婢，稚未还时，忽病殆死，周身皆痛。稚云：此婢欲叛，我前与鞭，不复得去耳。推问，婢云：前实欲叛，与人为期，日垂至而便住云云。
齐王氏名四娘，永明三年病死。下尸在地，为庄饰者觉其心煖，故未殡殓。经二宿，肌体稍温，气息渐还。俄而能言。自说：有二人录其将去，至一大门。有一沙门踞胡床坐，见之甚惊，问：何故来？乃骂此二人云：汝误录人来，各鞭四十。语此四娘：女郎可去。答曰：向来怳怳，不知道路，请人示津。沙门即命一人力送之。行少地，见其先死奴子倚高楼上。惊问：四娘那忽至此，欲见新妇不？答：不知处。唤奴自送，奴云：不得奉送。四娘但去前路，应相值也。投一马鞭与之曰：谨执此鞭，自知行路，可行数里，便见新妇。即四娘之嫂也。正被苦谪，四体碜缚，如装鹅鸭法，悬于路侧，相见悲号。新妇自说生时作罪，今贻此楚毒。欲屈手搏颊，求乞哀助，而手被挛格，不得至颊。又闻左右受苦之声而不睹形。四娘问：此为何声？答曰：此是无行众僧，破斋犯戒，获此苦报，呼叫声也。於是沿路而归，须臾至家。见其尸骸，意甚憎恶，不复愿还，不觉有人排其踣著，乃得就身而稍稣活。其人今休然尚存。（右二验出《冥祥记》。）
唐陇西李思一，今居相州之滏阳县。贞观二十年正月已死，经日而稣。语在《冥报记》。至永徽》三年五月又死，经一宿而稣。说云：以年命未尽，蒙王放复归。於王前见相州滏阳县法观寺僧辩珪，又见会福寺僧弘亮及慧宝。三人并在王前辩答。见冥官云：慧宝死期未至，宜修功德。辩珪、弘亮今岁必死。辩珪等是年果相继卒。後寺僧令一巫者，就弘亮等旧房召二僧问之。辩珪曰：我为破斋，今受大苦。兼语诸弟子等曰：为我作斋，救拔苦难。弟子辈即为营斋。巫者又云：辩珪已得免罪。弘亮云：我为破斋，兼妄持人长短，今被拔舌，痛苦不能多言。相州智力寺僧慧永等说之。（右一验出《冥报拾遗》。）
△赏罚灾第九十一（此有二部）▲述意部第一
夫好生恶死，含识之所同欣；喜利怒害，仁智之所不免。是以居终蹈义，或惬於情；枉性伤和，每切馀恨。史迁曰：“死有轻於鸿毛。”庄周曰：“生则重於天下。”故生死违性，则怨酷冥道；赏罚乖序，则哀声气结。影响於耳目，寤寐於精爽。无往不复，吁可畏哉。庶权豪之地，览明镜而绌威；利欲之情，启元龟而克念。无辜者获腰领之全，履福者同劫石之寿也。
▲引证部第二
如《百喻经》云：“昔有二人共种甘蔗而作誓言：种好者赏，其不好者当重罚之。时二人中一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，必得胜。既取汁溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗，一切都失。世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，倚形挟势，逼胁下民，陵夺财物，用作福善。不知将来，反获其殃。如压甘蔗，彼此都失。”
《阿育王经》云：“昔阿育王》妇莲华夫人》产一子，面貌端正，（依《付法藏》，名曰法增》。）目似驹那罗眼，因字驹那罗。王甚爱敬。长为取妇，字真金鬘。後共王至鸡头摩寺，到上座所。上座夜奢知必失眼，常为说法眼无常相。王大夫人帝失罗叉见眼端正，染心逼之。子闻掩耳，不顺其志。夫人瞋恚，常求其短，欲挑其眼。後时北方乾陀罗国，城名得叉尸罗，人民叛逆，王遣镇之。後时王病，口中粪臭，身诸毛孔粪汁流出，无人能治。敕唤驹那，欲绍王位。帝失罗叉闻已念言：彼若为王，我无活理。即作方便而白王言：我能治王。即敕国内似王病者，皆敕将来，我为治之。时有一儿有如此病，妇为问医。医语：将来为汝治之。既至医所，即送与夫人。夫人杀之，破腹见虫。上去粪随，下行亦尔。与种种药，不能令死。後乃与葱，虫便即死。以是因缘，劝王食葱。王食虫死，逐粪道出，王病得差。语夫人言：欲得何愿？答言：欲得七日作王。王即听之。既得王已，诈作王书，语得叉人云：驹那罗有大罪过，急挑眼出。诈作书已竟，向王眠睡，偷王齿樱王梦惊觉，语夫人言：梦见二鹫，欲挑我子驹那罗眼。言已还眠，复梦觉。语夫人言：梦见驹那罗头发甚长，在地而坐。夫人安慰，王复还眠。眠已，夫人得印，印书遣使赍去。王复梦见牙齿堕落。晓召相师，占梦吉凶。师言：此梦必是王子失眼之相。王闻合掌，归命四方护佛道神信法僧者，愿护我子。书至彼国，驹那得书，即信其语。雇旃陀罗使挑其眼，无肯挑者。但缘业熟，自然有人面十八丑，来求挑眼。王语丑人：先挑一眼，著我手中。举刀向眼，一切人民称怨，大唤：怪哉，苦哉！啼哭懊恼，不能自胜。”
又《付法藏传》云：“求一恶人令出右眼，置掌观之。便念耶舍本所劝诫，而作是言：说眼无常，犹如幻化。昔时奇妙，今观何爱。当舍危朽之法，专求最胜清净慧眼。作是观时，得须陀洌更出一眼，重深思察，厌恶情至，得斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼，号哭雨泪，惊泣而来。见已闷绝，良久乃稣。时驹那罗以偈晓之曰：
昔吾为恶业，今日还自受。一切世间苦，恩爱会别离。汝当谛思惟，何应大啼哭。”
又《阿育王经》云：“时驹那罗王答妇：我等自造，今日受之。恩爱会离，何用啼为。使人驱出。夫妇相将，弹琴歌乞，以自存活。展转而行，归还本国。欲入王宫，门人约之，即至门外象厩中宿。向晓弹琴，自宣苦事。王闻琴声，情切忆子，即遣人唤。既至王所，王见眼盲，形容瘦恶，衣裳弊坏，都不识别。见少形相，寻即问言：汝是我子驹那罗不？答言：我是。王闻其语，闷绝躄地，水洒乃稣。抱著膝上，手摩扌文眼，啼泣而言：汝眼本似驹那罗，故遂为字。今悉无有，以何为名。谁挑汝眼，使汝辛苦憔悴乃尔。速疾语我。我今见汝形体憔悴，譬如猛火烧我身心，都悉坏荆子语王言：愿莫忧恼。我自造业，不可怨他。得父王书，齿印敕挑。王立誓言：若我敕挑，当自截舌。若与齿印，当拔我齿。若我眼见，自挑其眼。王後推察，知是罗叉作书遣挑。王呼骂曰：不吉恶物，何地载汝。汝於今者不自陷没。汝实我怨，诈怀亲附。种种骂讫，积胡胶火而烧杀之。”
又《付法藏传》云：“时驹那罗王子起大悲心，而白父言：今若加报於彼，必当累劫共为怨害。譬如因声即有响应。亦如婴儿未识义理，骂辱父母，无谦敬心。而此父母岂於其儿起瞋恨耶？一切众生亦复如是。常为烦恼之所覆蔽，愚痴无智，犹如小儿。云何仿彼而生瞋恚？王心毒盛，不受其语，大积薪油而焚杀之。”
又《阿育王经》云：“尔时诸比丘见而问尊者优波毱多：有何因缘？尊者答曰：驹那罗往昔波罗柰国作一猎师，於山窟中得五百鹿，若都杀者，肉则臭烂。挑其眼出，日食一鹿。从是已来，五百身中，常被挑眼。又於过去拘留孙佛入涅槃後，时有国王名曰端严，为起石塔，七宝庄严。王死之後，有一恶王名曰不信，坏塔取宝，唯留土木。驹那尔时为长者子，还以七宝修治此塔，复造大像，共佛齐等。发誓愿言：使我来世如似此佛，得胜解脱。缘本造塔，生尊贵家。由昔作像，常得端正。以发愿故，今获道迹。”
又依王玄策《西国行记》云：“其王心知继室奸宄，饮气而怒，捶加刑继室所。是时辅佐并流配雪山东北碛卤不毛之地。摩诃菩提寺圣僧名宴沙大阿罗汉。王闻高德，携盲子具白前事，垂哀眼明。僧受王请，普告国众：吾明晨说深法，人持器来，以承涕泪。是日道俗竞驰远赴，闻说十二因缘。时众悲伤，泣血而已。收泪总置金槃。师立誓曰：向所说法，其理若当，愿以众泪洗王子目，令得复明。理若不当，盲目如故。於是将泪洗眼，眼遂平复。时王及子不胜喜庆。时众咸悦，皆称：善哉！圣力乃尔。王子即是驹那罗王，於今塔犹存焉。”
又《佛本行经》云：“尔时世尊乞食时至，著衣持钵，独自而行，欲乞於食。渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家。到其家已，即便进入，於其门内铺座而坐。尔时兵将大婆罗门有於二女：一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛边，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。佛为说法，得须陀洹果。乞受三归五戒已，即取佛钵，将好香美饮食满盛钵中，以用奉佛。尔时世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门从他转闻，彼大沙门来至於此。闻已即作思念：我昔曾请彼大沙门，许施饮食。我今贫煎，当作何计？妻报夫提婆言：乞听可说，未审尔不？我忆往昔年少之时，兵将大婆罗门曾弄於我，欲求世事。我时不听，彼暂指触。而今圣夫将我与彼行於世事，从其随索多少钱物。得已而为彼大沙门作食布施。尔时提婆报其妻言：此事不然。我婆罗门理不合作如是之事。其提婆即诣兵将所，白言：善哉，善哉！唯愿借贷我五百钱。若我能偿，此事善哉。脱不能偿，我之夫妇二人详共入汝家，为汝作力。尔时兵将即与提婆钱足五百，而语之言：汝今将去，随意所用。其事若讫，更不得转从他借贷，持以偿我。如汝所要，身自出力觅钱与我。尔时提婆从兵将边，依法受取五百钱已，至自己家，付与其妻备办饮食。即诣林中而往佛边，欲请如来。善哉，大德沙门瞿昙，唯愿受我明日饭食。是时世尊默然受请。辞佛而去，至自己家。城内一切巷陌皆卖熟食。尔时提婆即於彼夜严备多种甘美饭食，其夜悉办如是诸味。过夜天明，家内洒扫铺床座讫，即至佛边。长跪谘白：饮食已办，愿赴我家。尔时世尊既至食时，著衣持钵，渐渐而行。至提婆家，随铺而坐。夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食，立於佛前，以奉世尊。唯愿如来自恣而食。是时提婆奉佛食讫，别於佛边铺座而坐。坐已，世尊即为提婆如应说法，令欢喜已，从座而起，随意而去。尔时提婆送佛而出，其提婆妻从他借衣著。见佛出还，即便解衣置於一处，而扫除地。时有一贼，忽尔来偷其衣将去。时妻为失衣故，心大愁恼。提婆送佛还家，见妇大乱。即便问言：何故如是烦恼？妻报夫言：当知所借衣，不知谁偷，忽然失去。是时提婆闻此语已，心地迷闷，不知所为。作如是言：我以从他贷五百钱用为供具，汝今从他借衣而著，忽复失去。我家贫短，以何备偿？当作何计？尔时提婆求欲自死，即便往至尸陀林中，上大树上，欲自扑地，而不能堕。即复大愁。然彼贼人执其衣裳，至尸陀林，忽尔还来，在於提婆所上树下，掘地埋之。以土覆上，於上大便，放讫而去。时彼提婆在於树上，遥见此事。贼去以後，从树而下，掘取其衣，还将向舍。时提婆妻扫除舍内，处处分除。其屋一角，忽然自陷，低头观睹，地下见有一赤铜瓶，其中有金。乃至略说，见第二瓶，第三第四，悉皆是瓶。更复观看其下，更见一赤铜瓮，亦满中金。彼见金已，即大惊叫，指示夫言：圣夫圣夫，速来速来，我已得之。尔时提婆闻妇声已，作是思惟：此妇可怜，何故失心，如是诳语，云我已得於物？其前他处借衣失去，我已得衣，衣现在此。其何故唱言我已得之？是时提婆将衣入家，问其妻言：居家著者，汝何所得？彼妇即便指示其金，语言：圣夫，我得於此也。是时提婆复语妻言：汝所失衣，我亦得也。而彼妇取衣，向所借处还归其主。尔时提婆作是思惟：我今独自不能淹消尔多许金。即便携将五百钱，直还向兵将边而偿其债。到已语彼大兵将言：我从仁者贷五百钱，今以还汝。是时兵将语提婆言：我前语汝，不得从他举钱偿我，唯出自家身力偿我。提婆复言：我不从他贷取此物。兵将复问：汝从何得？提婆报言：我从地得此之金藏。彼不承信。尔时提婆即将兵将到自己家，示其金藏。尔时兵将见一聚炭，语提婆言：汝何诳也！语我是炭，用作金相。是时提婆复更重语彼兵将言：此实真金，非是火炭。如是再过三过已，以手触彼金藏，唱示言：此是金非炭。复作誓愿：如我善业因缘力故，得此金者，乞示兵将见。如此语已，炭即为金。兵将见此地藏金已，复问：汝今供养阿谁？为天为仙，并及善人，而彼与汝如是愿报。提婆报言：我於今日家唯供养是大沙门，奉施饭食，或应藉彼功德，果报当成。兵将报言：此之金藏，悉皆是彼善业因缘，故生此报。无人能夺，无人能断，汝莫作疑，安隐而食。尔时提婆作如是念：以施大沙门食，生大功德，心生欢喜，踊跃无量，遍满其体。复诣佛边重请佛至家饭佛。以後夫妻二人铺座听法。佛知彼等心行体性，诸使薄少。为说四谛，得须陀洹果。时诸比丘即谘问言：彼之提婆及妻等昔作何业，得此果报？复至佛边，得诸圣法？更造何业，先贫後富，一旦如是？佛告比丘：昔迦叶佛所受三归五戒而不行布施者，今提婆是。然命终乞愿，愿值於我。以是因缘，今得值我。以不行布施，今得贫报。随将食布施於我，得现世报。以是因缘，汝诸比丘辈等应常须向佛法僧边，生於恭敬希有之心。犹如提婆身现受福。以慳贪不肯布施，今受贫贱困苦之患。”
颂曰：
有义便合，无义便离。离卦非吉，合象成规。有功可赏，无功可治。勿得枉滥，反报无疑。▲感应缘（略引一十三验）周杜国之伯恒
汉王济左右汉羽林中郎游殷晋富阳县令王范晋张骏
晋羊聃晋孔基晋庾亮齐真子融
齐文宣帝高洋梁刘大夫不得字陈武帝陈霸先唐王玄策《行传》西域业称
周杜国之伯名曰恒，为周大夫。宣王之妾曰女鸠，欲通之，杜伯不可。女鸠诉之宣王曰：恒窃与妾交。宣王信之，囚杜伯于焦。使薛甫与司工锜杀杜伯。其友左儒九谏而王不听，左儒死之。杜伯既死，即为人见王曰：恒之罪何哉？王召祝而以杜伯语告之。祝曰：始杀杜伯，谁与王谋之？王曰：司工锜也。祝曰：何不杀锜以谢之？宣王乃杀锜，使祝以谢杜伯。杜伯犹为人而至，言其无罪。司工锜又为人而至，曰：臣何罪之有？宣王告皇甫曰：祝也与我谋而杀人。吾所杀者又皆为人而见，当柰何乎？皇甫曰：杀祝以谢之。宣王乃杀祝以兼谢焉。又无益也，皆为人而至。祝亦曰：我焉知之，柰何以此为罪而杀臣也？後三年，游於圃田，从人满野。日中，杜伯乘白马素衣，司工锜为左，祝为右，朱衣朱冠，起於道左，执朱弓朱矢射宣王，中心折脊，伏于弓衣而死。
汉时王济左右，尝於闇中就婢取济衣物，婢欲奸之。其人云不敢。婢言：若不从我，我当大叫。此人卒不肯。婢遂呼云：某甲欲奸我，济即令人杀之。此人具自陈诉，济犹不信，故牵将去。顾谓济曰：枉不可受，要当讼府君於天。後济乃病，忽见此人语之曰：前具告实，既不见理，今便应去。济数日卒。
汉时游殷，字幼齐，汉世为羽林中郎将。先与司隶校尉胡轸有隟，轸遂诬构杀之。殷死月馀，轸得病，目睛脱，但言：伏罪，伏罪。游幼齐将鬼来。於是遂死。
晋富阳县令王范有妾桃英，殊有姿色，遂与閤下丁丰、史华期二人奸通。范尝出行不还，帐内都督孙元弼闻丁丰户中有环珮声，觇视，见桃英与同被而卧。元弼叩户扇叱之，桃英即起，揽裙理鬓，蹑履还内。元弼又见华期带珮桃英麝香。二人惧元弼告之，乃共谤元弼与桃英有私。范不辨察，遂杀元弼。有陈超者当时在座，劝成元弼罪。後范代还，超亦出都看范。行至赤亭山下，值雷雨。日暮，忽然有人扶超腋，迳曳将去，入荒泽中。电光照见一鬼，面甚青黑，眼无瞳子。曰：吾孙元弼也。诉冤皇天，早见申理，连时候汝，乃今相遇。超叩头流血。鬼曰：王范既为事主，当先杀之。贾景伯、孙文度在太山玄堂下共定死生名录。桃英魂魄亦收在女青亭者，是第三地狱名，在黄泉下，专治女鬼。投至天明，失鬼所在。超至杨都诣范，未敢说之。便见鬼从外来，迳入范帐。至夜，范始眠，忽然大魇，连呼不醒。家人牵青牛临范上，并加桃人左索，向明小稣。十许日而死，妾亦暴亡。超亦逃走长干寺，易姓名为何规。後五年三月三日，临水酒酣。超云：今当不复畏此鬼也。低头，便见鬼影已在水中。以手搏超，鼻血大出，可一升许。数日而殂。
晋时张骏据有凉州，忌害镇军将军武威阴鉴，以其宗族强大而多功也。遂讽其主簿魏纂，使诬鉴谋反。骏逼鉴自杀。後三年纂病，见鉴在侧，遂死。
晋时羊聃，字彭祖，晋世庐陵太守。为人刚克粗暴，恃国姻亲，纵恣尤甚。睚柴之嫌，辄加刑杀。征西大将军庾亮槛送，具以状闻。有司奏聃杀郡将吏及民简良等二百九十人，徒谪一百馀人，应弃市。依八议请宥。显宗诏曰：此事古今所未有。此而可忍，孰不可忍！何八议之有！可狱所赐命。聃兄子贲先尚南郡公主，自表解婚，诏不许。琅琊孝王妃山氏，聃之甥也，苦以为请。於是司徒王导启：聃罪不可容恕，宜极重法。山太妃忧感动疾，陛下罔极之恩，宜蒙生全之宥。於是下诏曰：山太妃唯此一舅，发言摧鲠，乃至吐血，情虑深重。朕丁荼毒，受太妃抚育之恩，同於慈亲。若不堪难忍之病，以致顿弊，朕亦何颜以寄。今便原聃生命，以慰太妃渭阳之恩。於是除名为民。少时疾病，恒见简良等曰：枉岂可受，今来相取，自申黄泉。经宿而死。
晋时会稽孔基，勤学有志操，凭结族人孔敞。敞使其二子以基为师，而敞子并凶猥，趣尚不同。基屡言之於敞，此儿常有忿恚。敞寻丧亡，服制既除，基以宿旧，乃赍羊酒往看唁子。子犹怀宿怨，潜遣奴於路侧杀基。奴还未至，仍见基来，张目攘袂，厉声言曰：奸丑小竖，人面兽心。吾蒙顾在昔，敦戢平生，有何怨恶，候道见害。慢天忘父，人神不容，要当断汝家种。从此之後，数数见形孔氏。无几，大儿向厕，忽便绝倒。骆驿往看，已毙於地。次者寻复病殂。兄弟无後。
晋时庾亮诛陶称後，咸康五年冬节，会文武数十人，忽然悉起，向阶拜揖。庾惊问故，并云：陶公来。陶公是称父偘也。庾亦起迎。陶公扶两人，悉是旧时传诏。左右数十人皆操戈仗。陶公谓庾曰：老仆举君自代，不图此恩，反戮其孤，故来相问。陶称何罪，身已得讼於帝矣。庾不得一言，遂寝疾。入年一日死。（右此八验出《冤魂志》。）
齐真子融，齐世尝为井陉关检租使。赃货甚多，为人所糺。齐主欲以行法，意在穷治，乃付并州城局参军事崔法瑗与中书舍人蔡晖共考其狱。然子融之事，皆在赦前。瑗等观望上意，抑为赦後。子融临刑之际，冤诉百端。既不见理，乃誓曰：若此等平吉，是无天道。後十五日，法瑗无病暴死。经一年许，蔡晖卧疾，肤肉烂堕都尽，苦楚百许日，方殂。
齐文宣帝高洋既死，太子殷嗣位，年号乾明。文宣同母弟常山王演本在并州，权势甚重。因文宣山事，随梓宫出邺，以地望见疑，仍留为录尚书事。王遂忿怒，潜生异计，上省之日，内外百僚皆来集会，即收缚乾明腹心尚书令杨遵彦等五人，皆为事状，奏斩之。寻亦废乾明而自立，是为孝昭帝。後在并州，望气者奏：邺中有天子气。平秦王高归彦劝杀乾明，遂锁向并州尽杀之。其年孝昭数见文宣作诸妖怪，就其索儿。备为厌禳，终不能遣而死。
梁江陵陷时，有关内人梁元晖俘获一士大夫，姓刘，位曰新城，失其名字。先此人先遭侯景乱，丧失家口，唯馀小男，年始数岁，躬自担抱，又著连枷，值雪涂不能前进。元晖逼令弃去，刘君爱惜，以死为请。遂强夺取，掷之雪中，杖拍交下，驱蹙使去。刘乃步步回首，号叫断绝。辛苦顿弊，加以悲伤，数日而死。死後元晖日日见刘曳手索儿。因此得玻虽复对之悔谢，来殊不已。元晖载病到家而终。
陈武帝霸先既害梁大司马王僧辩，次讨诸将。义兴太守韦载，黄门郎放第四子也，为王公固守。陈主频遣攻围，不克。後重征之，诱说载曰：王公亲党皆已殄灭。此一孤城，何所希冀，过尔相拒耶？若能见降，不失富贵。载答曰：士感知己，本为王公，所以抗御大军，致成雠敌。今亦承明公尽定江左》，穷城自守，必无生路。但锋刃屡交，杀伤过甚。军人忿怒，恐不见全。老母在堂，弥惧祸及。所以苟延日月，未能束手耳。必有誓约，不敢久劳神武。陈主乃遣刑白马为誓。载遂开门，陈主亦示宽信，还扬都。後陈主即位，遣载从征，以小迟晚，因宿憾斩之。寻於大殿看事，便见载来，惊起入内，移坐光严殿，载又逐入。顾访左右，皆无所见。因此得病死。（右四验出《冥祥记》。）
唐《王玄策·行传》云：“摩伽陀国法，若犯罪者，不加拷掠，唯以神称称之。称人之法，以物与人，轻重相似者，置称一头，人处一头。两头衡平者，又作一符，亦以别物等其轻重。即以符系人项上，以所称别物添前物，若人无罪，即称物头重。若人有罪，则物头轻。据此轻重，以善恶科罪，剜眼、截腕、斩指、刖足，视犯轻重以行其刑。若小罪负债之流等，并锁其两脚，用为罚罪。”