△惭愧灾第十四（此有二部）▲述意部第一
夫三世轮转，六道旋环。若有一片神明，无不经历多处。既其禀生无定，有智有愚；受性不同，为善为恶。为善故，有惭有愧；为恶故，无惭无愧。但凡夫之法，相感居怀。若未得治道断除，理应日夜励己策修。惭愧冥空，辞谢幽显。从来无智，不识至真。致使烦恼森然，结漏繁拥。冀藉一善，消除万累。排荡重昏，豁然清净。是故大圣殷勤，制诸道俗。深惭应供，横受福田之名；仰愧沙门，虚当乞士之号。进无菩萨兼济之能，退乏声闻自调之德。玷辱师僧，孤负檀越。不堪行国王之地，无以报父母之恩。事等破瓶，义同焦种。亦如多罗既断，宁可重生；析石已离，终无还合。鬼恒扫迹，唱是恶人；如来敕言，非我弟子。不能为世福田，岂可胜他礼拜。近障人天，远妨圣道。如斯罪累，何可言陈。在道尚然，居俗宁救。是以一失人身，动经累劫。再逢服本，还同遇木。今当以惭愧水，洗浴识尘；执发露刀，割覆藏网。仰愧先贤，深惭後德。尽诚忏谢，彻穷来际。见一切凡圣，敬同佛想。自勒己心，卑如贱想。所有诸过，不起一念私隐之心；所有诸善，常生修学之意。粗陈此心，是名惭愧也。
▲引证部第二
如《涅槃经》云：“有二白法，能救众生：一惭，二愧。惭者自不作恶，愧者不教他造。惭者内自羞耻，愧者发露向人。惭者羞人，愧者羞天。是名惭愧。有惭愧故，则能恭敬父母师长。”一切道俗人及非人，便能敬重三宝，灭诸恶业。
又《迦延论》：“云何名无惭？答曰：可惭不惭，可避不避，不善恭敬，不善往来，既谓无惭。云何名无愧？可羞不羞，可畏不畏，恶事不畏，故称无愧。又不善往来名无惭，恶事不见畏称无愧。翻此前名，故云惭愧。”
又《新婆沙论》云：“世间有情，见无惭者，言是无愧；见无愧者，言是无惭。则谓此二，其体是一。今欲显示性相差别，令彼疑者得决定解。问：无惭无愧有何差别？答：於自在者无怖畏转是无惭，於诸罪中不见怖畏是无愧。复不恭敬是无惭，不怖畏是无愧。复不厌贱烦恼是无惭，不厌贱恶行是无愧。复作恶不自顾是无惭，作恶不顾他是无愧。复作恶不自羞是无惭，作恶不耻他是无愧。复作恶不羞耻是无惭，作恶而傲逸是无愧。复独一造罪而不羞耻是无惭，对他造罪而不羞耻是无愧。复若对少人造罪而不羞耻是无惭，若对众人造罪而不羞耻是无愧。复若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭，若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复若对愚者造罪而不羞耻是无惭，若对智者造罪而不羞耻是无愧。复若对卑者造罪而不羞耻是无惭，若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复若对在家者造罪而不羞耻是无惭，若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭，若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复若作恶时不羞天者是无惭，若作恶时不耻人者是无愧。复若於诸恶因不能诃毁是无惭，於诸恶果不能厌怖是无愧。复贪等流是无惭，於痴等流是无愧。是谓无惭无愧差别。如是二法唯欲界系，唯是不善，一切不善心心所法皆遍相应，唯除自性。”（各翻前恶，是名惭愧。）又《瑜伽论》云：“云何无惭无愧？谓观於自他无所羞耻，故思毁犯，犯已不能如法出离，好为种种斗讼违诤，是名无惭无愧也。”又《遗教经》云：“惭如铁钩，能制人非法。是故比丘常当惭愧，无得暂替。若离惭愧，则失诸功德。有愧之人则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。”又《智度论》偈云：
“入道惭愧人，持钵福众生，云何纵欲尘，沈没於五情￣著铠持刀杖，见敌而退走，如是怯弱人，举世所轻贱。比丘为乞士，除发著袈裟，五情马所制，取笑亦如是。又如豪贵人〓，衣服以严身，而行乞衣食，取笑於众人。比丘除饰好，毁形以摄心，而更求欲乐，〓取笑亦如是。已舍五欲乐，弃之而不顾，如何还欲得，如愚自食吐￣如是贪欲人，不知观本愿，亦不识好丑，〓狂醉於渴爱。惭愧尊重法，一切皆已弃，贤智所不亲，愚痴所爱近。诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀愁恼，一切无乐处。诸欲患如是，以何当舍之？〓得福禅定乐，则不为所欺。欲乐著无厌，以何能灭除？〓若得不净观，此心自然无。”
又《正法念经》云：“若破戒多欲而行恶法，实非沙门，自称沙门，犹如野干著师子皮，如虚伪宝，内空无物。”又《庄严论》偈云：
“既著坏色衣，应当修善法，斯服宜善寂，恒思自调柔。云何著是服，竖眼张其目，蹙眉复聚颊，而起瞋恚相？〓瞋恚於出家，不应所住处，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。轻贱之屋宅，丑陋之种子，粗恶语之伴，烧意林猛火。示恶道之业，斗诤怨害门，恶名称床褥，暴速作恶本。〓应当自观察，出家之标相，心与相相应，为不相应耶？比丘之法者，〓从他乞自活，云何食信施，而生重瞋恚￣他食在腹中，云何生瞋恚，而为於信施，之所消灭耶￣此身不清净，九孔恒流汗，臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，廱疮之所聚，〓若共<亭攴>触时，生於大苦恼。身如彼箭的，有的箭即中。有身众苦加，无身则无苦。蚊虻蝇毒虫，皆能蜇杀人。应当勤精进，远离於此身。”
故知上来所录，若道若俗，常须作意，正念现前。不得微解少法，便起慢心，不生惭愧。如四果人等，虽不可受总报，别报犹受。故《贤愚经》云：“如鸯崛魔罗由杀九百九十九人，虽值佛成罗汉，居在房中，地狱之火从毛孔出，极患苦痛。”何况外凡，未起对治，随造一业，决定堕三恶道。但人身难得，遇恶因缘则便易失。以恶多善少，一日之中罪念百千，善念无一。
又《净度三昧经》云：“罪福相累，重数分明。後当受罪福之报，一一不失。一念受一身，善念受天上人中身，恶念受三恶道身。百念受百身，千念受千身。一日一夜种生死根，後当受八亿五千万杂类之身。百年之中种後世栽，甚为难数。魂神逐种受形，遍三千大千刹土。体骨皮毛，遍大千刹土地，间无空处。”又《菩萨处胎经》偈云：
“吾从无数劫，往来生死道，舍身复受身，不离胞胎法。〓计我所经历，记一不说馀，纯作白狗形，积骨亿须弥。以利针地种，〓无不值我体。何况杂色狗，其数不可量。吾故摄其心，不贪著放逸。”
又《提谓经》云：“如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之。中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过於是。”又《菩萨处胎经》：“世尊说偈云：
盲龟浮木孔，时时犹可值。人一失命根，亿劫复难是。海水深广大，三百三十六。一针投海中，求之尚可得。一失人身命，难得过於是。”又《大庄严论》：“偈云：
离诸难亦难，生於人间难。既得离诸难，应当常精进。
我昔闻有一小儿经中说：盲龟值浮木孔，其事甚难。时此小儿故穿一板，作孔受头，掷著池中。自入池中，低头举头，欲望入孔。水漂板故，不可得值。即自思惟，极生厌恶。人身难得，佛以大海为喻。浮木孔小，盲龟无眼，百年一出，实难可值。我今池小，其板孔大，复有两眼，日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值！即为说偈云：
巨海极广大，浮木孔复校百年而一出，得值甚为难。我今池水小，浮木孔极大。数数自出头，不能值木孔。盲龟遇浮木，相值甚为难。恶道复人身，难值亦如是。我今值人身，应当不放逸。〓恒沙等诸佛，未曾得值遇。今日得谘受，十力世尊言。佛所说妙法，〓我必当修行。若能善修习，济拔极为大。非他作己得，是故自精勤。〓若堕八难处。云何可得离￣世间业随逐，坠堕於恶道。我今当逃避，〓得出三有狱。若不出此狱，云何得解脱？〓畜生道若干，历劫极久长。〓地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。我若不勤修，云何而得离？〓险难诸恶道，今日得人身。不尽苦边际，不离三有狱。应当勤方便，必离三有狱。今我求出家，必使得解脱。”
又《罪业报应经》偈云：
“水流不常满，火盛不久然。日出须臾没，月满已复缺。尊荣豪贵者，无常复过是。”
故知人身难遇易失。以易失故，不须生著。当知人身念念近死，如牵猪羊，诣於屠所。故《涅槃经》云：“观是寿命，常为无量怨雠所绕，念念损减，无有增长。犹如暴水，不得停祝亦如朝露，势不久停。如囚趣市，步步近死。”又《摩耶经》偈云：
“譬如栴陀罗，驱牛就屠所。步步近死地。人命庶过是。”
自大圣已还，体未圆明。虽复分证无生，犹为三相迁流。况於凡愚，理隔净境，善恶杂糅，明白未分。岂能免玷累之愆，爱染之失。今闻出家入道之美，不得便言无恶；闻白衣在家之过，不得都无其善。若内修其行，则如出家之美；若内乖其信，徒为剪落。在家之人，有诸眷属，公私扰扰，资待所须，尚不应慳。沙门净行，块然独立，止须三衣六物，极至百一供身，自外妨缘，何须蓄积。经律具诃，明在圣教。若慳吝法财，不惠愚贫，智积不成，便失圣胎。乃至小罪，犹怀大惧，常应谦肃，恭敬大校不得自大，轻慢前人。若具犯大罪，广蓄田宅，过分贮积，勤营俗事。此等极恶，何须述之。今且略论。中下之人，薄学浅识，谓智过人。起大憍慢，放诞形容，陵蔑一切，笼罩天地。踑踞师长之前，叱吒尊人之侧。道本和合，恭顺为僧。既心形乖反，岂成僧宝也。或有专读外典，歌咏琴棋，讽诵诗书，徒消日月。内教法药，救生为急，文奥理深，辞华秘博，能解一句，演无量义。新旧经论，卷轴数千，曾不窥检一句之义。外书不急之事，日夜勤学。若恐白衣笑我无知，不学世典者，何如俗人，问我经义不能答耶？居内不闲於外，未足可羞；在内不解於内，耻辱弥甚。良由时将末法，人命转促，无常交臂，朝不谋夕。恐一入幽涂，累劫难出，再遇佛法，想见无由。虽有经律，许一分学外，为伏外道，此为上品聪叡者说。先谙於内，兼令知外，机辩锋芒，出言关典。内外博究，堪为师匠，得如经说，为伏外道。今自量身，触事无能，神识常闭，愚戆恒开。自救无聊，何能利物；色香不通，何辩菽麦。愿自私退，省己为学。故《涅槃经云：“佛语诸比丘：出家之人，应修慧学，寻究经典，不得披读外道典籍路伽耶等。常处山泽，空闲静室，修禅礼诵，断邪显正，是汝所宗。”
又《叔迦经》中说：“叔迦婆罗门子白佛言：在家白衣，能修福德善根胜出家者，是事云何？佛言：我於此中不定答。出家或有不修善根，则不如在家。在家能修，则胜出家。”又《三千威仪》云：“出家人所作业务者：一者、坐禅，二者、诵经法，三者、劝化众事。若具足作三业者，是应出家人法。若不行者，徒生徒死，唯有受罪之因。”又《百喻经》云：“昔有一人事须火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置於火上。後欲取火而火都灭，欲取冷水而水复热。火及冷水，二事俱失。世间之人入佛法中，出家求道。既得出家，还念妻子五欲之乐。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。念欲之人，亦复如是。”
又《涅槃经》：“佛言：我涅槃後有声闻弟子，愚痴破戒，喜生斗诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物，言是佛听。如是之人，以好栴檀贸易瓦木，以金易鍮石，以银易白镴，以绢易氀褐，以甘露易於恶毒。”又《遗教经》云：“昼则勤心修习善法，无令失时。初夜後夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”依是行道，可得四沙门果，乃至菩提。如是行者，堪为师范，真良福田，得消信施。
又《婆沙论》云：“如人观日，眼不明净。外道书论，思求之时，便慧眼不净。如人观月，眼则明净。佛法经论，思求之时，令慧眼明净。若思求外俗，如打猕猴，唯出不净。若思求佛法，如炼真金，多炼多净。”又《菩萨善戒经》云：“菩萨不读不诵如来正经，读诵世典文颂书疏者，得罪。不犯者，若为论义，破於邪见。若二分佛经，一分外书。何以故？为知外典是虚妄法，佛法真实故，为知世事故，不为世人所轻慢故。”以此文证，佛法学人，若一向废内寻外，则便得罪。纵解理行，唯可暂习，为伏外道，还须厌离，进修内业，务令增胜。若偏耽著，则坏正法。故《地持论》云：“若菩萨於佛所说弃舍不学，乃习外道邪论，世俗经典，是名为犯众多犯，是犯染汙起。若上聪明人，能速受学，得不动智，於日月中，常以二分受学佛法，一分外典，是名不犯。若於世典外道邪教爱乐不舍，不作弃想，是名为犯众多犯，是犯染汙起。”
颂曰：
冬狐理丰毳，春蚕绪轻丝。形骸翻为阻，心识还自欺。龆龀歌鼓腹，平生少年时。驱车追侠客，酌酒弄妖姬。但念目前好，安知後世悲。惕然一以愧，永与情爱辞。愿识真妄本，染净自分离。羞惭滞五盖，焉知同四依。
△奖导灾第十五（此有四部）▲述意部第一
夫贵贱靡恒，贫富无定。譬水火更王，寒暑递来。故见有财富室温，衣丰食足，不劳营觅，自然而至。复见有贫苦饥弊，役力驰求，晨起夜寐。形骸为之沮悴，心情为之劳扰。纵有所获，百方散失。终日愿於富饶，而富饶未尝暂有。以此苦故，所以劝奖，令其惠施，力厉修福。若复有人衣裘服玩，鲜华香洁，春秋气序，寒温冷暖，四时变改，随须无阙。而复见有尺布不完，丈帛残弊，垢秽尘墨，臭腻朽烂，炎暑不识絺绤，冰雪不知缯纩。乃至形骸不蔽，男女露杂，非唯可耻，实亦奇苦。若见此苦，岂可不远！所以劝奖，令其修福，应施衣服及以室宇。岂不见众人皆有，而我独无。是故应须勇猛修习。若复有人食则甘味并荐，珍羞备举，连机重案，满床亘席，芳脂馚馥，馨香具列。而复有脱粟之饭不充，藜藿之羹常乏，盐梅早自两无，鱼菜久已双阙。乃至并日而湌，糜粥相系，杂以水果，加以草菜，萎黄困苶，自济无方。若见此苦，岂可不远！所以劝奖，令其修福，应施饮食及以水浆。岂可众人皆足，而我独困。是故应须勇猛修习。若复有人荣位通显，乘肥衣轻，适意自在，行则天人瞻仰，住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱，人所不齿，生不知其生，死不知其死。涂炭沟渠之侧，坐卧粪壤之中。虽有叱咄之声，反致捶扑之苦。非唯神鬼不敬，乃亦狗犬加毒。若见此苦，岂可不远！所以劝奖，令其修福。应灭憍慢，奉行谦敬。岂可他人常贵，而我恒贱。是故应当勇猛修习。若复有人形貌端整，言音风吐，常存广利，仁慈博爱，语不伤物。而复有人而状矬丑，所言险暴，唯知自利，不计念彼。彼忍辱故，所以致胜；多瞋恚故，所以招恶。若见此苦，岂可不远！所以劝奖，令其修福。应灭瞋恚，奉行忍辱。岂可以令众人恒处胜地，而我永隔净缘。是故应须勇猛修习。若复有人意力强幹，素少病疾，常堪行道，无有障碍。而复有人羸瘵多患，气力弊苶，动辄增困，眠坐不安。见有此等恶，实宜舍远。所以劝奖，令其修福。应施医药，随时赈救。岂可众人常无疾顿，而我永婴沈滞。是故应须勇猛修习。凡是如此之事，实最应劝。若不相劝，则学者不勤也。
▲引证部第二
如《涅槃经》云：“居家如牢狱，妻子如枷锁，财物如重担，亲戚如冤家。而能一日一夜受持清禁，六时行道，兼年常三长月，恒六斋。菜蔬节味，检敛身口，意不驰外，专崇出俗，高慕佛法，俯仰无亏，坐卧无失。夜系明相，昼思净法，深敬沙门，悲心利俗。若能如是，虽居在家，可得度苦。”故经云：佛法欲尽，白衣护法修善，上生天上，如空中雪堕。比丘违於戒律，堕陷恶道，如雨从天落。当知於苦修福，其福最大；於福作罪，其罪不轻。是以从苦入乐，未知乐中之乐；从乐入苦，方知苦中之苦。斯言可验，幸愿省之。
又《法句经》：“偈云：热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。
佛说偈已，告诸比丘：往昔久远无数世时，有五通比丘，名精进力。在山中树下，闲寂求道。时有四禽兽依附左右，常得安隐。一者鸽，二者乌，三者毒蛇，四者鹿。是四禽兽者，昼行求食，暮则还宿。四禽兽一夜自相问言：世间之苦，何者为重？乌言：饥渴最苦。饥渴之时，身羸目冥，神识不宁，投身罗网，不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之，饥渴为苦。鸽言：淫欲最苦。色欲炽盛，无所顾念，失身灭命，莫不由之。毒蛇言：瞋恚最苦。毒意一起，不避亲疏，亦能杀人，复亦自杀。鹿言：惊怖最苦。我在林野，心恒怵惕，畏惧猎师及诸豺狼。仿佛有声，奔投坑岸，母子相捐，肝胆掉悸。以此言之，惊怖为苦。比丘闻之，即答之曰：汝等所论，是其末耳，不究苦本。天下之苦，无过有身。身为苦器，忧畏无量。吾以是故，舍俗学道，灭意断想，不贪四大，欲断苦源，志存泥洌”是故知身为大苦本。故书云：“大患莫若於身也。”
▲生信部第三
如《那先比丘问佛经》云：“时有弥兰王问罗汉那先比丘言：人在世间作恶至百岁，临欲死时念佛，死後生天，我不信是语。复言：杀一生死即入泥犁中，我亦不信是也。那先比丘问王：如人持小石置在水上，石浮耶？没耶？王言：其石没也。那先言：如令持百枚大石，置在船上，其船没不？王言：不没。那先言：船中百枚大石，因船故不得没。人虽有大恶，一时念佛，用是不入泥犁，便生天上。何不信耶？其小石没者，如人作恶，不知佛经，死後便入泥犁。何不信耶？王言：善哉！善哉！那先比丘言：如两人俱死，一人生第七梵天，一人生罽宾国。此二人远近虽异，死则一时俱到。如有一双飞鸟，一於高树上止，一於卑树上止。两鸟一时俱飞，其影俱到地耳。那先比丘言：如愚人作恶得殃大，智人作恶得殃校譬如烧铁在地，一人知为烧铁，一人不知，两人俱取，然不知者手烂大，知者校作恶亦尔。愚者不能自悔，故其殃得大。智者作恶，知不当为，日自悔过，故其殃少耳。”
又《四品学经》云：“凡俗之人，或有不如畜生，畜生或胜於人。所以者何？人作罪不止，死入地狱；罪毕始为饿鬼；饿鬼罪毕，转为畜生；畜生罪毕，乃还为人。以畜生中毕罪，便得为人。是故当作善奉三尊之教，长离三恶道，受天人福，後长解脱。”
又《四十二章经》云：“佛言：天下有五难：贫穷布施难，豪贵学道难，判命不死难，得睹佛经难，生值佛世难。”
又《杂譬喻经》：“有十八事於世甚难：一、值佛世难；二、正使值佛，得为人难；三、正使成人，在中国生难；四、正使在中国生，种姓家难；五、正使在种姓家，四支六情完具难；六、正使四支六情完具，得财产难；七、正使得财产，值善知识难；八、正使得善知识，具智慧难；九、正使得智慧，具善心难；十、正使得善心，能布施难；十一、正使能布施，欲得贤善有德人难；十二、正使得贤善值有德人，往至其所难；十三、正使至其所，得宜适难；十四、正使得宜适，得受听说难；十五、正使听说，得正解智慧难；十六、正使得解，能受深经难；十七、正使能受深经，得如说修行难；十八、正使能受深经，得如说修行得证圣果难。是为十八事难。”
▲业因部第四
《佛说太子刷护经》云：“阿阇世王太子，名为刷护，白佛言：菩萨何因缘得颜貌端正？何因缘不入女人腹於莲华中化生？何因缘故能知宿命之事？佛告太子：由能忍辱故，即为姝好。不淫佚故，即能化生。人生七日，便知宿命无数世事。复何因缘身有三十二相？复何因缘有八十种好？复何因缘见佛身者视之无厌？佛告太子：本为菩萨，好喜布施种种杂物，与诸佛菩萨及师父母人民索用故，得三十二相。常有慈心哀念十方蠕动之类，如视赤子，皆欲度脱，故得八十种好。见怨如视父母，等心无异，故视佛无厌。复何因缘知深经慧及陀罗尼行？复何因缘知三昧定，意得安隐？复何因缘佛所说善，其有闻者皆喜信受？佛告太子：菩萨喜书写经卷，信受讽诵学问，是故知深经智慧及得陀罗尼行。复常专心意用，是故得三昧安隐。所说至诚，是故所语人皆信向，闻者欢喜。复何因缘不生恶处？复何因缘得生天上？复何因缘不贪爱欲？佛告太子：菩萨世世信佛法僧，用是故不生八恶处。由持戒不缺，是故生天。由知经法本空，是故不贪欲。复何因缘菩萨身口心行所念皆净？复何因缘魔不得便？复何因缘不敢诽谤三宝？佛告太子：菩萨喜爱三宝，是故得净。精勤不懈，是故魔不得便。所作皆至诚，是故众人不敢诽谤三宝。复何因缘菩萨得好高声如梵天声？复何因缘有八种音？复何因缘知众人念皆悉能报？佛告太子：菩萨世世至诚不欺，是故得好高声如梵天声。由世世不恶口，是故得八种音。由世世不两舌、不妄语，是故众人所念，悉皆能报。复何因缘得寿命长？复何因缘身得无病？复何因缘家室和顺，不令别离？佛告太子：由不杀生，是故为人寿命得长。由不持刀杖击人，是故後生为人无玻由见斗和解令喜，是故後生为人不得别离。复何因缘得财不离？复何因缘不为劫盗？复何因缘得处尊高？佛告太子：由不贪人财，是故富乐。喜施不慳，是故不亡财物。心不嫉妒，是故生得尊高。复何因缘得天眼洞视？复何因缘得天耳彻听？复何因缘知世间生死之事？佛告太子：由好意然灯供於佛前，是故得天眼洞视。由喜持妓乐於佛寺前，是故得天耳彻听。由喜定意，是故知世间死生之变。复何因缘得飞行四禅？复何因缘知前世无数劫来之事？复何因缘得三佛身，便般涅槃？佛告太子：由喜施车马船等与三宝人用，是故得飞行四禅足。由常专念诸佛三昧，善行教人，是故得念前世无数劫事。由菩萨得阿唯越致道，是故得断死生之根，得佛道已，便般涅槃。”
颂曰：
茫茫荒宇，蠢蠢迷昉。居苦谓乐，靡勤靡奖。不遵厥理，〓空传妄想。外顺情尘，内乖心朗。慈诱返迷，扣诚发爽。灵通吐曜，〓冥资妙响。归心正觉，津悟福赏。抚之有会，功超由曩。
▲感应缘（略引三验）晋竺长舒宋邢怀明宋王叔达
晋竺长舒者，其先西域人也。世有资货为富人。竺居晋，元康中，内徙洛阳。长舒奉法精至，尤好诵《观世音经》。其後邻比失火，长舒家悉草屋，又正下风，自计火已逼近，政复出物，所全无几。乃敕家人不得辇物，亦无灌救者，唯至心诵经。有顷火烧其邻屋，与长舒隔篱，而风忽自回，火亦际屋而止。于时咸以为灵。里中有轻险少年四五人，共毁笑之云：风偶自转，此复何神。伺时燥夕，当爇其屋，能令不然者，可也。其後天甚旱燥，风起亦驶。少年辈密共束炬掷其屋上，三掷三灭。乃大惊惧，各走还家。明晨相率诣长舒家，自说昨事，稽颡辞谢。长舒答曰：我了无神，政诵念观世音，当是威灵所祐。诸君但当洗心信向耳。自是邻里乡党，咸敬异焉。
宋邢怀明，河间人。宋大将军参军，尝随南郡太守朱脩之北伐，俱见陷没。於是伺候间隟，俱得遁归。夜行昼伏，已经三日，犹惧追捕。乃遣人前觇虏候，即数日不还。一夕将雨阴闇，所遣人将晓忽至。至乃惊曰：向遥见火光甚明，故来投之，那得至而反闇。脩等怪愕。怀明先奉法，自征後，头上恒戴《观世音经》，转读不废。尔夕亦正暗诵，咸疑是经神力。於是常共祈心，遂以得免。居于京师。元嘉十七年，有沙门诣怀明云：贫道见此巷中及君家殊有血气，宜移避之。语毕便去。怀明追而目之，出门便没，意甚恶之。经二旬，邻人张景秀伤父及杀父妾。怀明以为血气之徵，庶得无事。时与刘斌刘敬文比门连接，同在一巷。其年并以刘湛之党，同被诛夷云。
宋王球，字叔达，太原人也。为涪陵太守。以元嘉九年於郡失守，系在刑狱，著一重锁，钉鍱坚固。球先精进，既在囹圄，用心尤至。狱中百馀人，并多饥饿，球每食皆分施之。日自持斋，至心念观世音。夜梦升高座，见一沙门，以一卷经与之，题云《光明安行品》，并诸菩萨名。球得而披读，忘第一菩萨名，第二观世音，第三大势至。又见一车轮。沙门曰：此五道轮也。既觉，锁皆断脱。球心知神力，弥增专到。因自钉治其锁，经三日而被原宥。（右此三验出《冥祥记》。）
△说听灾第十六（此有九部）▲述意部第一
夫师资义重，慧学为胜；修以义方，多闻为善。故马鸣振将绝之纲，龙树兴大小之辩。慧?切昭然，清论英出。信可该领名数，藻雪旧疑。然学而不说，尼父所忧；於义不了，释尊所诫。故经曰：“法之供养，胜诸供养。”故外书云：“善人是不善人之师，不善人是善人之资。”受说无违，则理超情腑；如说听乖宗，则尠难通会。是以一象既亏，则六爻斯坠；一言有失，则累劫受殃。故知传法不易，受听极难。良由去圣日久，微言渐昧。而一说一受，固亦难行。恐名利关心，垢情难净也。
▲引证部第二如《中论》偈云：“真法及说者，听者难得故。如是则生死，非有边无边。”
又《十地论》云：“由说听二人不称法故，各有两过：一、不平说过，二、佛不随喜过。”故《大集经》偈云：
“若诸众生无法器，如来於彼修舍心。设大方便待时节，为令彼得真解脱。”《大庄严论偈》云：“随闻而得觉，未闻慎勿毁。无量馀未闻，谤者成痴业。”
《宝性论》偈云：
“愚痴及我慢，乐行於小法，谤法及法师，则为诸佛呵。〓外现威仪相，不识如来教，谤法及法师，则为诸佛呵。”
今见初学，黑白幼童，发足守迷，於文义中，生知足想。自恃陵他，转加轻侮。故《地持论》云：“随文取义有五种过：一、无正信，二、退勇猛，三、诳众生，四、轻法，五、谤法。”能说之人，尚垢自心，况所听之人，能生信乎！若净心说法，纵是生死，变为涅槃。若染心说法，纵是涅槃，变为生死。又《涅槃经》云：“大乘为甘露，亦名为毒药。能消即为甘露，不消即成毒药。如人置毒乳中，则能杀人。”
故《宝性论》偈云：“无知无善识，恶友损正行。蜘蛛落乳中，是乳则为毒。”
又《十轮经》云：“如刹利旃陀罗等见有依我法中出家，若声闻辟支佛乃至大乘说法法师，诽谤骂辱，欺诳正法而作留难，恼乱法师。以是因缘，堕阿鼻地狱。若见依我法中而出家者，於此人所数数瞋恚骂辱，我所说法不肯信受，破坏塔寺僧坊堂舍，杀害比丘，先所修习一切善根皆悉灭荆命欲终时，支节皆疼，如火焚烧。其人舌根如被系缚，於多日中，口不能语。命终之後，堕阿鼻地狱。”
▲仪式部第三
如《三千威仪》云：“上高座读经有五事：一、当先礼佛，二、当礼经法上座，三、当先一足蹑阿僧提上正住座，四、当还向上座，五、先手安座乃却坐已。座有五事：一、当正法衣安座；二、揵椎声绝，当先赞偈呗；三、当随因缘读；四、若有不可意人，不得於座上瞋恚；五、若有持物施者，当排下著前。又问经有五事：一、当如法下床问；二、不得共座问；三、有解不得直当问；四、不得持意念外因缘；五、说解头面著地作礼，反向出户。”
又《十住毗婆沙论》云：“法师处师子座有四种法。何等为四？一者，欲升高座，先应恭敬礼拜大众，然後升座。二者，众有女人，应观不净。三者，威仪视瞻，有大人相。敷演法音，颜色和悦，人皆信受，不说外道经书，心无怯畏。四者，於恶言问难，当行忍辱。复有四法：一、於诸众生作饶益想。二、於诸众生不生我想。三、於诸文字不生法想。四、愿诸众生从我闻法於阿耨菩提，而不退转。复有四法：一、不自轻身，二、不轻听者，三、不轻所说，四、不为利养。”
又《文殊师利问经》云：“文殊师利白佛言：四众於何时中，不得作声，或身口木石及诸馀声？佛告文殊师利：於六时中不得作声：礼佛时，听法时，众和合时，乞食时，正食时，大小便时。何故是时不得作声？佛告文殊：於是时中有诸天来，彼诸天等常清净心、无染心、空心、随波罗蜜心、观佛法心。以彼声故，令心不定。以不定故，悉皆还去。以诸天去故，诸恶鬼来，作不饶益，不安隐事。彼入於此，生诸谄患，人民饥饿，更相侵犯。是故文殊，应寂静礼佛。佛说祇夜云：
不作身口声，木石馀音声。寂静礼佛者，如来所赞叹。”
又《佛本行经》云：“佛告诸比丘：从今日制诸弟子，不得请於诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法。从今以後，若请说法，应请妙行具足之人，於诸众内胜行成就，多解修多罗及解毗尼解摩登伽人。应选择文字分明具足辩才者说法。是等比丘，从下座次第差遣，为众说法。若一乏者，更请第二。第二疲乏，应请第三。第三疲乏，应请第四。第四疲乏，应请第五。乃至若干堪说法者，次第应请，为众说法。尔时众人见彼法师辩才具足，能演说法，即持香华而散其上。时诸比丘不受其法而生厌离。何以故？以佛断故。出家之人不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈闻见此事，毁呰说言：是等比丘如是供养，尚不堪受，况复胜者！时诸比丘以如是事具往白佛。尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，若有诸白衣檀越以欢喜心，以吉祥故，持种种香华涂香末香及诸华鬘散法师上者，应当受之。是白衣诸檀越等遂将种种资财宝物及袈裟等供养法师。是诸比丘恐惧惭愧，不受彼物。世诸人辈毁呰谈说：是辈沙门诸释子等，若干轻物尚不堪受，况复胜者！尔时诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，若有俗人持诸财物及袈裟等奉施法师，为欢喜故，我许舍施。若有须者，听其受龋若不须者，我许送还。时诸比丘取经中要略义味而为他说，不依次第。於时比丘惭愧恐怖，虑违经律，具以白佛。於时佛告诸比丘言：我许随便，於诸经中择取要义，安比文句，为人说法。但取中义，莫坏经本。”
又《佛本行经》云：“时诸比丘集一堂内，有二比丘演说法，是故相妨，即造二堂。二堂之内，各别说法，犹故相妨。此堂之内将引比丘往诣彼堂，彼堂之处有诸比丘迭相诱接，令诣此堂。往来交杂，遂乃乱众。人或去来，法事断绝。或有比丘於此法门不喜闻说。时诸比丘具以白佛，佛告诸比丘：自今已去，不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近，使声相接，以相妨碍。亦复不得彼诣此众，此诣彼众。亦复不得憎恶法门，不喜闻说。若憎恶者，须如法治之。”（又《四分律》：“亦不许同一堂内二法师说法，高座相近并坐而说，歌咏声说，双声合呗，并皆不许。馀律亦不许法师高座受白衣散华。华若著身，即须振却。”）
又《善见律》云：“若法师为人说法，女人听者，以扇遮面，慎勿露齿笑。若有笑者驱出。何以故？三藐三佛陀怜愍众生，金口所说。汝等应生惭愧心而听，何以笑之！驱出。”
▲违法部第四
如《佛藏经》云：“佛言：舍利弗，当来比丘好读外经。当说法时，庄校文辞，令众欢乐。恶魔尔时，助惑众人，障碍善法。若有贪著音声语言，巧饰文辞，若复有人好读外道经者，魔皆迷惑，令心不安隐。是诸人等为魔所惑，覆障慧眼，深贪利养，看诸外书。犹如群盲，为诳所欺，皆使令堕深坑而死。复次舍利弗，不净说法者，不知如来随宜意趣，自不善解而为人说，是人现世得五过失。何等为五？一、说法时心怀怖畏，恐人难我。二、内怀忧怖而外为他说。三、是凡夫无有真智。四、所说不净，但有言辞。五、言无次第，处处抄撮，是故在众心怀恐怖。如是凡夫无有智慧，心无决定，但求名闻，疑悔在心，而为人说。是故舍利弗，身未证法而在高座，身自不知而教人者，法堕地狱。”
又《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：当知有此四鸟。云何为四？一、或有鸟声好而形丑，谓拘翅罗鸟是也。二、或有鸟形好而声丑，谓鸷鸟是也。三、或有鸟声丑形亦丑，谓土枭是也。四、或有鸟声好形亦好，谓孔雀鸟是也。世间亦有四人，当共观知。云何为四？一、或有比丘颜貌端正，威仪成就，然不能有所讽诵诸法初中後善。是谓此人形好声不好。二、或有人声好而形丑，出入行来威仪不成，而好广说精进持戒，初中後善，义理深邃。是谓此人声好而形丑。三、或有人声丑形亦丑，谓有人犯戒不精进，复不多闻，所闻便失。是谓此人声丑形亦丑。四、或有人声好形亦好，谓比丘颜貌端正，威仪具足，然复精进修行善法，多闻不忘，初中後善，善能讽诵。是谓此人声好形亦好也。”
又《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：有四种云。云何为四？一、或有云雷而不雨，二、或有云雨而不雷，三、或有云亦雨亦雷，四、或有云不雨不雷。是四种云而像世间四种人。一、云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习十二部经，讽诵不失其义，然不广与人说法。是谓雷而不雨。二、云何雨而不雷？或有比丘颜貌端正，威仪皆具，然不多闻高声诵习十二部经，复从他受，亦不妄失，好与善知识相随，亦好与他人说法。是谓雨而不雷。三、云何不雨不雷？或有人颜色不端，威仪不具，不修善法，亦不多闻，复不与他人说法。是谓此人不雨不雷。四、云何亦雨亦雷？或有人颜色端正，威仪皆具，好喜学问，亦好与他说法，劝进他人，令便承受。是谓此人亦雨亦雷。”