问曰：佛经以杀生罪重，地狱斯罚，冥科幽司，应若影响，余有疑焉。何者，夫四大之体，地水火风耳。结而成身，以为神宅，寄生李栖照，津畅明识。虽托之以存，而其理天绝。岂唯精粗之间，固亦无受伤之地。灭之既无害于神，亦犹灭天地间水火耳。又问万物之心，爱欲森繁，但私我有已，情虑之深者耳。若因情致报，乘惑生应，则自然之道，何所寄哉。
答曰：意谓此二条，始是来问之关键，立言之津要。津要既明，则群疑同释。始涉之流，或因兹以悟。可谓朗滞情於常识之表，发奇唱於未闻之前。然佛教深玄，微言难辩，苟未统夫指归，亦焉能畅其幽致。当为依停大宗，试叙所怀。
推夫四大性，以明受形之本。则假於物。托为同体，生若遗尘，起灭一化，此则慧观之所入，智刃之所游也。于是乘去来之自运，虽聚散而非我。寓群形於大梦，实处有而同无。岂复有封於所受，有系於所恋哉。
若斯理自得於心，而外物未悟，则慧独善之无功，感先觉而兴怀。於是思弘道以明训，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心无两对，游刃，则泯一玄观，交兵，则莫逆相遇。伤之岂唯无害於神，固亦无生可杀。此则文殊按剑，迹逆而道顺，虽复终日挥戈，措刃无地矣。若然者，方将托鼓舞以尽神，运干戚而成化。虽功被犹无赏，何罪罚之有耶。若反此而寻其源，则报应可得而明，推事而求其宗，则罪罚可得而论矣。
尝试言之。夫因缘之所感，变化之所生，岂不由其道哉。无明为惑纲之渊，贪爱为众累之府。二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此之动。无明掩其照，故情想凝滞於外物。贪爱流其性，故四大结而成形。形结，则彼我有封。情滞，则善恶有主。有封於彼我，则私其身而身不忘。有主於善恶，则恋其生而生不绝。於是甘寝大梦，昏於同迷，抱疑长夜，所存唯着。是故失得相推，祸福相袭。恶积而天殃自至，成则地狱斯罚。此乃必然之数，无所容疑矣。何者，会之有本，则理自冥对。兆之虽微，势极则发。是故心以善恶为形声，报以罪福为影响。
本以情感，而应自来，岂有幽司，由御失其道也。然则罪福之应，唯其所感，感之而然，故谓之自然。自然者，即我之影响耳。於夫主宰，复何功哉。请寻来问之要，而验之於实。
难旨全许地水火风结而成身，以为神宅，此即宅有主矣。问，主之居宅，有情耶，无情耶。若云无情，则四大之结，非主之所感也。若以感不由主，故处不以情，则神之居宅无情，无痛痒之知。神即无知，宅又无痛痒。以接物，则是伐卉翦林之喻，无明於义。若果有情，四大之结，是主之所感也。若以感由於主，故处必以情，则神之居宅，不得无痛痒之知。神既有知，宅又受痛痒，以接物，固不得同天地间水火风，明矣。因兹以谈，夫形神虽殊，相与而化，内外诚异，浑为一体。自非达观，孰得其际耶。苟未之得，愈外愈迷耳。
凡禀形受命，莫不尽然也。受之既然，各以私恋为滞。滞根本不拔，则生理弥固。爱源不除，则保之亦深。设一理逆情，使方寸迷乱，而况举体都亡乎。是故同逆相乘，共生仇隙，隙祸心未冥，则构怨不息。从复悦毕受恼，情无遗憾，形声既着，同影响自彰。理无先期，数合使然也，虽欲逃之，其可得乎。此则因情致报，乘惑生应。但立言之旨本导，故其会不同耳。
问曰，若以物情重生，不可致丧，则生情之由，私恋之惑耳。宜朗以达观，晓以大方。
岂得就其迷滞，以为报应之对哉。
答曰，夫事起必由於心，报应必由於事。是故自报以观事，而事可变。举事以责心，而心可反。推此而言，则知圣人因共迷滞以明报应之对，不就其迷滞以为报应之对也。何者，人之难悟，其日固久。是以佛教本其所由，而训必有渐。知久习不可顿废，故先示之以罪福。
罪福不可都忘，故使权其轻重。轻重权於罪福，则验善恶以宅心。善恶滞於私恋，则推我以通物。二理兼弘，情无所系，故能尊贤容众，恕已施安。远寻影响之报，以释往复之迷。迷情既释，然后大方之言可晓，保生之累可绝。夫生累者，虽中贤犹未得，岂常智之所达哉。