魏国西寺沙门法藏撰
初篇淫戒第三
将释此戒十门同前。
初制意者略有十义。一业道重故。谓若是邪十恶业摄。负此重愆不堪入道故须制也。二系缚深故。谓生死狱中爱为枷锁。智论云。淫欲心虽不恼众生。心系缚故为大罪也。三生死本故。由贪染淫荡生死轮回。欲海爱河漂溺无岸。四坏功德故。僧祇律云。可畏之甚无过女人。败正毁德莫不由之。染心看者越毗尼。小乘尚尔。况菩萨等。地持云。菩萨怖生死过等声闻百千万倍。五坏世间故。正法念处经云。世间男得苦皆由于女妇。非少非中年莫不由此因。女人坏世间令善悉灭尽。天中大系缚莫过于女色。女人缚诸天将至三恶道。六乱静心故。谓欲火喧心令失禅失念。欲海波浪破定水故。七入魔网故。斤舐刀刃之密贪毒花之色。损害众生是魔意愿。经云。此五欲者是众魔境界。八失神通故。如仙人见女生染失通堕落。又如独角仙人腾空岩岫。后为淫女骑颈将至人间。九障涅槃故。律中淫欲为初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。经云。五欲者是障道法。能障生天。况无上道。如是等无量过失故须制也。
第二释名者。染情逸荡耽滞专固故谓之淫。约俗书此字有二。水边淫者是为过咎也。女边淫者是为邪私也。故滞雨多者名淫雨。滞书多者名淫书。故皇甫士安读书三年经时不识春秋。乘马不知牝牡。今情滞色欲名淫欲亦名淫色亦名为淫荒。故书云。内作色荒外作禽荒。约内典名不净行。谓爱染污心名为不净。行非法境污净戒品故云行。行即业也。亦名非梵行。戒者。圣对斯过立制遮防故云戒也。从所制为名矣。又此经中莫问在家出家菩萨俱绝淫欲。是故文中不简邪正一切皆断。问若尔何故在家菩萨有妻子耶。答在家有二类。若约初心人。则未受戒前先有妻子。若约得位已去。为化众生现有妻子。是方便力。故华严中十行菩萨持净戒时。有无量魔女恼乱菩萨。不生一念欲。心净如佛。除其方便教化众生。宁舍身命不加恶于人。如是准之。故知并是方便。实无欲想。又如瑜伽戒本。许在家菩萨为化众生方便从欲者。谓心净如佛而行。方便犹尚不开出家菩萨。何况心净不能同佛。
三次第者。若依十善戒经。淫但防邪。杀盗不尔。故居后。此顺彼位而总断为异。又释。身业犯中杀望前境违恼最极。是故在初。盗违其次。淫违最劣。或顺贪心故在第三。问若尔何故声闻戒中此戒最初。答淫欲为生死本。声闻正为厌舍生死速趣涅槃故先制此。菩萨不尔故在第三。又释。彼戒是待犯方制之戒。淫最初犯。制匪后立。此戒既不待犯方制。故依古戒顺十善业不同彼也。
四具缘成犯者。通缘如前应知。别缘准论亦有七。一是有情类。以木等无犯重故。死尸未坏等是情类摄故。问此中何故不同前二戒有简异自身立他缘耶。答以自盗不成盗自淫即成淫。如律中弱脊自淫成重等。是故不同也。二是正境。谓女三男二等。以余处不犯重故。三起彼想。谓以迷生为木及迷道为非道皆不犯重故。四有淫心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩萨正慧御心方便化生开不犯故。若约出家不开则无此缘。六造趣。以不动身仪不成重故。七与境合。谓入如毛头等。若为怨逼开与境合禁其受乐。
五阙缘义者。阙通可知。别中若阙初缘有二罪。阙第二有六罪。同前。谓异道想若决不决俱重。若非道同差毕竟不决。约心重方便。后若知非道得轻方便。又若二道互差。于彼起疑亦不决俱重。若非道差起彼疑不决中方便。若决轻方便。次阙第三缘亦想疑二别。想有四句。一本迷。谓无心犯重元趣非道。错侵正道。后不知错应结方便。二后知入道结重方便。不同小乘。以对法五缘中有起彼想故也。又以大乘业思在意。多约心结故不同也。三本心趣重。临至正道忽转想迷谓为非道。犯已知道畅遂本心。虽阙中心理亦应重。以心多境全故。小乘应据此义而说。四毕竟不知阙中后二心得重方便。二疑中二句。一疑道为非道。后心知道亦应结重。二后毕竟不知应得重方便。余异道想疑等俱重。以皆是犯境故。次阙第四缘者有三句。一怨持菩萨阴置女根中。由啮指等禁心不受乐即总不犯。反此成犯。二菩萨睡眠为他所淫。毕竟不觉理亦无犯。三觉已不受乐无犯。受乐已成犯。次阙第五缘者有二句。一约位。在家菩萨阙此无犯。出家成犯。二约三时心中。二心明慧一心闇惑应重方便。二惑一慧理应成重。次阙第六缘者有二句。一若不动身无犯。以是身业犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次阙第七缘有二句。一纵动身仪至境未对便止得方便。二至境将处毛分未侵便止得重方便。
第六轻重者。略就六位显之。一约境。二约心。三合辨。四约数。五约造趣。六约损。七种类。初犯境有十。一死尸未坏。二与鬼交通。三畜生。四人。五诸亲。六女妹等。七在家二众持五八戒等。八出家二众具大戒等。九父母。十圣人。如犯罗汉尼等。皆前轻后重可知。二约心者亦有十种。一有增上贪心。谓贪心猛盛于父母等前无羞耻等。二中品贪虽具羞耻而恋著极深。三下品贪谓具羞耻恋著非深。重轻可知。四约嗔心。谓嗔彼人故作淫事。五约痴。以谓如说欲不障道。而故作之。六具贪嗔。谓嗔为方便贪心究竟。七具贪痴。谓以痴为方便贪心究竟。八嗔痴方便贪心究竟。上五位皆前轻后重可知。九无记方便痴贪究竟。十善心方便慈贪究竟。亦前重后轻可知。三合辨者有十种。一重心对前重境。二中心对前重境。三轻心对重境。四重心对中境。五中心对中境。六轻心对中境。七重心轻境。八中心轻境。九轻心轻境。十善心中下境。并有轻重。准事可知。四约数者有五种。一暂犯生怖即悔永断。二数犯自后忏之断。三数犯忏连绵不断。四犯已相续终身不改。五见犯为益。无持戒心无忏悔意。执犯为是。以毕竟终身。皆前轻后重可知。五约造趣者有三种。一极私窃。二少避人。三公然行。皆前轻后重。六约损者有五种。一如欲火烧天祠等。二坏自他梵行等。三恶事显彰多人生谤。四恶名流布坏他信心。五不坏他信。前重后轻可知。七约种类者。谓摩触漏失粗语媒嫁等类皆不应犯耳。涅槃经第三十一云。若有菩萨自言戒净。虽不与女人和合。见女人时生嘲调言语戏笑。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。
第七得果者。依十地论及对法等亦有三种。一异熟果。堕三恶趣中受剧苦等。二等流果。谓于人中受二妻相竞及妇不贞良。三增上果。谓人中所感外物多有怨竞。又依优婆塞戒经第四云。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先。于一切时常受苦恼。心常散乱不能修善。丧失财物。所有妻子心不恋慕。寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色身饥渴长命无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身恶色恶力。人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故一切外物不得自在。又大菩萨藏经第十云。舍利子我说。一切习近欲时。无有小恶而不造者。彼若报熟。无有小苦而不摄受。是故我说。一切三千世界中众生大怨无过妻妾女色诸欲。又云。若有众生味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著利刀之刃。即是味著大热铁丸。即是味著坐热铁床。即味著热铁梯橙。又云。当知妇人灭圣慧眼。乃至广说。又正法念经云。妙色毒花如触猛火炎。欲乐亦如是。后受大苦恼。如火益众薪其火不可灭。自他俱能烧。欲乐亦如是。飞蛾投火不见烧害苦。欲乐亦如是。痴人不觉知。又云。如是女欲网系缚甚坚牢。能令诸众生轮转于有狱。身缚尚可解。心缚不可脱。心既欲为缚常受诸苦恼。又真伪沙门经云。比丘有二事堕镬汤中。一者常念爱欲心。二者喜爱结知友。圣言如此。意念尚堕镬汤。况身语过患甚重。智论十二云。又有十罪。如彼应知。又律云。宁以男根置毒蛇口中终不近女人。以毒蛇唯损一生女害多生故。蛇害不入地狱。女害入地狱故。蛇害完身。女害法身故。幸诸智者用深自诫。
第八通塞者。先通中谓得位菩萨有在家者为化众生有开不犯。如瑜伽戒本云。又如菩萨处在居家。见有女色现无系属。习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法而无所犯。生多功德。出家菩萨为护声闻圣所教戒令不坏灭。一切不应行非梵行。又清净毗尼经云。问曰。颇有犯戒成尸波罗密不。文殊师利答言。有。谓菩萨教化众生不自观戒。二塞者。如涅槃三十一云。复有菩萨自言戒净。虽不与彼女人身合。嘲调谈笑。于壁障外遥闻女人璎珞镮钏种种诸声心生爱著。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽不与女人和合言语嘲调听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪著。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声见男女相随。然为生天受五欲乐。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。善男子若有菩萨清净持戒。而不为戒不为尸波罗密。不为果报不为利益。不为菩提不为涅槃不为声闻辟支佛。唯为最上第一义故护持净戒。善男子是名菩萨净戒具足。释相可知。
第九对治行者。约三聚辨。先就摄律仪有二。先约境。谓此实是屎尿不净等。不净观此中具说。又智论五种不净等具录。二约心。谓此欲念皆从邪思惟起。若止此思欲不生。故如说颂曰 欲欲知汝本。但从思想生。我今不思汝。还不得生。又此色境并是自心虚诳显现。如摄论云。于一端严淫女身出家耽欲。及饥狗臭尸。昌艳美饮食。三种分别悉不同。故知贪取唯取自心。如狗啮枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虚妄空无所有故无不离。二约摄善法。菩萨正应修习正智正观诸波罗密无边善根。安有习行如此非秽。三约饶益有情。菩萨理宜以世出世无量善法利益众生。众生若起如此烦恼。正应救彼。何容自以非秽及之。是故经云。宁舍身命不加恶于人。若加恶于人无有是处故也。正法念经云。乃至画妇女眼尚不欲观。破欲坚明慧故名得解脱。
第十释文者三义同前。就初举过制断中有二。先标过总制。二显示过相。初中先标过。谓自作教他等。二不得故淫者总制也。谓淫秽染欲非梵行所宜。故云一切女人不得淫。然以故简误故云不得故也。准于此文及集论等故知有境想。二示过相中。先释显前自他作位有四作。谓因缘法业亦同前四释。一约能释。谓因者内起染心邪思惟等。缘者外畜脂粉等庄身令染。法者作姿态等。又说艳言词等。又施设淫事方法。业者以淫为家业。二约所释中。因者正道处。缘者摩触等。法者诗对法等。业者令他动作以成业等。三约通释中。因者内起贪心。缘者外境现前。法者造趣方便。业者正犯结业。四约自他作释中。因者自作也。缘者助他成。法者说法教他。业者自他业成。此等释上自作教人竟。次释前一切女。谓越人至畜故云乃至畜生。通下论有十种。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六亲。七姊妹。八己女。九母。十非道。谓下部及口俱是所犯也。第二而菩萨下制修善行中有二。先起心后成益。前中敬同上位起孝顺心。愍其下位起慈悲心。此心绮互文寄在后。此中具有。二成益者。救令离苦度令入法也。净法与人者。授与净戒令修梵行。此是菩萨所应行。第三而反下违制结犯。于中有四重。一不作前益已乖正行。二况更起恶法加人。三况贪欲炽盛不择禽兽。四况于母等。此等四虽轻重不同。俱违正行同结重愆故云波罗夷也。
初篇妄语戒第四
将释此戒十门同前。
初制意者亦十义同前。一业道重故。谓十不善业恶趣因果。负此重业岂堪入道。二非所应故。谓诳惑于人尚非世间好人所作。况入道之人以诚实为最。三闭善路故。智论十五云。妄语之人先自诳身然后诳人。以实为虚以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。四实语益故。彼论云。复次观知实语其利甚广。实语之利自从己出。甚为易得。是为一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脱故。彼论云。复次实语之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼论云。复次佛子罗云其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时人问罗云。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗云。澡盘取水与吾洗足。洗足已语罗云。覆此澡盘。如敕即覆。佛言。以水注。注已住。问言。水入中不。答言。不入。佛告罗云。无惭愧人妄语覆心。道法不入亦复如是。七坏法行故。彼论云。呵多比丘虽行法施。以妄语故死入地狱。八幽灵弃故。经云。妄语之人诸天鬼神皆悉见之舍不护故。九开过门故。谓杀盗等过皆有妄语而助成故。十具遮性故。是故宁舍身命终不起犯。菩提资粮论偈云。虽由实语死。退失转轮王。及以诸天王。唯应作实语。解云。以性重故为己损益殒命不开。
第二释名者。言非称实为妄。令他领解为语。戒防此失。此从所治为名。智论十五云。妄语者不净心。欲诳他覆隐实。出异语生口业。是名妄语。解云。此中亦摄恶口两舌绮语等三。从首为名。以过患相起故。智论云。四种口业中妄语最重故。复次但说妄语已摄三事。复次诸法中实为最大。若实语四种正语皆已摄得。
第三次第者。先身业次语业为次第。问何故身三别制。语四同遮。答彼无相摄。此可通收故。又释。下文说毁及谤摄余三故。
第四具缘成犯者。别缘亦七。一对众生。二起彼想。三起诳心。四覆实事。五具三毒。六言明了。七令他解。
第五阙缘者。阙初缘有三义。一中边及异趣相差。若领解俱重。若彼不领不知重方便。若知轻方便。二非情差知与不知亦轻重二方便。三若带疑双阙亦有三罪。轻重准之。次阙第二缘亦三罪。谓起中边异趣想领解重。不知其不领重方便。知则轻方便。本迷转想同前戒准之。次阙第三缘。或总不犯。以无诳心故。或犯轻。以不审故。误他故。次阙第四缘有二义。一于有谓无诳言有。于事虽无覆以覆想为重。二本迷转想及疑皆犯方便可知。次阙第五缘有二。谓或无犯。以善心故。或生福。以利益故。如瑜伽。入开缘故。次阙第六缘得重方便。以虽疾疾语然他领意故。又如哑人指挥诳人。令他领解同于言了俱是重也。次阙第七缘有三。知他不领轻方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便。
第六轻重者。此过难护人皆易犯。于中有二。先通后别。通论有五。一大妄语。二小妄语。三起妄语想。皆前重后轻。四阙缘无犯。五方便得福。二别辨亦五。一约境。二约事。三约所为。四约心。五约言。初中有三。一诳恩境尊人等。二多人大众等。三于他极恼等。理应更重。二约事者亦三。一约出世法。言得圣等。多论云。自言是佛不成重。以他不信故。二约净法。言得禅等。三约世事。不见言见等。皆前重后轻。三约所为有四。一由妄语得圣名利。及见为功德常行不息。二得世名利广多无量。三率尔诳他于己无益。四视避免苦诳他等。皆前重后轻。四约心者。谓三性心。单双一合轻重准前。就恶心中亦三。单三双一合轻重准之。五约言者。十诵云。或云。我今日不入世定。前人问云。昨日云何。答言。亦不入。犯兰。皆谓言近相故。或云。我是学人。前人急问。云何名学人。便答言。我是多闻利根禅诵慧者。犯兰。若言无漏学者重。或言。我是无学。乃至答言。懈怠不学。兰。说圣无学重。解云。依此宗准轻重可知。又释。依十住论第八卷调伏心品。以五种分别妄语轻重。彼论云。以众生分别故。事分别故。时分别故。五众分别故。住处分别故。则有轻重。虽轻妄语习久则重。重能失菩提心。一众生分别者。断善根邪见者及余深烦恼者是则为重。二事分别者。若说过人法及破僧是。三时分别者。出家人妄语则重。四五众分别者。如波罗夷僧伽婆尸沙罪则重。五住处分别者。僧中妄语若证则重。解云。此亦文显可知。余戒亦准此五种应知。
第七得果者。遮罪报如下文显。其性罪得三种果。十地经云。妄语之罪亦令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得。二种果报。一多被诽谤。二恒多人所诳。对法论中更加增上果。谓种不结实。又智论十五如佛所说。妄语有十罪。一口气嗅。二善神远之非人得便。三虽有实语人不信受。四智人谋议常不参预。五常被诽谤丑恶之声周闻天下。六人所不敬。虽有教敕人不承用。七常多忧愁。八种诽谤业因缘。九身坏命终当堕地狱。十若生为人常被诽谤。
第八通局者。先局后通。局者。谓为自起念便犯。文殊问经但起一念妄语想犯波罗夷。二通者。为他或有不犯。如瑜伽戒云。又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难删手足难劓鼻刵耳割眼等难。虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸有情故。覆想正知而异说语。是语说时于菩萨戒无所违犯生多功德。
第九对治行者。理实此中通离四过。但妄语为初故偏举耳。十地经中二地菩萨具离四失故。彼经云。离于妄语常作实语谛语时语。是菩萨乃至梦中不起覆见忍见。无心欲作诳他语。何况故妄语。又离于两舌。无破坏心。不恐怖心。不恼乱心。此闻不向彼说。此坏故彼闻不向此说。彼坏故不破同意者。己破者不令增长。不喜离别心。不乐离别心。不乐说离别语。不作离别语。若实若不实又离于恶口所有语言。侵恼语。粗横语。苦他语。令他嗔恨语。现前语。不现前语。不断语。鄙恶语。不喜闻语。不悦语．嗔恼语．心火能烧语．心热恼语．不爱语．不乐语。不善自坏身亦坏他人语。如是等语皆悉舍离。所有语言美妙悦耳。所谓润益语。软语。妙语。喜闻语。乐闻语。入心语。顺理语。多人爱念语。多人喜乐语。和悦语。心遍喜语。能生自心他心欢喜敬信语。常说如是种种美妙语。又离于绮语。常善思语。时语。实语。义语。法语。顺道理语。毗尼语。随时筹量语。善知心所乐语。是菩萨乃至戏笑尚不绮语。何况故作绮语。解云。具释此文如十地论第四卷中应知。又言覆见忍见者。俱约心约境。语有八种犯不犯。言四犯者。一实有报言无。二实无报言有。此二心境俱违。三实有谓无报言有。四实无谓有报言无。此二违心不违境。俱约违自见心故云覆见等也。反此四种则为非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。后二如想不如事。并可知。又金刚般若功德论四语中云云检耳。
第十释文者。三分同前。初举过正制中有三。一能作犯。谓自作教人俱重。言方便者。谓假托异事令他别解。谓如上云。我今日不入世定等。二妄语因下明所用妄法。自作为因教他为缘。方便名法事成为业。又释。一内起诳心。二外为所规。三巧说妄法。四常作为业。此四各别。犯释此四合成一犯。可知。三乃至下所成妄语。于中有三业。初语业中但六识于六境各有成妄语。今但论眼见。略余云乃至。身妄语者。如律中。有问。谁得罗汉果者起著脱僧伽梨。有非罗汉应言著脱。虽不发言身成妄语。又如善生经。身作口业者是也。心妄语者。谓虚诳心亦如上覆见等。二而菩萨下辨所行。菩萨理应自作十种正语。谓如事如想故云正语正见。无损有益故复云正也。及劝他人亦为此业。三而反下违制结犯谓理宜正语。反起邪见语业言违害至深故结重罪。又亦教他妄语。他谓为是。是故云邪见。恒作此颠倒行故云邪见业。上来四戒大小乘同犯名为共戒。自下六种小乘非重名不共戒。
初篇酤酒戒第五
将释此戒十门同前。
初制意者又略辨十种。一成他恶业故。谓昏醉无恶不造。乃至能作五逆等罪。智论十五酒三十六失中云。一行不善法也。二失他善行故。谓由酒醉放逸应生善不生。已生善皆灭。智论云。朋党恶人疏远贤善。无惭无愧不守六情。纵色放逸弃舍善法也。三损害他故。谓令他现在损依正报。智论云。现世财物空竭。何以故。人饮酒醉心无节限费用无度。无度故众病之门斗诤之本。裸露无耻丑名恶声人所不敬。伏慝之事尽向人说。身力转少身色亦坏也。四失礼仪故。智论云。不敬佛法僧。不敬父母及诸尊长。何以故。醉闷恍惚无所别故。五破净戒故。谓由睧醉一切戒品皆悉不护。智论云。能作破戒人故。六失定慧故。谓酒醉乱心昏正明慧。智论云。覆没智慧故。七开过患门故。谓由昏醉引一切诸烦恼业。智论云。不应嗔而嗔故。八种痴狂因故。谓现在酒痴令多生狂愚。智论云。种狂痴因缘也。九障圣道故。谓于诸道行皆不能修故。智论云。远离涅槃故。又如伏龙比丘醉伏吐地。虾蟆口边食吐。佛言。此人能伏毒龙。今乃不能伏虾蟆也。十堕恶道故。智论云。身坏命终堕恶道泥梨中。若得为人常当狂族。如是等种种过失故不应酤亦不自饮。又智论引颂云。酒失智觉相。身色渴而恶。智心动而乱。惭愧已被劫。失念增嗔心。失欢毁宗族 如是虽名饮实为饮死毒。不应嗔而嗔。不应笑而笑。不应哭而哭。不应打而打。不应语而语。与狂人无异。夺诸善功德。知愧者不饮。
第二释名者。令人昏醉名酒。货授与人曰酤。防止此患为戒。亦从所治为名。智论云。酒者能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。解云。彼论就五戒故但防饮。
第三次第者。前四同声闻四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此当第五不饮酒戒。但以饮唯损己一身。过未深故属下轻垢。酤损多人故今制重。又为菩萨二利之中利他为最。但乖益生已为非理。况乃成损故非所宜。是故未论自饮先制授他。
第四具缘成犯者。别缘有六缘。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授与酒。六前人领入手便犯。
第五阙缘者。阙初缘毕竟不知得重方便罪。以酢等于他非昏乱故。若后知生喜轻。生悔重。又若兼疑重方便。阙第二缘有三。一本迷总不犯。后知生喜重方便。生悔亦不犯。二转想轻方便。以有前心故。后知生悔轻。三疑亦重方便。后知生喜亦重方便。以阙少许心以成重故不喜生悔宜小轻。阙第三缘得一轻垢罪。如下文过与他五百生无等。阙第四缘有二义。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪过取直故。阙第五缘得重方便。以他强夺不成酤故。阙第六缘亦重方便。以前人不饮不成酤故。
第六轻重者。略就五位以明轻重。一约事。二约境。三约损。四约心。五约合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三时有长短。四期限有无。皆有轻重准可知。二约境者有七种。一酤与非人。二畜生。三无戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩萨戒人。皆前轻后重。又此中复有具前四位。轻重可知。三约损者有二。先约乖善有四种。一令他饮酒防修仁礼。二废修世善。三失二乘善。四乖修菩萨道。皆前轻后重可知。次明起恶亦有四种。一令他饮酒起诸烦恼。二造十恶业。三犯四重等。四作五逆等。皆前轻后重可知。四约心者有三种。一约三性心。二约三时心。三约三毒心。初善心犯者。谓为和诤等又愍其疲乏及寒等苦授酒应轻。二无记心犯者。谓心弱境强应次。三恶心犯者。谓作损害意为重。二约三时者。谓前三性心于初中后三时等有轻重可知。三约三毒者。有三单三双一合。谓贪轻嗔次痴重。初贪有二。一若贪不自济。恐命不存。暂作应轻。二资缘不阙贪利无厌故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授与令昏痴称顺本心。二起上品嗔令造恶妨善以快本心。应前轻后重。三痴亦二。一自谓非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理应无罪。是以常作不休。二见有胜德。谓将为得色得力能益众生。纵令饮有得无失。执此恶见自作教人。理应最重。二三双者。贪嗔轻贪痴次嗔痴重。一合最重。此上总有三三轻重可知。此上有共戒不共戒。准相可知。
第七犯得报者。谓如经中有三。初酒河地狱是酿酒家罪。二酒池地狱是酤酒家罪。三灌口地狱是饮酒人罪。又十轮经第四校量此罪颂曰。十压油轮罪。等彼一淫坊。置彼十淫坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一。
第八对治行者。菩萨思惟。我应以明慧正行授与众生。何容反与昏狂之饮令作大罪。甚为不可。略明十事应与众生。一我应授与世智令识尊卑礼或修孝义等行。二应令深信三宝修敬养等行。三应令明识善恶业果避罪修福。四应令知出世善业修出离行。五应令知二乘所有行果。六应令知大乘行果殊胜之相。七应令知菩萨地位分齐。谓十发趣等。八令知菩萨所应行行。谓应作不应作等。九令知佛果神力解脱不思议处。令知生欣欲等。十令知法界法门真俗平等无碍法。
第九通局者。初通。谓救众生命难等时。为药应开故。如杀盗等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯义故皆闭也。
第十释文中三分同前。初中先举过。二正制。三释意。初中二。先举犯位。谓自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四种亦四释。一约位。谓自作为因。教他为缘。巧说其法同作为业。二约能。谓置麴米等为因。畜槽具等为缘。合和为法。常酤为业。三约所为。谓卖前因缘与他为因。自须往酤与他为缘。示他方法为法。令他作成为业。四约具。谓规利及酒为因。他求为缘。价直及斟量为法。授受成业。二一切酒下正制。依智论十五酒有三种。一谷酒。二果酒。三药草木等酒。若干若湿若清若浊不得酤。乃至一毛头等故云一切酒不得酤。三是酒下明释意。谓以酒是诸过患本能作一切重恶。能犯一切禁戒。无不由酒起。故云起罪缘。谓三十六失如智论十三说。二而菩萨下明所应行中。应生众生明达慧者。谓诸菩萨法尔皆应令诸众生明知俗谛因果差别。则通达真谛平等。一味胜慧成行断惑得果。何容反授昏狂之药令重颠倒。违理之甚故结重。文可知。
初篇说过戒第六
初制意者略有三意。一为坏信心故。菩萨理宜弘护三宝过恶扬善以生物信。何容说过。废黩信心乖利他行。故须深制也。二招重衅故。故谓初心菩萨岂免微失。理应赞其实德成自正行。而反以恶心苟求其短言陈彼过。自负重愆。故须制也。三背恩德故。谓由三宝恩及戒法防身。加成胜德当获大果。理宜粉骨碎身护持遗寄。而今反以恶言说其罪。背恩之甚。故须制也。
第二释名者。说在家出家菩萨僧尼罪过戒。然位居不足。谁免其失。故云罪过。非理唱陈故云说。防此业非故云戒。此则语。从所说为名。戒约所防受称。皆依主释。又说三宝长短。如经云云。
第三次第者。于此十戒中。初四同声闻四重。后四同瑜伽菩萨四重。中间更加酤酒说过。酤酒粗显故先辨。说过细隐故后论。
第四具缘成犯者有七缘。一是正境。如文四位。问此中何故制说小乘僧尼过耶。答俱是佛法相住持故。是自内众故。问何故不制说佛及法过。答以彼无过故。若无失而说则是谤。故属第十戒。修行之者劣位有失。易嫌说故制也。二作彼想。三作说过意。四对外人。五作外人想。六言彰了。七前人领解。故成犯也。
第五阙缘者。若阙初缘有五。一自四境相差皆重。二非境差说已毕竟不知是非境。约心重方便。三后知非境不喜。应得中方便。喜自不犯应轻。四带疑不知重方便。五后知轻方便。阙第二缘者。亦想疑二别。初中本迷后不知。及后知生怖。俱不犯轻方便。以说他众生过生自快心。非无失故。二后知生快得重方便。三转想后不知。及知已怖。俱重方便。四后知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。虽阙小心而过重故。阙第三缘。不作说过意言错无犯。或正说法言次而论。或教诫门人。皆不犯。阙第四缘。自众来差毕竟不知。约心应重。后知喜不喜准得轻重二方便。疑亦同前可知。阙第五缘。想疑等准前可知。阙第六缘。疾疾语等言不彰了得重方便。阙第七缘。无人领解亦重方便可知。
第六轻重者略约六位。一约所说境。二约所对人。三约言辞。四约心念。五合辨。六约自他。初中有六。一见地上菩萨为物逆行。谓非而说。二见三贤菩萨及四果圣人微失而说。三说自和上阇梨之过。四说传法住持人过。五说同类净戒过。六说破戒人无戒人过。此六皆初重次轻应知。二约所对人者有五。一对国王大臣说其过。令彼舍信破坏三宝。二对外道恶人伺求过者说其罪过。增彼邪见诽谤佛法。三信心白衣说过坏其信心。上三位初重次中后下。四虽对自众而快意说得方便罪。五为众中举罪呵责及说向彼师令彼教诲等此不犯也。三约言辞者有二。一以极鄙恶言碜切而说。二以泛言而说。重轻可知。若作书与人等亦同犯。四约心者有三。初约恶心者有三。初约单。一以痴心谓说为德。不惧破戒等。二嗔心酬彼怨说已畅情等。三为贪利养为名闻故说他罪过令名利向己等。二约三双三单一合。并准前。此上轻重可知。二约无记心。率尔轻心忘念而说亦犯非染污。三善心为调伏故等要具五德(云云)。捡取此则不犯。五约合辨者起上初心以上初言对上初人说上初境为最重。余次相合及非合皆有轻重应知。六约自他者。自己一说过患犹轻。教他劝人处处传说亦为重也。
第七犯得报者。说菩萨及僧尼罪过业道极重。如经中。入拔舌地狱耕其舌等云云。又如不思议光菩萨经中。饶财菩萨说贤天菩萨过故。九十一劫常堕淫女腹中。生生已弃之。为狐狼所食。一言之失苦恼如是。足为龟镜。
第八修治行者。诸菩萨常应赞叹一切众生所有功德。况于菩萨及内诸僧尼。是故常应欢喜赞叹三宝功德。已见众生少善即便赞说。诸法无行经云。若见破戒人不说其过恶。应当念彼人不久亦得道。涅槃经云。为彼众生全无善可赞。当念佛性之善而赞叹之。勿说其过以自污心(云云)。
第九通局者。若慈心举罪呵摈等。若因说彼恶行调伏等。若便王等力而方调伏等应不犯。反此乃起一念嫌心欲说等悉皆成犯。
第十释文者。三分同前。初举过正制中二。先自他二位说四位持戒人。谓初二持菩萨戒。后二持声闻戒。以俱是自佛法内众为人天福田故不合说过。经云。占匐华虽萎犹胜诸余花。破戒诸比丘犹胜诸外道。又经云。有犯名菩萨。无犯名外道。是故彼犯犹不可轻。如牛虽死牛黄益人。破戒比丘犹能生于人天十种功德。如十轮经说。又大悲经中。诸出家人左手携男右手携女。从一酒家至一酒家。不出贤劫当般涅槃等。是故见有少许佛法所被之处皆应赞叹。二罪用说法四门释同前。一约能说者。一三毒染心为说过因。二罪为所求等为说过缘。三方便施设便他识过为说过法。四常以说过为业。二约所说者。一不正说其过。俱说彼罪过因。令此前人知彼有过。为罪过因也。二亦不正说过。而说彼造过之所为。亦令前怨领知过状故。为说过罪缘。三说其违犯净戒之法。不说其彼过。彼已知故。四说其处犯罪过之业。三合释者。一谓内有说心。二外遇恶缘境。三曾见过法。四陈说成业。四自他分可知。二辨应行中先简非。谓外道恶人通说佛法内人非住正法非修律仪行。又二乘人不信大乘故。亦说行大乘人言非法律。又此约菩萨。前约僧尼。如有威仪比丘等云云 二教正。谓菩萨闻此则应起悲心。不得起嗔嫌等心。俱应方便教化令止说过而生净信。此为作业故云常生等也。三违理结犯中。闻他说过忍不教劝。已为非理。况复闻已自更助说佛法中过。违害至深。是故结示重罪。
初篇自赞毁他戒第七
初制意者略由四意。一乖正行故。菩萨理宜密行内蕴赞扬他德揽曲向已推直与人。何容反扬自德非理毁他。失行之甚故须制也。二成大损故。谓自赞乃耗减善根。毁他便招罪业。三自赞坏他信心。毁他便不受化。四误累众生故。谓他人仿习失善成恶。损物之甚故宜制也。
第二释名者。谓无德自扬为赞。越过辱他为毁。又显扬己德为自赞。耻辱有德名毁他。防治此失故称为戒。
第三次第者。前戒依过而说。所患犹轻。今乃越过加毁。为失尤重。是故次后说也。亦是菩萨四波罗夷之中此居初故先辨也。
第四具缘成犯者具六缘。一正境谓自他。二起彼想。三作赞毁意。四为名利等。五正加毁赞。六前人领赞受毁便犯。
第五阙缘义者。阙初缘有五。一单自赞亦重。如善戒经说。彼云。菩萨若为贪利养故自赞身得犯菩萨戒住地。是名菩萨第五重法。楼戒经亦同此说。二单毁他亦重。如此文云。他受毁者犯重故。三毁张人王人及余趣来替等皆重。以俱正境故。四非情替后不知重方便。后知中方便。五自赞戒德错赞定等亦重。以俱是正境故。阙第二缘有二。一起余趣想及疑毁俱重。二起非情想轻方便。疑中方便。又本迷转想可知。于戒作定想赞等俱重。阙第三缘有二。一虽不作毁他意。然不护他过令他生恼重方便。二举罪呵啧等以慈心故不作毁意故不犯。或呵啧门徒等亦为生他信心故自赞若他生讥得方便。若生信则不犯。阙第四缘有三。一单名单利俱重等恭敬门徒等。理亦应重。二依慢心以无为得重方便。三为益众生理应不犯。仍须思量善巧。不得云我但作益生意无罪救。自谓不犯。然名闻微细难识。自贼坏行莫先于此。幸深自诫以存内德。阙第五缘言不明了等重方便。阙第六缘有二。一前人志强拒逆不受其毁。二虽自赞德无人信受故皆得重方便。
第六轻重者。于中有六。一约境。二约言。三约对。四约损。五约心。六约行。初中有二。先明所毁之境通有四。一人。二人。三人。四大众。别有七。一圣人。二贤人。三已师。四传法住持人。五凡诸有德人。六无德人。七非人畜生等。如次重轻可知。二自赞境有三。一实自破戒无德无惭无愧。二虽不破戒然无余道行。三有戒有行。此三如次前重后轻。二约言中亦二。先毁他中五。一毁德言过。二有德言无。三多德言少。四无罪言有。五少罪言多巧令他信。轻重可知。以上通别二境入此五中。次与非次轻重可知。二自赞中三。一自言得圣。二言具三学。三言具戒等一学。重轻可知。此三历于前三境若言得圣。三俱是大贼出佛藏经。若言具三学二位是贼。以第三非虚故。若言具戒等一位是贼。以后二非妄故。但初破戒者而自言戒净者。此望前二犹非极重。然圣教中名为大贼。况前二位甚为可畏故。善见论中有五种大贼。一者犯七聚自言清净。乃至五者从他闻法言自解也。然此自赞与毁他各有单轻双重。就双中有俱重非俱轻。次与非次轻重可知。三约所对人。一对一人。二对众人。三对大众。于此三处皆有现前毁不现前毁各有轻重。四不对余人。于此四处各有自赞毁他之轻重。复摄取分前二门通辨之复有轻重可知。四约损者有四。一由毁传法人令一方佛法不行。此罪最重。十轮经中广说可知。二毁一众令他坏信以增异见。三毁一德非传法人。但令他生苦恼。皆前重后轻可知。四自赞令他仿习。亦人有多少。为损有轻重。又有消自善根以成重罪可知。五约心者有四。一若为令他起信心故赞自毁他。是福非犯。二若由放逸无记心犯是犯非染污。三若于他人有爱恚犯。是染污非重。四为贪名闻利养恭敬。是重非轻。此第四中有三品。一若由烦恼现行非极猛利或发惭愧。是为下品。二虽或猛利亦无惭愧。未见为德。犹有中品。三都无惭愧深生爱乐见为功德。是名上品最重也。又此门中贪痴心犯为重。余心或轻及无犯等。余义准前应知。六约行者。佛法内人多约四位起行。谓三学及杂行。初约戒学者有二类。一矫异。谓虽不破戒性非质直。依邪思计现异威仪。眩耀世间以求名利。本无净心以求出离。然普抑余人无异威仪者悉为无德。此是沙门贼亦是威仪贼也。如迦叶经宝积经等说。二约浅识者。谓性非深智。恃己戒行将为出离。陵他乘急戒缓之众。闻诸法空便生恐怖。此是佛法怨贼也。出佛藏经。二约定学者亦二类。一约贪诳者。谓性乐名利久在山中。心少澄静现得定相。眩耀世人招大名闻。普抑余人无此相者悉以为非。此是阿兰若贼也。出花手经。又经云。纳衣在空闲自称阿兰若等。二约邪慢者。谓性非多闻依山习定。鬼神加令心念定。有见他不善觉知。即待此起慢。当招大名闻。陵蔑余人悉以为非伤害佛法。此是魔傥大贼也。起信论及花手经说。三约慧学者亦有二类。一约浅者。谓性少聪明诵学无次第。为名利冲心急预讲说。己见臆断非毁古今。唯求名利元无出意。恃自无行亦轻侮戒定。此是卖佛法贼。当招大苦。出花严经中魔业中也。二约深者。谓性少明辨。虽于二乘三藏文义少通。然犹未得佛意。既当传法唯赞名利以劝后学。非毁古今愿自独绝。恃此为德起慢陵人。但诵持法药而不灭病已负染愆。况更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何灭之。此是害佛法之贼。出佛藏十轮经。四约杂行者亦有二类。一约福行者。谓性非质直苟奸计共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑余人无利养者。悉以苟非。利养既尔。名闻亦然。此是卖佛法贼。出迦叶经。二约余行者。谓性非慧悟。随学一法即便封著眩此所学以招名利。拨余所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法贼也。此上略举四位。理实通一切行皆有诳伪。并应准简。劝诸后学勿令自心坠中。即其宝积宝梁迦叶佛藏等经请读在心府。养菩提心方可为要耳。
第七得报者有三。初通论者。护国菩萨经云。菩萨有四种坠落之法。一者不恭敬他。二者背恩谄曲。三者多求利养名闻。四者诈善扬德。是为四种坠落之法。二别约毁他者。如谤佛经中。有十人毁谤一辩积法师。遂令当处佛法少分陵迟。此十人后堕地狱经无量劫受拔舌等苦。后多生无目。末后逢释迦佛。出家多时苦行竟无所得后便还落。乃至广说。三别约自赞。如扇提罗等五人。四人在林间坐。一人于聚落唱云。林中有罗汉还大得供养。后堕地狱备受众苦。出已为人。与本施主作担舆持秽器人等。乃至广如律文。
第八修治行者此有三义。一菩萨常自显己过令他闻知。不作一念覆藏之心。恐增长故虑难灭故。于己功德常不显说。不起一念耀己之心。恐耗损故虑不增故。二菩萨常应于他有情不见其恶唯见其善。是故忍恶于己。推善与人心恒清净。此为常行。问若自无恶而认若他无善而推。岂非谄曲而妄语耶。答自居不足。安得无失。谓无失者唯佛一人。以累尽故。又他无余善犹有佛性。即是真善。若意至此而认推者。非直无谄亦无妄语。而乃具发无量善根。令戒清净故为持也。三菩萨常应于名闻起处多利养处则不居之。以伤害故。论云。利养如霜雹。损功德苗故。又如毛绳。为损甚故。如法得之尚须远避。经云。利养交至远避三由旬外。况由赞毁非理得耶。是故菩萨理不应为。护国菩萨经云。有四种法应当奇舍。一者菩萨奇舍居家。二者既出家已不贪利养。三者离诸檀越。四者不惜身命。是为四法。应当奇舍。如是准也。
第九通局中有二。先通后局。言通者有三。先明自赞亦三。一赞自所行之法令他修学。二为令众生未信者生信。三已信者增长。若实有此益不杂贪慢自赞无犯。不赞有罪乖利益故。二明毁他亦三。一毁邪道令归正见。二毁执见令离著。三毁恶行令舍离。若不杂嗔慢应时有益毁他不犯。不毁有罪。三求名利有二。一为益众生。二求出世间真实名利故。此求不犯。不求有罪。如是准之。二局者。于上三位或总或别以缠相应心起念欲犯。虽未至重是则为犯。以是所害法故深须防护也。余义可知。
第十释文者。就第一举过正制中二。先举过亦二。初犯位。谓自作教他准前亦应有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三释。略无自赞。理应具有四。一约能者。贪慢等为因。二名利等为缘。三巧设轨摸成自扬陵彼之则为法。四常作此事为业。二约所者。一不正赞毁但说彼因遂令自德显扬。他人被毁故云因也。二毁他种族等故云缘。自赞亦尔。三毁他所依法等故云法。四毁他所依业等故云业。自赞亦尔。三合辨者。一内因。二外境。三加毁。四成业。自赞亦尔。上来举过竟。准上此中合有第二正制文。应云一切不应自赞毁他。又略不具也。第三而菩萨下明所应行。亦是释上立制所由。谓佛故制不自赞毁他。以诸菩萨法合代他受于加毁。若不代受已乖菩萨行。况更自加毁。违害定诚深故结重科。文意如此。于中非理陵欺名加毁。令其耻报为辱。又菩萨为众生发菩提心。决令众生舍恶使尽。是故众生恶事是菩萨所有。以摄是已任故。已为众生修善根故。是故己善根并他有故。须与他也。第四若自扬下非理违犯并可知。
梵网经疏第三(终)