唐 道宣撰
重刻律相感通传序
唐终南山澄照大师。兼通三藏。而精于毗尼。亲承昙无德宗。横弘竖扬。天下释氏之徒。不失僧伽之所以为僧伽。犹之春行大地。万物咸被其泽。而其弘扬依开显扶谈之意。令诸学者域心于圆极之乘。圣僧宾头卢尝为现身。以佛灭已来弘律第一称之。岂不尔耶。为其持戒殊胜戒光直透天宫。感得诸天神将常来护卫供以天馔。因凡事可质者。一一举之。天神随问随答。大师录其有谈戒律之相者。以为一卷。律相感通传是也。是传传于本邦尚矣。惜其印本未免有鱼鲁之谬。近有僧高淳元者。得诸本对挍。将欲重梓行之。来谒予序。昔大慧禅师常读是传。往往以传中事。自奉示人。盖追仰大师也。今或有不信是传辄生诬谤者。所谓欲逾日月。多见其不知量也。是传之行固不俟予言。但佳元好学萠志于扶宗故为言之。其读是传者。庶几有增尊信矣。 旹
享保戊戌岁三月既望日
河南龙山沙门慧淑敬撰
律相感通传
唐干封二年仲春 终南山沙门释道宣撰
余曾见晋太常于宝撰搜神录述。晋故中牟令苏韶有才识。咸宁中卒。乃昼现形于其家。诸亲故知友闻之。并同集。饮啖言笑不异于人。或有问者。中牟在生。多诸赋述。言出难寻。请叙死生之事。可得闻耶。韶曰。何得有隐。索纸笔著死生篇。其词曰。运精气兮离故形。神[耳*少][耳*少]兮爽玄冥。归北帝兮造酆京。崇墉郁兮廓峥嵘。升凤阙兮谒帝庭。迩卜商兮室颜生。亲大圣兮项良成。希吴季兮慕婴明。抗清论兮风英英。敷华藻兮文璨荣。庶擢身兮登昆瀛。受祚福兮享千龄。余多不尽。初见其词。若存若亡。余见梁初江泌女诵出净土大庄严等三十余经。逮于即目。犹有斯事。往缘有幸。近以今年二月末。数感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。续高僧传。广弘明集等。裨助圣化。幽灵随喜。无不赞悦。至于律部抄录疏仪。无足与贰。但于断轻重物。少有疏失。斯非仁过。抑推译者。如何以王贵衣。同于白衣俗服。相从入重。乃至[毯-炎+瞿]氀。同法衣相量者。亦在轻收。且王著贵衣。同比丘之三衣也。价直十万者。故曰贵衣。用以施僧。可同轻限。白衣外道之服。斯本出家者绝之。三衣唯佛制名。著者定得解脱。是故白衣俗服。佛严制断。若有亡者。并在重收。至于[毯-炎+瞿]氀三衣。相量同三衣也。边方开皮卧具。亦是三衣。条叶在外。柔毛在内。寒酷之国。佛开为道。必至布乡。还非轻限。可改前迷宜从后悟。如来在日。尚有后制废前。何况于今。不存迷悟之事也。余问所从来。有一天人。来礼敬叙暄凉已曰。弟子性王名璠。是大吴之兰台臣也。会师初达建业。孙主即未许之。令感希有之瑞。为立非常之庙。于时天地神祇。咸加灵被。于三七日。遂感舍利。吴主手执铜瓶倾铜盘内。舍利所冲。盘即破裂。乃至火烧锤试。俱不能损。阚泽张昱之徒。亦是天人护助。入其身中。令其神爽通敏答对谐允。今并在天。弘护佛法为事。弟子是南天韦将军下之使者。将军事务极多。拥护三洲之佛法。有斗诤陵危之事。无不躬往和喻令解。今附和南天欲即来。前事拥隔不久当至。且令弟子等共师言议。不久复有天来云。姓罗氏蜀人也。言作蜀音。广说律相。初相见时。如俗礼仪。叙述缘由。多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓费氏。礼敬如前云。弟子迦叶佛时生。在初天韦将军下。诸天贪欲所醉。弟子以宿愿力。不受天欲。清净梵行。偏敬毗尼。韦将军童真梵行。不受天欲。一王之下有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。少有如法。东西天下少有黠慧。烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化令从善。心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守护。不使魔挠。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不行。虽见毁禁。愍而护之。见行一善。万过不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭气。上薰于空。四十万里。诸天清净。无不厌之。但以受佛付嘱令守护法。佛尚与人同。止诸天不敢不来。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴。应机除剪。故有事至。须往四王所。时王见皆起。为韦将军修童真行护正法故。弟子性乐戒律。如来一代所制毗尼。并在座中。听受戒法。因问律中诸隐文义。无不决滞。然此东华三宝素有。山海水石往往多现。但谓其灵。而敬之顾访来由。莫知投诣。遂因此缘随而咨请。且泛举文相。以理括之。未曾博观。不可以语也。余少乐多闻。希世拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥报旌异述异志怪录幽。曾经阅之。非疑虑。况佛布天人之说。心进勇锐之文。护助形神。守持城塔。事出前闻。非为徒说。后诸缘叙并依出而疏之。
初问佛事
益州成都多宝石佛者。何代时像从地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今成都大海之地。昔迦叶佛时有人。于西耳河造之。拟多宝佛全身相也。在西耳河鹫头山寺。有成都人。往彼兴易。请像将还。至今多宝寺处。为海神蹈舡所没。初取像人见海神子岸上游行。谓是山怪。遂杀之。因尔神嗔覆没。人像俱溺同在一舡。多宝佛旧在鹫头山寺。古基尚在。仍有一塔。常发光明。今向彼土道。由朗州过大小山。算三千余里。方达西耳河。河大阔。或百里。五百里。中有山洲。亦有古寺经像。而无僧住。经同此文。时闻钟声。百姓殷实。每年二时供养古塔。塔如戒坛。三重石砌上有覆釜。其数极多。彼土诸人但言神冢。每发光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。去嶲州二千余里。去天竺非远。往往有至彼者(云云)。至晋时有僧。于地见土坟出。随出随除。终不可平。后见坼开。深怪其尔。乃堀深丈余。获像及人骨在舡。其髑髅骨肘胫悉粗大。数倍过今人。即迦叶佛时。阎浮人寿二万岁时也。今时命促形小。固其常然。初出之时。牵曳难得。弟子化为老人。指挥方便须臾得出。至周灭法暂隐。隋兴重更出之。蜀人但知其灵从地而出。亦不测其根源。见其华趺。有多宝字。因遂名为多宝佛。遂名多宝寺也。余问。多宝隶书出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答云。亡秦李斯隶书此乃近代。远承隶书之兴。兴于古佛之世。见今南洲。四面千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音同今唐国。但以海路辽远动数十万里。译者莫传。故使此方封怀守株。不足怪也。师不闻乎。梁顾野王大学之大博士也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春申君墓。得其铭文。皆是隶字。捡春申是周代六国时也。隶字则非吞并之日也。此国篆隶诸书犹有茫昧。宁知迦叶佛时之事乎。非其耳目之所闻见也。余又问。今京城西高四土台。俗谚云是苍颉造书台。如何云隶字古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书其变一途。今所施。有无益之言。不劳述也。又有天人。姓陆名玄畅。来谒云。弟子周穆王时。生在初天。本是迦叶佛时。天人为通化故。周时暂现。所问京西高四台者。其本迦叶佛于此第三会说法度人。至穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王。高四台是迦叶佛说法处。因造三会道场。至秦穆公时。扶风获一石佛。穆公不识。弃马坊中。秽污此像。护像神嗔。令公染疾。公又梦游上帝。极被责教。觉问侍臣由余。答云。臣读古书。周穆王时。有化人来此土。云是佛神。穆王信之。于终南山。造中天台。高千余尺。基址见存。又于苍颉台。造神庙。名三会道场。公今所患。殆非佛神为之耶。公闻大怖。语由余曰。吾近获一石人。衣冠非今所制。弃之马坊。将非是佛神耶。由余闻往视之。对曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清净处。像遂放光。公又怖。谓神嗔也。宰三牲以祭之。诸善神擎弃远处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻。佛神清洁。不进酒肉。爱重物命。如护一子。所有供养烧香而已。所可祭祀。饼果之属。公又大悦。欲造佛像。绝于工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之侧。应有工匠。遂于高四台南村内。得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三会道场。见人造之。臣今年老。无力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道场为诸匠。执作请追共造。依言作之。成一铜像相好圆备。公悦大赏赍之。彼人得财。并造功德。于土台上造重阁。高三百尺。时人号为高四台也。或曰高四楼。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名以目之。故高四之名至今称也。又问。目连佛在日已终。如何重现。答曰。同名六人。此曰小目连。非大目连也。至宇文周时。文殊师利化为梵僧。来游此土云。欲礼拜迦叶佛说法处。并往文殊所住之处。名清凉山。遍问道俗。无有知者。时有智猛法师。年始十八。返问梵僧。何因知有二圣余迹。答云。在秦都城南二十里。有苍颉造书台。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。又问。沙河青山是何语。答云。渭水终南山也。此僧便从渭水直南而涉。遂到高四台。便云。此是古佛说法处也。于时智猛法师随往礼拜。不久失梵僧所在。智猛长大。具为太常韦卿说之。请其台处依本置寺。遂奏周王。名三会寺。至隋大业中。废入大寺。因被废毁。配入菩提寺。今菩提寺西堂佛首即三会寺佛也。释迦如来度迦叶后十二年中。来至此台。其中见有迦叶佛舍利。周穆王身游大夏。佛告。彼土有古塔。可返礼事。王问。何方佛。答。在鄗京之东南也。西天竺国具有别传。去岁长师子国僧。九十九夏。三果人也。闻斯圣迹。跣行至此。寻清凉山。国家供送。今夏在彼。所愿应遂也。余问曰。自昔相传。文殊在清凉山。领五百仙人。说法经中明。文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆则大千总号。如何偏在此方。答曰。文殊诸佛仙之元师也。随缘利见应变不同。大士之功非人境界。不劳评泊。但知多在清凉五台之中。今彼见有五台县清凉府仙华山。往往有人见之。不得不信。又问。今五台山中。台之东南四十里。见有大孚灵鹫寺。两堂隔涧犹存。南有华园。可二顷许。四时发彩。人莫究之。或云。汉明所立。或云。魏孝文帝作。互说不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之时。已有佛法。此山灵异。文殊所居。周穆于中造寺供养。及阿育王亦依置塔。汉明之初。摩腾天眼亦见有塔。请帝立寺。山形像灵鹫。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立寺度人。元魏孝文。北台不远。常来礼谒。见有人马行迹石上分明。其事可知。岂惟五台。今终南。太白太华五岳名山。皆有圣人。为住佛法。处处有之。人有供设。必须预请。七日已前。在静室内。安置软座。烧香列疏。闭户祈求。无不感应。至时来赴凡圣难知。若不尔者。缘请者多。希来至饭。今时有作宾头卢圣僧像。立房供养。亦是一途。然须别施空座。前置碗钵。至僧食时。令大僧为受。不得以僧家盘盂设之。以凡圣虽殊。俱不触僧食器。若是俗家则随俗所设。若不置前静室等者。止可诸余圣众。或可降临。以三天下同一供养。随缘别讣故。此宾头卢难一遭遇。又问。今凉州西番(音盘)和县山裂像出。何代造耶。答曰。迦叶佛时有利宾菩萨。见此土人不信业报。以杀害为事。于时住处有数万家。无重佛法者。菩萨救之。为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成已后。菩萨神力。能令此像如真佛不异。游步说法教化诸人。虽蒙此导。犹不信受。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可于聚落欲下压之。菩萨佯怖劝化。诸人便歘回心。信敬于佛。所有杀具变成莲华。随有街巷。华如种植。瑞像自此方摄神力。菩萨又劝诸清信士女。令造七寺。南北一百四里。东西八十里。弥山亘谷。处处僧坊佛堂。经十三年方得成就。同时出家有二万人。在七寺住。经三百年。彼诸人等现业力大。昔所造恶。当世轻受。不入地狱。前所害者在恶趣中。又发恶愿。彼害我者。及未成圣。我当害之。若不加害。恶业便尽。我无以报。共吐大火。焚烧寺舍及彼聚落。一时焚荡纵盗得活。又以木水漂溺杀之。无一孑遗。时彼山神寺未破。前收取此像。远在空中。寺破已后。下内石室。安置供养。年月既久。石生室灭。至刘萨诃礼山示像。其萨诃者。前身元是利宾菩萨。身首别处。更有别缘。又问。江表龙光瑞像。人传罗什将来。有说扶南所得。如何。答曰。非罗什也。斯乃宋孝武征扶南获之。昔佛灭后三百年中。北天竺大阿罗汉优娄质那。以神力加工匠。三百年中。凿大石山安置佛。窟从上至下。凡有五重。高三百余尺。请弥勒菩萨。指挥作檀像。以处之。玄奘法师传云。高百余尺。圣迹记云。高八丈。足趺八尺。六斋日常放光其初作时。罗汉将工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛头栴檀。第三金像。第四玉像。第五铜像。凡夫今见。止在下重。上四重闭。石窟映彻。见人藏腑。第六百年。有佛奈遮阿罗汉。生已母亡。生扶南国。念母恩重。从上重中取小檀像。令母供养。母终生杨州。出家住新兴寺。获悟三果。宋孝武征扶南。获此像来都。亦是罗汉神力。母今见在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛昙无竭者。再往西方。有传五卷。略述此缘。何得云什师背负而来耶。余问。什师一代所翻之经。至今若新受持转盛何耶。答曰。其人聪明善解大乘。以下诸人并皆俊艾。一代之宝也。绝后光前。仰之所不及。故其所译以悟达为先。得佛遗寄之意也。又从毗婆尸佛已来译经。又问。俗中常论以沦陷戒检为言。答。此不须评。非悠悠者所议。什师今位阶三贤。所在通化。然其译经删补繁阙。随机而作。故大论一部十分略九。自余经论例此可知。自出经后。至今盛诵。无有替废。冥祥感降。历代弥新。以此证量深会圣旨。及文殊指授令其删定。特异恒伦。岂以别室见讥。顿忘玄致。殊不足涉言也。又问防州显际寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出处是周穆王造寺处也。佛去世后。育王第四女又造像塔。于此供养。于时此寺有三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦叶佛时。亦于此立寺。是彼沙弥显际造也。仍其本名以为寺额。又问。今玉华宫南檀台山上有砖塔。面别三十步。下层极壮。四面石龛。旁有碎砖。又有三十余窑砖。古老莫知何代。然每闻钟声。答云。此穆王寺也。名曰灵山。至育王时。敕山神于此造像。西晋末乱。五胡控堀刘曜都长安。数梦此山佛见在砖塔中坐。语曜曰。汝少饮酒。莫耽色欲。黜去邪佞。进用忠良。曜不能从。后于洛阳酒醉落马。为石勒所擒。初曜因梦所悟。令人寻山访之。遂见此像坐小砖塔。与梦符同。便毁小塔。更作大者高一十九级。并造寺宇。极存壮丽。寺名法灯。度三百僧住之。曜没赵后寺有三十二人。修得三果。仙神于今塔后。又造一寺。供养三果僧。神往太白。采取芝草。供养圣僧。皆获延龄。寺今见存。凡人不见。所闻钟声即寺钟也。其塔本基虽因刘曜。仍是穆王立寺之处。又是迦叶如来之古寺也。贞观年中。玉华山北。慈乌川山上。常见鹿集。逐去还来。有人异之。于鹿集处。堀深一丈。获一石像长丈许。又问。荆州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。依传。从彼模来至梁。今京师又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高祖既崩像来荆渚。至元帝承圣三年。周平梁后。收国宝皆入北周。其檀像者。有僧珍法师。藏隐房内。多以财物。赂遗使人。像遂得停。隋开皇九年。高祖遣使人柳顾言往迎。寺僧又求像。令镇荆楚。顾言既是乡人。从之令别刻檀像将往供旨。当时访匠。得一婆罗门僧。名真达。为造。即今兴善寺像是也。亦甚灵异。本像在荆州。僧以漆布缦之。相好不及旧者。本是作佛生来七日之身。今加布漆。乃同壮年相状。故殊绝异于元本。大明本是古佛住处。灵像不肯北迁故也。近有长沙义法师。天人冥赞。遂悟开发。剥除漆布。真容重显。大动信心。披觌灵仪。全檀所作。本无补接。光趺殊异。象牙雕刻。卒非人工所成。兴善像身一一乖本。又问。荆州河东寺者。此寺甚大。余与慈恩寺嵩法师交故积年。其人即河东寺云法师下之学士也。云。此寺本曾住万僧。震旦之最。闻之欣然。莫测河东之号。请广而述之。亦佛法之大观也。答曰。晋氏南迁。郭璞多闻之士。周访地图云。此荆楚旧为王都。欲于硖州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之目也。下至松滋。地有面势都邑之象。乃掘坑秤土。嫌其太轻。覆土本坑。土又不满。又见有一小堂子。周回有塑像。云此地已属三宝便止。自昔金陵王气于今不绝。固当经三百年矣。便都建业。仍于此地置河东郡。迁裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之间。类蒲州河曲。故有河东名也。东西二寺者。符坚伐晋。荆州北岸并没属秦。时桓冲为荆州牧。要翼法师。度江造东寺。安长沙寺僧。西寺安四层寺僧。符坚败后。北岸诸地还属晋家。长沙四层诸僧各还本寺。东西二寺因旧广立。自晋宋齐梁陈代。僧徒常有数万人。陈末隋初。有名者三千五百人。净人数千。殿一十二间。唯两柱通梁。五十五尺。栾栌重叠。国中京观即弥天。释道安使弟子翼法师之所造也。自晋至唐。曾无亏损。殿前有四铁镬。各受十余斛。以种莲华。殿前塔宋谯王义季所造。塔内塑像。及东殿中弥勒像。并是忉利天工所造。西殿中多金铜像。宝怅飞仙珠幡华佩。并是四天王天人所造。寺内僧众兼于主客出万余人。当途讲说者五十三人。得其圣果。各领千僧。余小法师五百余人。十诵律师有四十九人。得圣果。大小乘禅师八百余人。其得圣果者二百四十四人。徒众严肃说不可尽。寺法立制。诵经六十纸者免维那。诵法华经度者免直岁。寺房五重。并皆七架。别院大小合有十所。般舟方等二院庄严最胜。夏别常有千人。寺中屋宇及四周廊庑等。减一万间。寺开三门。两重七间。两厦殿宇横设。并不重安。约准地数。取其久固。所以殿宇至今三百年余。无有损败。东川大寺唯此为高。映曜川原。实称壮观也。又问。弥天释氏宇内式胆云。乘赤驴荆襄。朝夕而见未审如何。答实也。今东寺见有驴台存矣。后人崇敬其处。于上植树。周砌石池莲华庄严供养。此印手菩萨不思议之迹也。又一本云。乘驴事虚也。问曰。若尔传虚何为河东寺尚有驴台。[巾*見]山南有驴村。据此缘由。则乘驴之有地也。答曰。非也。后人筑台于上。植树供养焉。有佛殿之侧顿置驴耶。又中驴之名本是闾国郡国之故地也。后人不练。遂妄拟之。此事两本所说各异。故备录之。又问。蜀地简州三学山寺空灯常明者何。答曰。山有菩萨。寺迦叶佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法灯。自彼至今。常明空表。有小菩萨三百余人。断粒遐龄。常住此山。此灯又是山神。季特续后供养(特旧蜀主)故。至正月处处然灯。以供养佛寺。又问。涪州相思寺侧。多有古迹。篆铭勒之。不识其缘。答曰。迦叶佛时有山神。姓罗名子明。蜀人也。旧是持戒比丘。生憎破戒者。发诸恶愿。令我死后作大恶鬼。啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷属。所主土地。东西五千余里。南北二千余里。年啖万人已上。此神本曾为迦叶佛兄。后为弟子。彼佛怜愍。故来教化。种种神变。然始调伏。与受五戒。随识宿命。因不啖人。恐后心变。故佛留迹。育王于上起塔。在山顶。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神见在。郭下寺塔。育王所立(事见付嘱仪)。南海循州北山兴宁县界灵龛寺多有灵迹。此乃文殊圣者弟子。为此山神。多造恶业。文殊愍之。便来教化。遂识宿命。请为留迹。我常礼事。得离诸恶。文殊为现。今者是也。贞观三年。山神命终。生兜率天。别有一神。来居此地。即旧神亲家也。大造诸恶生天。旧神愍之。下请文殊。为现小迹。以化后神。又从正法。故今此山大小迹现。莫不匪由焉(事见付嘱仪)。又问。泌州北山见今石窟中佛常有光明者何。答云。此窟迦叶佛二时备有。往昔周穆王第二子造迦叶佛像。又问。渭州终南山有佛面山七佛涧者。事同于前。南山库谷大藏。是迦叶佛自手所造之藏也。今见有十三缘觉。在谷内住。又曰。今诸处塔寺多是古佛遗基。育王表之。故福地常在。不可轻也。今有名塔如常所闻。无名藏者。随处亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍利。及河州灵岩寺佛殿下亦有舍利。秦州麦棱岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰灵安。经四十年。常有人出。荆州长宁寺塔是育王造。下有舍利。入地丈余。石函五重。盛碎身舍利。益州三塔。大石(今名福感)武担(今名静乱)雒县(今名宝兴)并有神异。如别传之。又问。杨州长干塔。鄮县塔。是育王者非耶。答曰。是昔刘萨诃感灵。今往杨州。登越城。望见长干。有异气。因标掘获。如今传所明。余问。若尔。已有长干。便为佛刹不。答。非刹干也。干是地之长陇。名陇为干。塔逼长陇之侧。书不云乎包括干越。越地多长陇也。临海鄮县塔者。亦是育王古塔。小塔是贤劫初佛中者。有迦叶佛臂骨。非人所见。罗汉将往铁围山。留小塔。从地涌出。为开俗福也。其塔大有善神。恒现二鱼。井中鳗[魚*梨]鱼护塔神也。其侧有佛足迹石上者。云是前三佛所蹈处也。昔周时。此土大有人住。故置此塔。又问。若尔。周穆已后诸王建置塔寺。何为此土文纪罕见。答云立塔为于前缘多是神灵所造。人有见者少故。文字少传。杨雄刘向寻于藏书。往往见有佛经。岂非秦前已有经塔。今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川。东西五百余里。南北百余里。川中昔有人。住数十万家。今生诸巨树。大者径二三丈。下无草木。深林可爱。中有大江。东流入湘江。寻涧觅之。即得川南有谷北出入。谷有方池。四方砌石。水深龙居。有犯者辄雷震。山谷左侧。多出橘柚杨梅之属。列植相次。池南有育王大塔。石华捧之。上以石龛覆。而与地平。塔东崖上具有碑记。篆书可识。登梯抄取。足知立塔之由。衡山南大明师置寺处。亦有石塔(云云)。其寺南北十余里。七处八会。流渠静院。处处皆立。又问。此土常传。佛是殷时。周昭鲁庄等。互说不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身则非人见。并化登建已上。唯有化身。普被三千百亿天下。故有百亿释迦。随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在天千之中。前后咸传一化。感见随机前后。法报常自湛然。不足疑也。又问。今时瑞像多者。云育王第四女所造。其事幽远。难得其实。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而不出。常恨其丑。乃图佛形。相好异佛。还如自身。成已发愿。佛之相好挺异于人。如何同我之形仪也。以此苦邀。弥经年月。后感佛现。忽异昔形。父具问之。述其所愿。今北山玉华。荆州长沙。杨都高悝。及今崇敬寺。并是其像。或书光趺。人罕识者。育王令诸神鬼所在将往开悟佛法。今诸像面莫匪女形。崇敬寺地本是战场。西晋将末。五胡大起。兵戈杀害。此地极多。地下人骨今犹见在。所杀无辜。残害酷滥。故诸鬼神携以镇之。令诸冤魂得生善念。周朝灭法。神亦徙之。隋主载隆。佛还重起。又问。诸神自在。威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者。莫测其源。至如秦川武功一塔。古老相传。名曰育王塔。三十年中。一度出现。贞观已来。两度曾出。虽光瑞殊壮。而舍利如指骨。在石函中。如何狭陋若此。答云。诸鬼神中。贫富不定。各是往业。如人不殊。天中亦尔。随其所有。而用供养此塔(云云)。又问。幽冥所感俗中常有疑。以神去形朽而犹重来。如记传中。或经七日百日至三年者。识来形起如生不殊。如经中云。录其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。人禀七识。识各有神。心识为主。主虽前往。而余神守护。不足怪也。彼问余云。师言受戒一戒几神。余云。见五戒中一戒五神。未知大戒如何。答云。僧之受戒有二百五十神。若毁一重戒。唯一神不在。则二百四十九神恒随犯戒者。又问。苟茜(此见反)者绵州巴西县人也。得第二果。客游新繁村中教学。其人不食酒肉。村人多信外道。与其酒肉令食。其人不食。村人遂打之。其人能书。村人从乞。不与。又更被打。复不礼遇。遂即慎恼。因发誓愿。于村外草中仰卧。以笔向空书之。村人怪问。答云。我书经本。遣天看读。不许人见。上界诸天将天中纸向下承笔。遂写得金刚般若经一卷。经于七日。方始得了。诸天于上造作宝盖覆之。地遂无草。放牛小儿避雨多于其下。村人怪其衣燥。答云。我于苟先生写经处避雨。村人因此遂即信敬。今于其处。以木为栏。不许侵污。每至斋日。村人于中设会。又问。鼓山竹林寺名何代所出。答云。是迦叶佛时造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿并及塑像。至今见存。山神从佛请五百罗汉住此寺。即今见有二千圣像绕寺。左侧见有五万五通神仙。供养此寺(余者云云)。已后论律相。
天问余云。师本在梁。已为持律之首。大有著述论。人皆闻之建初定林咸其所住。及生见慈尊。少有慢惰。亦大有决律相。故今生人间。今之所解百不存一。然有所注记钞仪。并是曾闻余习。计师报命已。终过一年矣。今则以传录余业慈力所薰。天人扶助故。日复一日。师岂不知。去年已来。无降损日。但枯丧耳。如枯树朽车。无由更壮。余问。若尔意欲更读藏经抄录要行见事。可得遂不。答云。师前读藏经太粗。但究与律相者。至于优柔文义。过非深细。必欲重读。随分亦应得耳。无奈报命久终。生处复欲师到。师常观不愿早生在人有弘律教。幸愿悉之。又曰。前所制章服仪。灵神感喜。自佛法东传。六七百年。南北律师曾无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。全不然也。师何独拔此意。答曰。余读智度论。见佛著粗布僧伽梨。因怀在心。何得乖此。及听律后。便见蚕衣卧具纵得已成并斩坏涂埵。由此重增景仰。古昔周朝老僧咸著大布衣。一生服一补者。咸布乃至重二三斤者。复见西来梵僧。咸著布[疊*毛]。具问。答曰。五天竺国。无著蚕衣。由此兴念。著斯章服仪。通瞻古今成教。融会卧具三衣。且凡情琐细。保固尤重。身服所接。莫匪损生焉。肯捐舍著兹法服。又法服所拟。本显慈仁之心。非仁无以拔济。济必由慈而护。故佛心者大慈也。杀生而行慈。未见其可。故沉隐侯之著论也。五亩之宅。树之以桑。则年六十者。容色已衰。内假缣纩。外存大布。所以大布之服。通于富贵贫贱也。今犹通行于王臣。古法不改。有老少之殊。故致降杀之异。道无损害之理。长少咸一法衣。法是慈化焉。通损害也(云云)。又曰。三衣破缘而缝。江表咸然。此何不尔。余曰。四分无文故。绝二缝。答曰。十诵有文。何得不用。此制有以。不可不行(云云)。又大衣重作师比行之。然于上叶之下。乃三重也。岂得然耶。即问其所作。便执余衣。以示之。此叶相者。表于稻田之塍疆也。以割截衣假。就里刺之。去叶[麩-夫+廣]麦许。此则条内表田。叶上表渠相。岂不然耶。今则通以布缦。一非割截。二又多重既非本制。非无著著之失。然犹全单之者。正从得失为论。又问余云。坐具两重斯成本制。割截后更接。但是一边一头意者。接于四面。通皆周缘如何。余云。今信诚教。不徒设也。律云。于本制外。广长更增半搩手。据文止是一广一长。不云四周之广长也。在事非无不便。犹胜跋阇之踪。便默然。又问余云。今见比丘行者。以坐具置左肩上。情有不忍。何者。坐具资下之具。如何忽在上肩。又衣角多在左手。今则如何在左肩上。弟子俗人未广知律。师可说之。乐闻斯要。余曰。坐具在肩。斯诚教也。舍利弗初起只垣。外道云踊。须达命舍利弗。乃具修威仪。以尼师坛置左肩上。庠序入大众中。至高座取而敷之。又诸律论多处有文。比丘食已。入定出定以尼师坛在左肩上。入林坐禅。且三衣右角皆在左肩。坐具安上。又加钵袋于上。故善见云。钵袋贯左肩。青色分明。岂非古人行事也。今则三衣下置左肘。坐具藏于内臂。及论方坐若食若语。并在左[骨*委]。钵袋络左膞。下垂左腋。时代讹变。遂失本源。余见古之瑞像今此方见制者。莫不以衣搭于左肩。然始后取衣角共左臂内衣角。屈而捉之。努出二角。如羊耳之相。斯则俯同此律。亦是圣之楷摸焉。有行则收来左肩。坐则放纵左髀。未见正文所许。终是放逸威仪。又坐具之制本为护。于身衣及僧卧具也。其中表里俱净。不同此土之僧。故经中。乞食已还至本处。收衣钵方始洗之而坐。至于革屣。拭刮纲系。如面手焉。故身衣俱净在肩。无有不净之者。此土之僧。身之臭秽。焉可以言。左古便利曾不澡除。内外衣裳曾何浣濯。三衣少备。裙裤尤多。人见犹有厌其腥臊。天闻义当悲其忍辱。据此诚文。今在肩上。观事止可藏于臂中。如有依法沙门。不行恶习。内外俱净。形服可观。岂得背佛诚言不顺左肩之法。故十诵鼻奈耶云。三衣之钩纽也。前去缘四指施钩。后去缘八指施纽。以右角挑左肩上。后纽缀于前钩。今则一倍反之。岂是教文所许。但以凡僧识想。凭准正教及以见缘。如有差违。赐垂箴诲。诸非人等咸皆默然。次后不久。有一天人来云。弟子黄琼致敬已云。向述坐具。殊有可观。凭准经论。无差违者。然始终不备故。重仰论元。佛初度五人。爰及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西天王臣皆被白[疊*毛]。搭左肩上。故佛制。衣角居臂异俗。頞鞞比丘威仪度物。尔时法服犹未搭肩。后度诸众。徒侣渐多年。少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是佛制。衣角在左肩。后为风飘。听以重物镇上。比丘不达佛意。自造镇衣之物。种种庄严。诸俗讥嫌。比丘以事白佛言。我前听安重物。即是尼师坛。余者不合。后王舍城外道。名达摩多。称一切智。所著衣服并皆鲜净。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。涂泥皆以香汁。园林皆植香树。所种花药皆是香者。流泉池水皆聚牛头檀香内水中。以为香洁。虽帝释欢喜之园。未能加也。世尊尔时将诸比丘。入城乞食。执持衣钵。坐具在肩。有诸外道。语达摩多言。今瞿昙沙门入城乞食。可往言论降从大师。时达摩多领诸徒众。身披白[疊*毛]。所披一张价直千两紫磨黄金。将至佛所。时大梵天王请佛升天。外道至唯见比丘。便问比丘。肩上片布持将何用。答曰。拟将坐之。又问。汝所披衣名何等。圣答云。忍辱铠也。又问。何名忍辱铠。答曰。即是为三宝之相。上制天魔。下降外道。达摩多云。此衣既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布而居其上。为是瞿昙教汝。为是汝自为之。诸比丘咸皆默然。外道云。若瞿昙教汝。此法不足可尊。云何自称一切智人。若是汝自为之。师何复不教汝耶。比丘食讫还僧坊中。以事白佛。由此佛制。还以衣角。居于左臂。坐具还在衣下。于后比丘披著袈裟。多不齐整。诸离车子讥言。无有威仪。所披衣服。状如淫女。犹如象鼻。由此始制。上安钩纽。令以衣角达于左臂。置于腋下。不得令垂如上过也。前引舍利弗事。此乃前开不见后制。义须纶综。往者鸡鸣之诗。挈壶掌漏刻之官。齐侯无道官失其守。诸侯来朝颠倒衣裳。诗人刺之。可不镜哉。书云。冠虽贱。不可以居下。屦虽贵。不可以居上。此言虽小。可以况大。古人或询刍荛。伏愿仁慈。不以人微废教也。余备闻雅论。前代宪章斯则一化之所宗承。三藏之弘辙也。如或铿执顿拒未闻。何殊结集永开八事之缘。不遵上座重结之相也。纵无此示。情或广之。五分律中。余方不为清净者。虽制不行。据此可依准的。况复天人赐降。周统开制。恨知之晚也。然于现教。事等亡篇。仰以信之。亦同饮光之罚欢喜也。如是(云云)又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长广。纵使四周具贴。不违半搩之文。但以翻译语略。但云各半搩手。十字而论。即是四周之义。又问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答曰。此佛灭后。将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子内藏利刀。将欲害王。因即捡获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合。为绝命难。此乃北方因事权制。非佛所开。今有南方比丘。皆悉缝合有无识者。亦学缝之。又问余曰。戒坛之兴佛所重也。只垣一寺顿结三坛。两居佛院。唯佛所登。为集诸佛登坛而论僧尼结戒也。僧院一坛为受具者庄严列窟。如须弥座。神王石柱守护不亏。下至水际。经劫无没。北天竺东见有石坛。相状弘伟。师今何缘特立坛相。天人幽显。莫不赞悦。余答云。曾见僧传。南林戒坛意便重之。故仰则也。彼云。岂唯一所。今重幽求南方大有。初昔宋求那跋摩于蔡州立坛。晋竺法汰于瓦官寺立坛。晋支道林于石城沃州。各立一坛。晋支法领于若耶谢敷隐处立坛。竺道壹于洞庭山立坛。竺道生于吴中虎丘寺立坛。宋智严于上定林寺立坛。宋慧观于石梁寺立坛。齐僧敷于芜湖立坛。梁法超于南涧立坛。梁僧祐于上云居栖霞归善爱敬四处立坛。今荆州四层寺刹基。长沙刹基。大明寺前湖中。并是戒坛。今以事断。江左渝州已下。迄于江淮之南。通计戒坛总有三百余所。山东河北关内剑南戒坛。事不绝故。使江表佛法经今四五百年曾不退废。由戒坛也。戒为佛法之初源。本立而不可倾也。自此河之左右曾不闻名。由此佛法三被诛殄。又江汉之南。山川秀丽绮错。见便忘返者。土地之然也。人依外报故。使情智聪敏。形心勇锐。遂能详度佛教。深有可依。无所疑虑。不可忘废也。中原两河。晋代南度之后。分为一十六国。以武猛相陵。佛法三除。并是北狄之胤。本非文地。随心即断。曾未大观。岂不然乎。戒坛之举。住持之成相也。众僧说戒受戒。咸往登之。事讫东回左转。南出而返也。余问。经中咸言右旋右胁右绕等相。今云左绕如何。答云。天常法尔人常乃右也。故日月星辰皆左行也。天气风转遂从西没。不见月之始生也。初在西方。渐渐而东。亦从西没。渐上东回也。西没风转也。地上蔓草生必左旋。此是天常也。今有西从日月之转人谋也。佛亦从之。左转者。此方不为清净也。故如来右胁而卧。首北面西。观本生地佛法久流。于此方制。诸比丘悉右胁卧(云云)。因从请出只垣图相。遂取纸画分齐。一一诸院述其源流。如别可有百纸。又复不久有天来云。姓姚氏云。弟子天人自有姓字。语同天竺。师既不解。还述本音(云云)。不久复有天来云。姓苟氏。云弟子本相州人也。往以夏殷多难。将家入白鹿山。山中素有辟支佛住(云云)。最后一朝韦将军。至致敬相问。不殊恒礼云。弟子常见师在安丰坊。初述广弘明集。割断邪正。开释明显。异于前者。甚适幽心。常欲相寻。但为三天下中。佛僧事大。斗讼兴兵。攻伐不已。弟子职当守护。慰喻和解。无暂时停。所以令前诸使者。共师言议。今暂得来。不得久住。师今须解佛法衰昧。天竺诸国。不及此方。此虽犯戒。太途惭愧。内虽陵犯。外犹慎护故。使诸天见其一善忘其百非。若见造过。咸皆流涕。悉加守护。不令魔子所见侵恼。余问。欲界主者岂非魔耶。以下诸天皆非魔属耶。答曰。魔若行恶。四天帝释皆所不从。若下二天行诸善法。魔及魔子无如之何。此方僧胜于大小乘曾无二见。悉皆奉之。西土不尔。诸小乘人获大乘经。则投火中。僧皆卖于北狄者夺其命根。不可言述。今菩提大寺主威猛象。有八万僧户数十万。王征不得。绕塔之下。日有金帛。收已自纳厨内生鱼积成大聚。羊腔悬之。剧屠宰肆然亦守护。不令恶鬼害之。余问曰。可无善神龙王。何因纵其造罪。答曰。血食之神咸来向卫。诸受佛语者。守护大乘寺僧。余曰。常见此国以杀戮为功。每愿。若死生龙鬼中。有大势力。令其不杀如何。此神还纵其杀者。答曰。并是众生恶业所致。鱼羊还债。是其常理。余问。还债之业诚是可嘉。然彼杀啖无不由惑。惑是贪嗔痴。贪痴之惑结在恶道。如何诸神故纵造耶。答曰。亦是业定诸佛不能除。况诸神者生此国中。正念既失。便纵其杀。余曰。先有此愿。脱生失念。堕彼如何。答曰。自非观行明白。在涅而不[糸*留]。方可得行此也。韦将军所言既终。作礼而退。
律相感通传卷终
高丽本卷尾记云。
此一卷书藏所无。然而可洪音疏云。出贞元目录。勘经慧澄上座传来寄帙。故在此函。丙午岁。高丽国大藏都监奉敕雕造。
右挍订四本。以示其异。虽竭愚诚。尚恐有所漏。然皆鉴取舍于四本。考援引于诸典。无敢以臆断。妄改易者矣。至旧刻字画伪误而今归正。则不录也。读者须知。
旹享保岁次戊戌春三月望日金蜂后学沙门
慈元敬识