一
（一）
尔时，佛世尊住瞻波国迦迦池边。尔时，于迦尸国有婆娑婆村，住处有比丘迦叶姓者，为执事，心生思念：“如何能令未来善美比丘来，已来善美比丘令安乐久住，令此处得隆盛、增长、广大耶？”因而戮力。尔时，有多数比丘，于迦尸国游行，到婆娑婆村。迦叶姓比丘见彼诸比丘从远方来，见而设床座，置洗足水、足台、足布，迎之而取钵、衣，问要水耶？供洗浴，供粥、嚼食、啖食。时，彼诸客比丘心生思念：“此住处比丘贤能也，供洗浴，亦供粥、嚼食、啖食。我等于此处婆娑婆村居住。”时，彼诸客比丘乃于是处婆娑婆村居住。
（二）
时，迦叶姓比丘心生思念：“此诸客比丘远来疲倦既息，前不辨往来［食处］，今能辨往来。为他人尽寿戮力实难，乞求于众人之间亦甚不快，我当不再供粥、嚼食、啖食矣。”乃不戮力奉彼粥、嚼食、啖食矣。时，彼诸客比丘心生思念：“前住此处比丘供洗浴，供粥、嚼食、啖食，彼今不再奉粥、嚼食、啖食矣。此住处比丘邪恶，我等举此住处比丘。”
（三）
时，彼诸客比丘集会，言迦叶姓比丘曰：“前汝供洗浴，供粥、嚼食、啖食。汝今不供粥、嚼食、啖食矣。汝堕罪，汝见此罪耶？”“于我不见罪。”时，彼诸比丘以不见罪，举迦叶姓比丘。时，迦叶姓比丘心生思念：“我不知此罪耶？非罪耶？我犯耶？不犯耶？我应被举耶？不应被举耶？如法耶？非如法耶？有过耶？无过耶？应理耶？不应理耶？我当往瞻波，以此事请问世尊。”
（四）
时，迦叶姓比丘收藏卧具床座，持钵、衣，向瞻波国而去，顺次诣瞻波国世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致问是常法也。时，世尊言迦叶姓比丘曰：“比丘！忍耶？足耶？远路而来不疲倦耶？比丘！汝由何处来耶？”“世尊！忍！世尊！足！我由道路而来，不疲倦。
（五）
于迦尸国有婆娑婆村。世尊！我乃是其住处比丘，为执事，思念：‘如何能使未来善美比丘来，已来善美比丘令能安乐住，使此住处得隆盛、增长、广大耶？’因而戮力。时有多数比丘于迦尸国游行，至婆娑婆村。我见彼诸比丘从远方而来……［乃至］……时，我生思念：‘问……。’世尊！为此故，我来也。”
（六）
“比丘！此非罪也，不成罪。汝非犯也，无犯。不举汝也，非被举。举汝者，非如法也、有过也、不应理也。比丘！汝往彼婆娑婆村居住！”“唯！唯！”迦叶姓比丘应诺世尊，即从座而起，敬礼世尊，右绕向婆娑婆村而去。
（七）
时，彼诸客比丘于后生悔，生追悔：“我等有不利，无得利；我等有恶得，无善得。何以故？我等无事、无因举清净无罪比丘故也。我等当往瞻波国，于世尊处以过白过。”时，彼诸客比丘收藏卧具床座，持钵、衣，向瞻波国而去，顺次诣瞻波国世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致候是常法也。时，世尊言彼诸比丘曰：“诸比丘！忍耶？足耶？由道路而来，疲倦耶？诸比丘！汝等由何处来耶？”“世尊！忍！世尊！足！我等由道路来，不疲倦。于迦尸国有婆娑婆村，世尊！我等从彼处来也。”
（八）
“诸比丘！汝等举彼住处比丘耶？”“然！”“诸比丘！依何事、何因耶？”“世尊！无事、无因也。”佛世尊呵责之曰：“诸比丘！不相合、［不随顺、不相称、非沙门法、不相应、］非事也。诸愚人！汝等如何无事、无因举清净无罪比丘耶？诸愚人！如此非令未信者得信也。”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！不得无事、无因举清净无罪比丘，举者堕恶作。”
（九）
时，彼诸比丘即从座起，偏袒上衣，以头面礼世尊足，白世尊言：“我等为过失所侵，犹如愚者、痴者、不善者，所以我等无事、无因举清净无罪比丘故也。世尊！若尔，请以我等之过为过而受之，为未来律仪故。”“诸比丘！汝等实为过失所侵，犹如愚者、痴者、不善者，所以汝等无事、无因举清净无垢比丘故也。诸比丘！汝等以过为过而见之，如法悔过故我受此。以过为过而见之，如法悔过以资未来律仪者，于圣者律为增长也。”
二
（一）
时，瞻波国诸比丘如此作羯磨，谓：作非法别众羯磨，作非法和合羯磨，作如法别众羯磨，作似法别众羯磨，作似法和合羯磨。以一人举一人，以一人举二人，以一人举多人，以一人举僧伽，以二人举一人，以二人举二人，以二人举多人，以二人举僧伽，以多人举一人，以多人举二人，以多人举多人，以多人举僧伽，以僧伽举僧伽。
（二）
少欲诸比丘忿怒、非难：“如何瞻波国诸比丘，如此作羯磨：作非法别众羯磨……作似法和合羯磨。以一人举一人……以僧伽举僧伽耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！瞻波国诸比丘如此作羯磨：作非法别众羯磨……以僧伽举僧伽，真实否？”“世尊！真实也。”佛世尊呵责：“诸比丘！彼诸愚人所为不相合、［不随顺、不相称、非沙门法、不相应、］非事也。诸比丘！如何彼诸愚人如此作羯磨：作非法别众羯磨……以僧伽举僧伽耶？诸比丘！如此非使未信者得信也。”呵责、说法，告诸比丘曰：
（三）
“诸比丘！非法别众羯磨不成羯磨，不得作；非法和合羯磨不成羯磨，不得作；似法和合羯磨不成羯磨，不得作。以一人举一人不成羯磨，不得作……以僧伽举僧伽不成羯磨，不得作。
（四）
诸比丘！羯磨有四，谓：非法别众羯磨、非法和合羯磨、如法别众羯磨、如法和合羯磨也。诸比丘！此中非法别众羯磨，诸比丘！此非法与别众，有过、不应理之羯磨也。诸比丘！不得作如此羯磨，而不许如此羯磨。诸比丘！此中非法和合羯磨，诸比丘！此非法故有过，不许……。诸比丘！此中如法别众羯磨，诸比丘！此别众故有过，不许……。诸比丘！此中如法和合羯磨，诸比丘！此如法与和合故无过、应理之羯磨也。诸比丘！应作如此羯磨，而许如此羯磨。诸比丘！因此故，于此处‘我等如此作如法和合羯磨。’如此，诸比丘！应当学。”
三
（一）
尔时，六群比丘如此作羯磨，谓：作非法别众羯磨，作非法和合羯磨，作如法别众羯磨，作似法别众羯磨，作似法和合羯磨，作无表白有唱说羯磨，作无唱说有表白羯磨，作无表白无唱说羯磨，作违法羯磨，作违律羯磨，作违师教羯磨，作受呵责羯磨，作非法羯磨，作有过羯磨，作不应理羯磨。少欲诸比丘忿怒、非难：“为何六群比丘作如此羯磨，作非法别众羯磨……作受呵责、非法、有过、不应理羯磨耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰］：“诸比丘！六群比丘作如此羯磨，作非法别众羯磨……作受呵责非法、有过、不应理羯磨，真实耶？”“世尊！真实也。”……乃至……呵责、说法已，告诸比丘曰：
（二）
“诸比丘！非法别众羯磨不成羯磨，不得作……似法和合羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无表白有唱说羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无唱说有表白羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！无表白无唱说羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违法羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违律羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！违师教羯磨不成羯磨，不得作。诸比丘！受呵责、非法、有过、不应理之羯磨不成羯磨，不得作。
（三）
诸比丘！羯磨有六，谓：非法羯磨、别众羯磨、和合羯磨、似法别众羯磨、似法和合羯磨、如法和合羯磨也。诸比丘！何为非法羯磨耶？诸比丘！白二羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以二白作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以一羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。诸比丘！白二羯磨以二羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。
（四）
诸比丘！白四羯磨以一白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白四羯磨以二表白而作羯磨……以三表白而作羯磨……以四表白而作羯磨，羯磨不唱说，非法羯磨也。诸比丘！白四羯磨以一羯磨说而作羯磨……以二羯磨说而作羯磨……以三羯磨说而作羯磨……以四羯磨说而作羯磨，不表白者，非法羯磨也。诸比丘！如此名为非法羯磨也。
（五）
诸比丘！何为别众羯磨耶？诸比丘！白二羯磨所需比丘未到，应与清净欲者未与清净欲，现前［比丘］呵责，此别众羯磨也。诸比丘！白二羯磨所需比丘已至，应与清净欲者未与清净欲，现前［比丘］呵责，此别众羯磨也。诸比丘！白二羯磨所需之比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］呵责，此别众羯磨也。诸比丘！白四羯磨……别众羯磨也。诸比丘！如此名为别众羯磨也。
（六）
诸比丘！何为和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］不呵责，此和合羯磨也。诸比丘！白四羯磨……不呵责，此和合羯磨也。诸比丘！如此名为和合羯磨也。
（七）
诸比丘！何为似法别众羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘未来，应与清净欲者未与清净欲，现前［比丘］呵责，此似法别众羯磨也。诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘已至，应与清净欲者未与清净欲，现前［比丘］呵责，此似法别众羯磨也。诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］呵责，此似法别众羯磨也。诸比丘！白四羯磨……似法别众羯磨也。诸比丘！如此名为似法别众羯磨。
（八）
诸比丘！何为似法和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先羯磨唱说后表白，所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］不呵责，此似法和合羯磨也。诸比丘！白四……不呵责，此似法和合羯磨也。诸比丘！如此名为似法和合羯磨。
（九）
诸比丘！何为如法和合羯磨耶？诸比丘！白二羯磨先表白后以一羯磨说而作羯磨，所须比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］不呵责，此如法和合羯磨也。诸比丘！白四羯磨先表白后以三羯磨说而作羯磨，所需比丘已至，应与清净欲者已与清净欲，现前［比丘］不呵责，此如法和合羯磨也。诸比丘！如此名为如法和合羯磨。
四
（一）
僧伽有五，谓：四比丘僧伽、五比丘僧伽、十比丘僧伽、二十比丘僧伽、过二十比丘僧伽也。诸比丘！此中四比丘僧伽除授戒、自恣、出罪三羯磨，其余得作一切如法和合羯磨。诸比丘！此中五比丘僧伽于中国除授戒与出罪二羯磨，其余得作一切如法和合羯磨。诸比丘！此中十比丘僧伽除出罪一羯磨，其余得作一切如法和合羯磨。诸比丘！此中二十比丘僧伽得作一切如法和合羯磨也。
（二）
诸比丘！四人众应作羯磨时，以比丘尼为第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。诸比丘！四人众应作羯磨时，以式叉摩那为第四人……以沙弥为第四人……以沙弥尼为第四人……以弃学者为第四人……以犯极罪者为第四人……以因不见罪而被举者为第四人……以因不忏悔罪而被举罪者为第四人……以因不舍弃恶见而被举者为第四人……以黄门为第四人……以贼住者为第四人……以归外道者为第四人……以畜生为第四人……以杀母者为第四人……以杀父者为第四人……以杀阿罗汉者为第四人……以污比丘尼者为第四人……以破和合僧者为第四人……以出［佛身］血者为第四人……以二根者为第四人……以异住处者为第四人……以异境界者为第四人……以神通在虚空者为第四人……以由僧伽受羯磨者为第四人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———四人众可作［终］———
（三）
诸比丘！五人众应作羯磨时，以比丘尼为第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第五人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———五人众可作［终］———
（四）
诸比丘！十人众应作羯磨时，以比丘尼为第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———十人众可作［终］———
（五）
诸比丘！二十人众应作羯磨时，以比丘尼为第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作……以由僧伽受羯磨者为第二十人而作羯磨，不成羯磨，不得作。
———二十人众可作［终］———
（六）
诸比丘！以别住者为第四人而与别住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比丘！以应受本日治之者为第四人而与别住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比丘！以应受摩那埵之人为第四人而与别住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。诸比丘！以行摩那埵者为第四人而与别住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪，不成羯磨，不得作。诸比丘！以应受出罪者为第四人而与别住、作本日治、与摩那埵，以彼为第二十人而作出罪者，不成羯磨，不得作。
（七）
诸比丘！于僧伽中一类人之呵责应受，一类人之［呵责］不应受。诸比丘！于僧伽中如何之人呵责不应受耶？诸比丘！于僧伽中比丘尼之呵责不应受。诸比丘！于僧伽中，式叉摩那之呵责……沙弥之……沙弥尼之……弃学者之……犯极罪者之……发狂者之……心散乱者之……受苦者之……因不见罪而被举者之……因不忏悔罪而被举者之……因不舍弃恶见而被举者之……黄门之……贼住者之……归外道者之……畜生之……杀母者之……杀父者之……杀阿罗汉者之……污比丘尼者之……破和合僧者之……出［佛身］血者之……二根者之……异住处者之……异境界者之……以神通在虚空者之……由僧伽受羯磨者之呵责不应受。诸比丘！于僧伽中如此人之呵责不应受也。
（八）
诸比丘！于僧伽中如何人之呵责应受耶？诸比丘！有善比丘，在同住处同一界内者，纵然仅语其邻座比丘，于僧伽中应受其呵责。诸比丘！如此人之呵责应受。
（九）
诸比丘！驱出有二。诸比丘！未犯应受驱出之人，而被僧伽驱出者，于某人为善驱出，于某人为恶驱出。诸比丘！未犯应受驱出之人而被僧伽驱出，其为恶驱出者如何耶？诸比丘！此处有比丘，清净无罪，僧伽若驱出彼，为恶驱出。诸比丘！如此，未犯应受驱出之人而僧伽若驱出者，谓为恶驱出也。诸比丘！未犯应受驱出之人而被僧伽驱出，其为善驱出者如何耶？诸比丘！此处有比丘，愚痴、不聪明、多罪、不受教诫、居俗家、与不随顺在家众俱住，僧伽若驱出彼，为善驱出。诸比丘！如此，未犯应受驱出之人而僧伽若驱出者，谓为善驱出。
（一〇）
诸比丘！解［羯磨］有二。诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，于某人为善解，于某人为恶解。诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，如何为恶解耶？诸比丘！黄门未得解，僧伽若与彼解者，为恶解。诸比丘！贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污比丘尼者……破和合僧者……出［佛身］血者……二根者，未得解，僧伽若与彼解者为恶解。诸比丘！如此，未得解之人而僧伽若与解者，谓为恶解。
（一一）
诸比丘！未得解之人而僧伽若与解，如何为善解耶？诸比丘！截足者……［参照第一大犍度七一（一）］……盲聋哑者，未得解，僧伽与解者为善解。诸比丘！如此，未得解之人而僧伽与解者，谓为善解也。”
———婆娑婆村诵品［终］———
五
（一）
“诸比丘！此处有比丘，无应视为罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪汝见此罪？’彼言：‘我无应视为罪者。’僧伽依不见罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，无应忏悔罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，且忏悔彼罪！’彼言：‘我无应忏悔罪者。’僧伽依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，无应弃恶见者，僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝有恶见，弃此恶见！’彼言：‘我无应弃恶见者。’僧伽依不弃恶见而举彼，非法羯磨也。
（二）
诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应忏悔罪者，僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！’彼言：‘我无应见罪者，无应忏悔罪者。’僧伽依不见［罪］，或依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。
（三）
诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应弃恶见者，僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘我无应见罪者，我无应弃恶见者。’僧伽依不见［罪］，或依不舍弃［恶见］而举彼，非法羯磨也。
（四）
诸比丘！此处有比丘，无应忏悔罪者，无应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，且忏悔此罪；汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。’僧伽依不忏悔［罪］、或依不弃［恶见］而举彼，非法羯磨也。
（五）
诸比丘！此处有比丘，无应见罪者，无应忏悔罪者，无应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔此罪；汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘我无应见罪者，我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。’僧伽依不见［罪］、或依不忏悔［罪］、或不弃［恶见］而举彼，非法羯磨也。
（六）
诸比丘！此处有比丘，有应见罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？’彼言：‘然！我见。’僧伽依不见罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应忏悔罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，且忏悔彼罪！’彼言：‘然！我忏悔。’僧伽依不忏悔罪而举彼，非法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘然！我舍弃。’僧伽依不弃恶见而举彼，非法羯磨也。
（七）
诸比丘！此处有比丘，有应见罪者，有应忏悔罪者……乃至……有应见罪者，有应弃恶见者……有应忏悔罪者，有应弃恶见者……有应见罪者，有应忏悔罪者，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！汝有恶见，弃此恶见！’彼言：‘然！我见，然！我忏悔，然！我舍弃。’僧伽依不见、或不忏悔、或依不弃［恶见］而举彼，非法羯磨也。
（八）
诸比丘！此处有比丘，有应见罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？’彼言：‘我无应见罪者。’僧伽依不见罪而举彼，如法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应忏悔罪者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，忏悔彼罪！’彼言：‘我无应忏悔罪者。’僧伽依不忏悔［罪］而举彼，如法羯磨也。诸比丘！此处有比丘，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘我无应弃恶见者。’僧伽依不弃恶见而举彼，如法羯磨也。
（九）
诸比丘！此处有比丘，有应见罪者，有应忏悔罪者……有应见罪者，有应弃恶见者……有应忏悔罪者，有应弃恶见者……有应见罪者，有应忏悔罪者，有应弃恶见者。僧伽若多人、若一人难彼曰：‘汝犯罪，汝见此罪耶？且忏悔彼罪！汝有恶见，且弃此恶见！’彼言：‘我无应见罪者，我无应忏悔罪者，我无应弃恶见者。’僧伽依不见［罪］、或依不忏悔、或依不弃［恶见］而举彼，如法羯磨也。”
六
（一）
时，具寿优波离诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐已，具寿优波离白世尊：“和合僧应令［当事比丘］现前而作羯磨，若不令现前而作者，此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”“优波离！此非法羯磨也、非毗尼羯磨也。”
（二）
“应问和合僧而作之羯磨，不问而作；应令自言而作羯磨，不令自言而作；应与忆念毗尼者，与不痴毗尼；应与不痴毗尼者，作实觅羯磨；应作实觅羯磨者，作呵责羯磨；应作呵责羯磨者，作依止羯磨；应作依止羯磨者，作驱出羯磨；应作驱出羯磨者，作下意羯磨；应作下意羯磨者，作举罪羯磨；应作举罪羯磨者，与别住；应与别住者，与本日治；应与本日治者，与摩那埵；应与摩那埵者，与出罪；应与出罪者，授具足戒。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”
（三）
“优波离！此非法羯磨也、非毗尼羯磨也。优波离！和合僧应令现前而作之羯磨，不令现前而作，优波离！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此，于僧伽有过。优波离！应问和合僧而作之羯磨，不问而作；应令自言而作……应与出罪者，授具足戒。优波离！如此非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此，于僧伽有过。”
（四）
“和合僧应令现前而作之羯磨，令现前而作者，此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”“优波离！此如法羯磨也、毗尼羯磨也。”“应问和合僧而作之羯磨，问而后作；应令自言而作之羯磨，令自言而作；应与忆念毗尼者，即与忆念毗尼……应与出罪者，与出罪；应授具足戒者，授具足戒。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”“优波离！此如法羯磨也，毗尼羯磨也。优波离！和合僧应令现前而作之羯磨，令现前而作者，优波离！如此如法羯磨、毗尼羯磨也。如此者，于僧伽无过。优波离！应问而作之羯磨，问而作者……应授具足戒者，授具足戒。优波离！如此者，如法羯磨、毗尼羯磨也。如此者，于僧伽无过也。”
（五）
“和合僧应与忆念毗尼者，与不痴毗尼；应与不痴毗尼者，与忆念毗尼。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”“优波离！非法羯磨、非毗尼羯磨也。”“和合僧应与不痴毗尼者，作实觅羯磨；应作实觅羯磨者，与不痴毗尼；应作实觅羯磨者，作呵责羯磨；应作呵责羯磨者，作实觅羯磨；应作呵责羯磨者，作依止羯磨；应作依止羯磨者，作呵责羯磨；应作依止羯磨者，作驱出羯磨；应作驱出羯磨者，作依止羯磨；应作驱出羯磨者，作下意羯磨；应作下意羯磨者，而作驱出羯磨；应作下意羯磨者，作举罪羯磨；应作举罪羯磨者，作下意羯磨；应作举罪羯磨者，与别住；应与别住者，作举罪羯磨；应与别住者，与本日治；应与本日治者，与别住；应与本日治者，与摩那埵；应与摩那埵者，与本日治；应与摩那埵者，与出罪；应与出罪者，与摩那埵；应与出罪者，授具足戒；应授具足戒者，与出罪。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”
（六）
“优波离！此非法羯磨也、非毗尼羯磨也。优波离！和合僧应与忆念毗尼者，与不痴毗尼；应与不痴毗尼者，与忆念毗尼。优波离！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。优波离！和合僧应与不痴毗尼者，作实觅羯磨……应授具足戒者，与出罪。优波离！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。”
（七）
“和合僧应与忆念毗尼者，与忆念毗尼；应与不痴毗尼者，与不痴毗尼。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”“优波离！此如法羯磨、毗尼羯磨也。”“和合僧应与不痴毗尼者，与不痴毗尼；应作实觅羯磨者，作实觅羯磨……应与出罪者，与出罪；应授具足戒者，授具足戒。此为如法羯磨、毗尼羯磨耶？”
（八）
“优波离！此如法羯磨、毗尼羯磨也。优波离！和合僧应与忆念毗尼者，与忆念毗尼；应与不痴毗尼者，与不痴毗尼。优波离！如此者，如法羯磨、毗尼羯磨也。如此者，于僧伽无过。优波离！和合僧应与不痴毗尼者，与不痴毗尼……应授具足戒者，授具足戒。优波离！如此者，如法羯磨、毗尼羯磨也。如此者，于僧伽无过。”
（九）
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！和合僧应与忆念毗尼者，与不痴毗尼。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与忆念毗尼者，作实觅羯磨；应与忆念毗尼者，作呵责羯磨……应与忆念毗尼者，授具足戒。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与不痴毗尼者，作实觅羯磨。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应与不痴毗尼者，作呵责羯磨……应与不痴毗尼者，授具足戒；应与不痴毗尼者，与忆念毗尼。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。诸比丘！和合僧应作实觅羯磨者……应授具足戒者，与出罪。诸比丘！如此者，非法羯磨、非毗尼羯磨也。如此者，于僧伽有过。”
———优波离所问诵品终———
七
（一）
“诸比丘！此处有比丘，常诉讼、斗诤、争论、喧吵，于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……乃至……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作非法别众呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受非法别众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作非法和合呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘……‘……受非法和合呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作如法别众呵责羯磨。彼从彼住处往他……‘……受如法别众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作似法别众呵责羯磨。彼从彼住处往他……‘……受似法别众呵责羯磨，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作似法和合呵责羯磨。
（二）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作非法和合呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受非法和合呵责羯磨，我等为彼……’……［作］如法别众［呵责羯磨］。彼从彼住处……［作］似法别众［呵责羯磨］。彼从彼住处……［作］似法和合［呵责羯磨］。彼从彼住处……［作］非法别众［呵责羯磨］。
（三）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作如法别众呵责羯磨……［作］似法别众……似法和合……非法别众……非法和合［呵责羯磨］。
（四）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作似法别众呵责羯磨……［作］似法和合……非法别众……非法和合……如法别众［呵责羯磨］。
（五）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作似法和合呵责羯磨……［作］非法别众……非法和合……如法别众……似法别众［呵责羯磨］。
（六）
诸比丘！此处有比丘，愚痴、暗昧而犯种种罪，不受教诫，与在家人交往，与不随顺在家众俱住。此中诸比丘心生思念：‘此比丘愚痴、暗昧而……俱住，我等为彼作依止羯磨。’彼等为彼作非法别众依止羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受非法别众依止羯磨，我等为彼作依止羯磨。’彼等为彼作非法和合依止羯磨……乃至……［作］如法别众、似法别众、似法和合［依止羯磨］。（如上应作环说）。
（七）
诸比丘！此处有比丘，污他家，行恶行。此中诸比丘心生思念：‘此比丘污他家，行恶行，我等为彼作驱出羯磨。’彼等为彼作非法别众驱出羯磨……［同第九 瞻波犍度七（六）］……［作］似法和合［驱出羯磨］。（亦如上作环说）。
（八）
诸比丘！此处有比丘，以恶口骂詈在家人。此中诸比丘心生思念：‘此比丘以恶口骂詈在家人，我等为彼作下意羯磨。’彼等为彼作非法别众下意羯磨……［同第九 瞻波犍度七（六）］……［作］似法和合［下意羯磨］。（亦如上作环说）。
（九）
诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲见罪。此中诸比丘心生思念：‘此比丘犯罪，不欲见罪，我等为彼依不见罪作举罪羯磨。’彼等为彼依不见罪，作非法别众举罪羯磨……［同第九 瞻波犍度七（六）］……［作］似法和合［举罪羯磨］。（亦作环说）。
（一〇）
诸比丘！此处有比丘，犯罪，不欲忏悔罪。此中诸比丘心生思念：‘此比丘犯罪，不欲忏悔罪，我等为彼依不忏悔罪，作举罪羯磨。’彼等为彼依不见忏悔罪，作非法别众举罪羯磨……［同第九 瞻波犍度七（六）］……［作］似法和合［举罪羯磨］。（亦作环说）。
（一一）
诸比丘！此处有比丘，不欲弃恶见。此中诸比丘心生思念：‘此比丘不欲弃恶见，我等为彼依不弃恶见，作举罪羯磨。’彼等为彼依不弃恶见，作非法别众举罪羯磨……［同第九 瞻波犍度七（六）］……［作］似法和合［举罪羯磨］。（亦作环说）。
（一二）
诸比丘！此处有比丘，虽受僧伽呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受呵责羯磨，……正行……乞解……，我等为彼解呵责羯磨。’彼等为彼作非法别众解呵责羯磨。彼从彼住处往他住处，是处诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受非法别众解呵责羯磨，我等为彼解呵责羯磨。’彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……以如法别众……以似法别众……以似法和合［解呵责羯磨］。
（一三）
诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：‘此比丘……乞解……。我等为彼解呵责羯磨。’彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……［同第九 瞻波犍度二～五］……作似法别众［解呵责羯磨］。
（一四）
诸比丘！此处有比丘，由僧伽受依止羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解依止羯磨……［同第九 瞻波犍度一二～一三］……诸比丘！此处有比丘，由僧伽受驱出羯磨……已受下意羯磨……依不见罪，已受举罪羯磨……依不忏悔罪，已受举罪羯磨……依不舍恶见，已受举罪羯磨……（应作环说）。
（一五）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……于僧伽起诤事。此中诸比丘心生思念：‘此比丘常诉讼……乃至……于僧伽起诤事，我等为彼作呵责羯磨。’彼等为彼作非法别众呵责羯磨。是处僧伽起诤论而言：‘非法别众羯磨也，非法和合羯磨也，如法别众羯磨也，似法别众羯磨也，似法和合羯磨也，未作羯磨，作恶羯磨，应复作羯磨。’诸比丘！此中，说‘非法别众羯磨’之诸比丘与说‘未作羯磨、作恶羯磨、应复作羯磨’之诸比丘，为如法说者。
（一六）
诸比丘！此处有比丘，常诉讼……彼等为彼作非法和合呵责羯磨。是处之……诸比丘！此中，说‘非法和合羯磨’之诸比丘与说‘未作羯磨、作恶羯磨、应复作羯磨’之诸比丘，为如法说者。诸比丘！此处有比丘，常诉讼……如法别众……似法别众……似法和合……于此……之诸比丘，为如法说者。
（一七）
诸比丘！此处有比丘，愚痴、暗昧而犯种种罪，不受教诫，与在家人交往，与不随顺在家众俱住。此中诸比丘心生思念：‘此比丘愚痴、暗昧而……俱住，我等为彼作依止羯磨。’彼等为彼作非法别众依止羯磨……乃至……非法和合……如法别众……似法别众……似法和合［依止羯磨］。是处僧伽起诤论言……于此……之诸比丘，为如法说者。（如此有五重略说）。
（一八）
诸比丘！此处有比丘，污他家，行恶行。此中……‘……作驱出羯磨。’……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，以恶口骂詈在家人。此中……‘……作下意羯磨’……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲见罪。此中……‘……依不见罪，作举罪羯磨。’……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，犯罪不欲忏悔罪。此中……‘……依不忏悔罪，作举罪羯磨。’……（如此有五重略说）。诸比丘！此处有比丘，不欲弃恶见。此中……‘……依不弃恶见，作举罪羯磨。’……（如此有五重略说。）
（一九）
诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行、谨慎而欲出罪，乞解呵责羯磨。此中诸比丘心生思念：‘此比丘由僧伽受呵责羯磨，正行……乞解……，我等为彼解呵责羯磨。’彼等为彼作非法别众解呵责羯磨。是处僧伽起诤事而言……于此…………之诸比丘，为如法说者。诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨，正行而谨慎，彼等为彼作非法和合解呵责羯磨……作如法别众……作似法别众……作似法和合……于此……之诸比丘，为如法说者。
（二〇）
诸比丘！此处有比丘，由僧伽受呵责羯磨……已受驱出羯磨……已受下意羯磨……依不见罪受举罪羯磨……依不忏悔罪，已受举罪羯磨……依不弃恶见，已受举罪羯磨……于此…………之诸比丘，为如法说者。”
此犍度有三十六事。摄颂曰：
世尊在瞻波 婆娑婆村事
奉事客比丘 知已办勤废
不作而被举 往胜者住处
非法别羯磨 非法合羯磨
如法别羯磨 似法别羯磨
为似法羯磨 一人举一人
唯一人二人 多人举僧伽
二人及多人 并全僧伽众
僧伽举僧伽 最胜一切智
闻之斥非法 无白有唱说
无唱说有白 如是作羯磨
二缺减违法 违师受呵责
有过不应理 非法与别众
和合及似二 为如来所许
唯如法和合 四众与五众
十众．二十众 及过二十众
是僧伽五种 除授戒．自恣
与出罪羯磨 四众于余者
皆得作羯磨 除中国授戒
出罪二羯磨 五众于余者
皆得作羯磨 十数比丘众
但除出罪一 得作余羯磨
二十众僧伽 作一切羯磨
尼．式叉摩那 沙弥．沙弥尼
弃戒．极罪者 举罪．不见罪
不忏罪．恶见 黄门．贼住者
外道．及畜生 杀母．杀父者
杀阿罗汉者 污比丘尼者
破僧．出佛血 以及二根者
异住．异界者 乃至神通者
此等二十四 僧伽作羯磨
全部不算数 佛陀之所斥
今有别住者 以为第四人
别住．本日治 摩那埵．出罪
非羯磨非事 应本日治者
及摩那埵者 与应出罪者
佛说此五人 不得作羯磨
尼．式叉摩那 沙弥．沙弥尼
弃戒．极罪者 狂者．乱心者
受苦．不见罪 不忏罪．恶见
黄门．二根者 异住．异界者
住于虚空者 十八人遭呵
不应受羯磨 受善比丘呵
驱清净者恶 驱愚者则善
黄门．贼住者 外道．及畜生
杀母．及杀父 及杀阿罗汉
染污比丘尼 破和合僧者
出佛身血者 以及二根者
十一解羯磨 是为不相应
手．足．手足俱 耳．鼻．耳鼻俱
手指或大指 或腱遭截除
有手如蛇头 佝偻．及侏儒
疹疾．有烙印 表记．象皮病
恶疾众不快 瞎子及弯足
跛子．麻痹者 威仪不能人
老衰．盲．哑聋 盲哑．及盲聋
聋哑．盲聋哑 三十二类人
得以解羯磨 是乃佛所云
应无罪无忏 无应弃恶见
七种举非法 于认罪者中
有七种非法 若不认罪者
七羯磨如法 作者之现前
缺．问及自言 忆念与不痴
实觅及呵责 驱出及下意
举罪．本日治 别住摩那埵
出罪．具足戒 若或异作者
非法十六事 若成正作者
善法十六事 返成异作者
非法十六事 二二为根本
如法十六事 一一为根本
结轮为非法 乃是胜者说
僧伽于诉讼 作呵责羯磨
非法别羯磨 彼往余住处
是处作非法 之和合呵责
余处作如法 之别众呵责
作似法别众 以及作和合
如法及和合 如法与别众
似法．及别众 乃至与和合
如是此等句 一一为根本
知者以结轮 愚痴．暗昧者
为之作依止 于污他家者
为之作驱出 恶口作下意
不见．不忏罪 不弃恶见者
作举罪羯磨 世尊作是说
依举罪羯磨 知者知呵责
以随顺．正行 乞解羯磨者
依上说羯磨 之理趣行之
于各各羯磨 现前而诤论
未作．及恶作 复作应行之
于羯磨与解 比丘如法说
羯磨有异解 大牟尼见之
犹如医师药 寂静一如归