還反
“還反”，《呂覽》作“還乃”。按惠氏棟《九經古義》雲：“《穆天子傳》雲：‘天子還反。’還反連文，月令是也。”鼒謂棟說非也。《正義》曰：“還乃行賞”，“孟秋”雲：“還乃賞”，“孟冬”雲：“還乃賞”，是四時皆作“還乃”也。《釋文》亦出“還乃”，《石經》亦作“還乃”。又《後漢書·郎顗傳》章懷太子注：“《禮記》：正月，迎春於東，還乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。”是唐時所見本皆作乃也。按前後文“乃齊”、“乃命”、“太史乃以元日”、“乃擇元辰”、“乃修祭典”與引“乃賞”正相承為文，不得據《穆天子傳》說《戴記》也。作“反”者，形近之訛也。《列子·周穆王》篇：“乃居南郭。”《釋文》雲一作“反”，知亦形近之訛也。
宿離不貸
“宿離不貸，毋失經紀”，《呂覽》作“宿離不忒，毋失經紀。”按康成注：“離讀如儷偶之儷。‘宿離’謂其屬馮相氏、保章氏掌天文者，相與宿偶，當審候伺，不得過差也。‘經紀’謂天文進退度數。”孔氏穎達疏曰：“謂馮相、保章同宿配偶。”高誘雲：“忒，差也。星辰宿度，司知其度。”蔡邕《章句》雲：“宿，日所在。離，月所曆。”按“宿離”之義，高、蔡優於鄭、孔。日躔，每日一度，故曰在。月，每日經十三度，故曰曆。又徐司曾雲：“宿謂守其次，離謂雲其次。”其義亦通。又按《說文》貸、忒俱“{代心}”之借字也。{代心}，失常也。忒，更也。失常即過差。《張表碑》：“糾剔荷{代心}。”知{代心}為本字。忒訓更，更與失常義近，音義俱近，故通用。忒、貸為偏旁借之字。又，字從“代”，亦有更義。又省借貣，故《洪範》：“衍忒”，《史記·衛世家》作“衍貣”也。《禮·緇衣》：“其儀不忒”，《釋文》雲：“本亦作貳。”疑“貳”即“貣”形近之訛也。
措之於參保介之禦間
“措之於參保介之禦間”，《呂覽》作“措之參於保介之禦間。”按康成注：“保介，車右也。置耒於車右與禦者之間，明己勸農，非農者也。人君之車必使衣甲居右而參乘，備非常也。保猶衣也。介，甲也。”孔穎達疏曰：“於時，天子在左，禦者在中，車右在右，置耒於參、禦之間，明己勸農出，不當王前，明王身實非農也。”高誘注：“保介，副也。禦，致也。擇善辰之日，載耒耜之具於藉田，致於保介這間，施用之也。”按：此以鄭義為優。車右及禦人皆參乘，天子在左，禦者居中，車右在右，以三人故曰參，如高說則參字為贅；且訓禦為致，則與措字、參字意相觸，亦為不詞。又鄭訓介為甲，與箋《詩》同。朱子以保介為農官之副，則不得為車右矣。或以祈穀為農官事，故偶參車右。孔氏《正義》本“之禦間”作“禦之間”，段玉裁校本從之。蔡雲曰：“班氏《東京賦》：‘介禦間以剡耜。’介禦連文之證也。”
躬耕帝籍
“躬耕帝籍”，《呂覽》作“躬耕帝籍田”。按康成注：“帝籍，為天神借民力所治之田。”高誘注：“躬，親也。天子籍田千畝，以供上帝之粢盛，故曰帝籍。”按：鄭、高俱以帝籍為天神上帝。鄭訓籍為借，本《孟子》“助者，藉也”為義。胡詮引臣瓚注謂“藉，蹈藉也”。本以躬藉為義，不得以借為稱。又以躬耕為帝王盛典，藉為典籍。張虙又以帝籍為即周官之王藉。俱非。又按徐氏《初學記》引蔡氏《章句》“籍”作“耤”，雲：“天子耤田千畝，以供上帝之粢盛，借人力以成其功，故曰帝耤。”又《說文》雲：“耤，帝耤千畝也。古者使民如借，故謂之耤。”知“耤”為本字。《釋文》作“藉”，《正義》作“籍”，皆借字也。又應邵《風俗通義》亦雲：“古者使民如借，故曰籍田。”
卿諸侯九推
“卿、諸侯九推”，《呂覽》作“卿、諸侯、大夫九推”。按高誘注：“禮以三為文，故天子三推，謂一發也。《國語》曰：’王耕一發，班三之。‘班，次也。謂公卿大夫各三，其上公三發，卿九發，大夫二十七發也。”又案上下文俱有大夫，此當以《呂覽》為是。《戴記》偶脫也。虞世南《北堂書鈔》引蔡氏《章句》作“諸侯九推”，無卿字。
草木萌動
“草木萌動”，《呂覽》作“草木繁動”。高誘注：“繁，眾。動，挺而生地。”按繁、萌音義迥別，無可通，此自《戴記》、《呂覽》義各別也。《逸周書·時訓解》亦作“草木萌動”。
王命布農事
“王命布農事”，《呂覽》作“王布農事”。按：下句即“命田舍東郊”，則此“命”字疑是衍文，《呂覽》為正。
審端經術
“審端經術”，《呂覽》作“審端徑術”。按康成注：“術，《周禮》作遂。夫間有遂，遂上有徑。遂，小溝也。步道曰徑”。高誘注：“端正其徑路，不得邪行敗稼穡也。”衛氏《集說》、陳樂《集說》俱作“徑”。宋本注、疏作“經”。經、徑古人借通用。《左傳》“趙衰以壺飧從徑”。《釋文》雲：“讀徑為經。”《史記·高祖本紀》：“高祖被酒夜徑澤中。”《索隱》曰：“徑，舊音經。”《楚詞·招魂》：“經堂入奧。”注雲：“經亦作徑。”知經、徑古通也。“術”之作“遂”，亦音近借。
則雨水不時
“則雨水不時”，《呂覽》作“則風雨不時”。按康成注：“巳之氣乘之也。四月於消息為乾。”孔穎達疏曰：“此風雨不時者，謂風雨少，不得應時。所以風雨不應時者，以孟春建寅，其宿直箕星，箕星好風。孟春行夏令，寅氣不足，故風少，巳來乘之。四月純陽用事，純陽來乘，故雨少。雲四月於消息為乾者，陽生為息，陰死為消，十一月至四月為息，言萬物得陽氣蕃息；五月至十月為消，言萬物得陰氣消盡。凡孟月失令，是三時孟月之氣乘之；仲月失令，則仲月之氣乘之；季月失令，則季月之氣乘之。以同為孟、仲季，氣情相通，如其不和，則迭相乘入。”穎達不疏“為乾”，此即孟氏《易》“卦氣”之說也。按孟氏《卦氣圖》，以坎、離、震、兌，為四正卦，餘六十卦，卦主六日七分，合周天之數。內辟卦十二卦，謂之消息卦。乾盈為息，坤虛為消。其實乾、坤十二畫也。息卦六：複、臨、泰、大壯、、乾也。十一月為複，ⅱⅲ複之初爻，即乾之第一畫也。十二月為臨，ⅱⅷ臨之二爻，即乾之第二畫也。正月為泰，ⅱⅰ泰之三爻，乾即之第三畫也。二月為大壯，ⅲⅰ大壯之四爻，乾之第四畫也。三月為，ⅷⅰ之五爻，乾之第五畫也。四月為乾，ⅰⅰ六爻皆陽，老陽之卦也。消卦六：後、遯、否、觀、剝、坤也五月為後，ⅰⅳ後之初爻，坤之第一畫也。六月為遯，ⅰⅶ遯之二爻，坤之第二畫也。七月為否，ⅰⅱ否之三爻，坤之第三畫也。八月為觀，ⅳⅱ觀之四爻，坤之第四畫也。九月為剝，ⅶⅱ剝之五爻，坤之第五畫也。十月為坤ⅱⅱ六爻皆陰，老陰之卦也。十二卦謂之辟卦，辟者君也，雜卦為臣。複為辟，而未濟、蹇、頤、中孚屬焉。臨為辟，而屯、謙、睽、升屬焉。泰為辟，而小過、蒙、益、漸屬焉。大壯為辟，而需、隨、晉、解屬焉。為辟，而豫、訟、蠱、革屬焉。乾為辟，而旅、師、比、小畜屬焉。後為辟，而大有、家人、井、鹹屬焉。遯為辟，而鼎、豐、渙、履屬焉。否為辟，而恒、節、同人、損屬焉。觀為辟，而巽、萃、大畜、賁屬焉。剝為辟，而歸妹、無妄、明夷、困屬焉。坤為辟，而艮、既濟、噬嗑、大過屬焉。君臣共六十卦，六六三百六十爻，主一歲三百六十日。其坎、離、震、兌四正卦，四六二十四爻，主二十四氣，十五日成一氣，五日為一候，二十四氣共得七十二候也。明乎此，而月令可指諸掌矣。
草木蚤落國時有恐
“草木蚤落，國時有恐”，《呂覽》作“草木早槁，國乃有恐”。按康成注：“蚤落，生日促。有恐，以火訛相驚。”高誘注：“春，木也。夏，火也。木德用事，法當寬仁；而行火令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬。故曰天氣不和，國人惶恐也。”孔穎達疏曰：“火訛相驚，以巳來乘，寅巳為火，故火來也；寅為天漢之津，火雖欲來而畏水，終竟不來；但訛言道火，相恐動也。”按：早槁為巳火，義較蚤落為長，此《呂覽》為正也。
犬風暴雨總至
“犬風暴雨總至”，《呂覽》作“疾風暴雨數至”。按《爾雅》：“扶搖謂之犬。”謂風之回轉也，故雲回風為犬。又按《楚詞·雲中君》：“犬遠舉兮雲中。”王逸注雲：“犬，去疾貌。”《漢書》注“犬風”俱雲“疾風”，則犬與疾義同。疑古《禮經》本作“犬風”，《呂覽》以訓詁字改之，如《史記》引《尚書》例也。“總”之為“數”，例亦同此。《詩·魚麗》傳：“庶人不數罟。”疏雲：“集本總作緵，依《爾雅》定本作數，義相通也。”
桃始華
“桃始華”，《呂覽》作“桃李華”。按高誘注：“桃李之屬皆舒華也。”《夏小正》：“正月梅、杏、杝桃則華。”傳雲：“杝桃，山桃也。”《爾雅·釋木》郭注：“山桃，實如桃而小。”《太平禦覽》引曹毗《魏都賦》注雲：“山桃子如胡麻子。”又引裴淵《廣州記》雲：“山桃大如檳榔，形亦似之，色黑而味甘酢。”據此，則陸佃《埤雅》作“小桃華”者，與《小正》“杝桃”同物，即所謂山桃也。據以說《戴記》、《呂覽》，恐非。高氏言桃李之屬，其義愈備。又《周書·時訓解》亦作“桃始華”，又曰：“桃始不華，是謂陽否。”
倉庚鳴
“倉庚鳴”，《呂覽》作“蒼庚鳴”。按康成注：“倉庚，驪黃也。”高誘注：“蒼庚，《爾雅》曰：‘商庚、黎黃，楚雀’也。齊人謂之搏黍，秦人謂之黃離，幽冀謂之黃鳥。《詩》雲：‘黃鳥於飛，集於灌木’是也；至是月而鳴。”《夏小正》雲：“‘有鳴倉庚’。倉庚者，商庚也。商庚者，長股也。”又經典言此鳥者甚眾：曰皇，曰黃鳥，曰離黃，曰黎黃，曰驪黃，曰黃鸝留，曰黃栗留，近亦謂之黃鶯，皆一物而異名，或聲轉而字異。“蒼”與“倉”通。
擇元日命民社
“擇元日，命民社”，《呂覽》作“擇元日，命人社”。按康成注：“社，後土也。使民祀焉，神其農業也。祀社日用甲。”孔穎達疏曰：“‘祀社日用甲’者，解經‘元日’也。《郊特牲》雲祀社‘日用甲，用日之始也’。《召誥》：‘戊午，乃社於新邑。’用戊者，周公告營洛邑，位成，非常祭也。”高誘注：“元，善也。日，從甲至癸也。社祭後土，所以為民祈穀也。嫌日有從否，重農事，故卜擇之。”鼒謂：鄭據《郊特牲》雲“日用甲”，則經當如前文雲“以”元日，不當雲“擇”，蓋用甲，則無所庸擇也。今雲“擇元日”，則與“擇元辰”同例，知高義為優也。又，唐《月令》注“元日”雲“近春分前後戊日”，與鄭用甲不同。說者謂：社祭土，土畏木，甲屬木，故不用，而用戊日，戊屬土，且以《召誥》用戊午也。蓋此社乃群姓立社之社，非天子之社也，故擇吉而用之，不必定如《郊特牲》之禮也。
以大牢祠於高禖
“以大牢祠於高禖”，《呂覽》作“以達牢祀於高禖”。按康成注：“高辛氏之出，玄鳥遺卵，娀簡吞之而生契。後王以為媒官嘉祥而立其祠焉。變媒言禖，神之也。”高誘注：“《周禮·禖氏》‘以仲春之月合男女。於時也，奔則不禁’。因祭其神於郊，謂之‘郊禖’。郊音與高相近，故或言‘高禖’。王者後妃以玄鳥至日，祈繼嗣於高禖。三牲具曰太牢。”《詩·生民·正義》引蔡氏《章句》雲：“高禖，祀名。高猶尊也，禖猶媒也。吉事先見之象，謂之人先。”又《通典》五十五引蔡氏《章句》雲：“玄鳥感陽而至，其來主為字乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖，而生契焉。故《詩》曰：‘天命玄鳥，降而生商’。”按：高誘謂郊、高音近，蔡邕謂高猶尊，此自高、蔡義優。康成謂由高辛有嘉祥，故稱高禖，此誤信《中候契握》及《史記》之說而妄信也。《毛詩·生民》傳引《月令》雲：“玄鳥至之日，以大牢祀於郊媒。”《玄鳥》傳雲：“簡狄配高辛氏，帝率與之祈於郊禖而生契。”兩傳作郊媒，不更立義，是毛氏亦以郊、高音近也。《鄭誌》焦喬答王權雲：“先契之時，必自有媒氏祓除之，祀位在於南郊，蓋以玄鳥至之日祀之矣。然其禋祀，乃於上帝也。娀簡狄吞鳦子之後，後王以為媒官嘉祥，祀之以配帝，謂之高媒。”是焦喬亦謂契以前已有郊禖之祭，而為康成曲解也。又鄭氏《生民》箋雲：“禋祀上帝於郊禖，以祓除其無子之疾。”是鄭亦知先契之時有郊媒之神，而牽於《中候》、《楚詞》、《史記》之說，因複望文生義而展轉求合也。蔡氏謂“高媒，神名”，義殊簡明。高氏謂“郊、高音近”，亦即音轉字異之說。知毛氏、蔡氏、高氏皆不以緯書之言為然也。故束廣微《答詔問》第雲：“高媒者，人之先也。”又盧植“以三牲請子於高媒”，是“三牲具曰太牢”也。又按：祠、祀古通用。下文“祀，不用犧牲”，《說文·示部》作“祠，不用犧牲”。《國語·鄭語》：“其後皆不失祀”，《漢書·地理誌》作“其後皆不失祠”。《生民》傳以“祠高禖”釋“禋祀”，是祠、祀義近也。又《說文·乙部》作“祠於高禖”，而蔡氏《月令問答》作“以太牢祀高禖”。《生民》傳《釋文》亦雲“祠本作祀”，是古《禮經》本不同也。
乃禮天子所禦
徐氏《初學記》引《月令》雲：“乃醴天子所禦，帶以弓韣，授以弓矢於高禖之前。”又引蔡氏《章句》雲：“祝以高禖之命，飲以醴酒。”今《月令》作“禮”。按：醴、禮古通用。鄭注《儀禮·士冠禮》有雲“此醴當作禮”者，有雲“今文禮作醴”者，蓋以醴、禮之義本相生，故得通用也。
角鬥甬
“角鬥甬”，《呂覽》作“角鬥桶”。康成注：“甬，今斛也。”孔穎達疏：“甬與鬥連文。《律曆誌》：‘十斗為斛’，故知甬則斛也。”高誘注：“角平鬥桶，量器也。”盧文召校注疏本雲：“《廣雅》：‘方斛謂之桶。’桶與甬同。”然按《說文》雲：“甬，艸木華甬甬然也。從馬，用聲。”“桶，木方，受六升。從木，甬聲。”據許氏受六升之義，則與十斗為斛不合。歐陽公《集古錄》載《漢銅甬銘》曰：“容十斗，重十四斤。”與鄭注相合，或甬、桶之器有異也。又《方言》五“箸筩，自關而西謂之桶桶。”郭注雲：“今俗呼小籠為桶樬。”則桶或量之小者，與許氏“受六升”義近矣。又明新安汪一鶯《呂覽》本，此經文與“仲秋齊鬥甬”同作“甬”。
寢廟畢備
“寢廟畢備”，《呂覽》作“寢廟必備”。按康成注：“畢，猶皆也。凡廟，前曰廟，後曰寢。”孔穎達疏曰：“廟是接神之處，其處尊，故在前。寢，衣冠所藏之處，對廟為卑，故在後。”但廟製有東西廂，有序牆；寢製惟室而已。故《釋宮》雲：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢”是也。高誘注：“寢以安身，廟以事祖，故曰：必無墜頓也。”按：“寢”字鄭、高義異，自以鄭義為長。蓋闔扇言其小，寢廟言其大，安身之寢，義具闔扇中矣。又按《爾雅·釋詁》：“畢，盡也。”《說文》：“必，分極也。”“盡”之與“極”義之相生者也，音義相同，可以通。《考工記·弓人》：“天子圭中必。”注雲：“必，讀如‘鹿車縪’之縪。”《詩》：“瞻彼洛矣，鞞奉有必。”《釋文》雲：“必又作畢”，是亦必、畢通之證也。《開成石經》原刻作“必”，後磨改作“畢”。又寢字，《說文》作[E151]，經典通作寢。
天子乃鮮羔開冰
“天子乃鮮羔開冰”，《呂覽》作“天子乃獻羔開冰”。按康成注：“鮮當為獻，聲之誤也。”《詩·豳·七月》箋引《月令·仲春》作“天子乃獻羔開冰”，不更作“鮮”。當是注《禮》時，所見本為“鮮”；至箋《詩》時，所見本為“獻”。古《禮經》無刻本，不能畫一，故《周禮·淩人》注亦作“獻羔而啟冰”也。《開成石經》、《初學記·歲時部》、《禦覽·時序部》引《月令》並作“獻”。
上丁命樂正習舞釋菜
“上丁，命樂正習舞釋菜”，《呂覽》作“上丁，命樂正入舞舍采”。康成注：“樂正，樂官之長也。命習舞者，順萬物始出地鼓舞也。將舞，必釋菜於先師以禮之。”《夏小正》曰：“丁亥，萬舞入學。”高誘注：“是月上旬丁日，命樂官正，率卿大夫之子入宮學習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置采帛於前，以贄神也。《周禮》‘春入學，舍采合舞。以六樂之會正舞位’，此之謂也。”按：“釋菜”、“舍采”，鄭、高義異，此當兩存之。《周禮·大胥》鄭引司農注雲：“舍采，謂舞者皆持芬香之采。或曰：古者士見於君以雉為贄，見於師以菜為贄。菜直為疏食菜羹之菜。或曰：學者皆人君、卿大夫之子，衣服采飾。舍采者，減損解釋盛服以下其師也。”又《王製》：“釋奠於學。”注雲：“釋菜、奠幣，禮先師也。”《學記》雲：“皮弁祭菜。”《文王世子》雲：“凡始立學者，必釋奠於先聖、先師，及行事，必以幣。”又雲：“始立學者，既恤器用幣，然後釋菜。”疏引熊氏雲：“用幣則無菜，用菜則無幣。”皇氏雲：“用幣、釋菜祇是一告。”據各經及諸儒說，則《戴記》作“釋菜”，鄭以“菜”讀之，據“祭菜”言也。《呂覽》作“舍采”，高以“采”讀之，據“奠幣”言也。說可兩通。舍、釋，古今字也，音轉字異。《說文》雲：“捨，釋也。從手，舍聲。”《詩·行葦》傳曰：“舍之言釋也。”舍，古字。釋，今字。《儀禮》、《周禮》注屢見。又《孟子音義》引丁音雲：“菜之言采也。《禮記·大學》注‘有采地者’也。”《釋文》雲：“采本作菜。”《孔耽神祠碑》“躬采蓤藕”作“躬菜蓤藕”，知采、菜古通用也。
祀不用犧牲用圭璧更皮幣
“禮不用犧牲，用圭璧，更皮幣”，《呂覽》同。按蔡邕《月令問答》作“祈不用犧牲，以圭璧，更皮幣”。《正義》引蔡氏雲：“此祀不用犧牲者，祈不用犧牲，謂祈禱小祀，則不用犧牲；若大祀，則依常法。故上雲：‘以太牢祠高禖。’”如蔡說，則祈可不用犧牲，祠未嚐不用犧牲矣。而《說文·示部》解“祠”字雲：“品物少，多文詞也。從示，司聲。仲春之月，‘祠不用犧牲，用圭璧及皮幣’。”是祠亦不用犧牲矣。義稍異。蔡氏雲曰：“經既言用，不用即不必贅言更。‘更’即‘及’之訛也。”此說甚是。
田鼠化為鴽
“田鼠化為鴽”，《呂覽》同。按康成注：“鴽，母無。”孔穎達疏雲：“‘鴽，母無’，《爾雅·釋鳥》文。某氏雲：‘謂[A205]也。’李巡雲：‘鴽[A205]，一名牟母。’郭景純雲：‘[A205]也。青州呼鴾母。’舍人雲：‘母作無，今此注“母無”當作“牟無”也。’”高誘注：“田鼠，鼠也。鴽鵲，青州謂之鳥鳥，周雒謂之鴽，幽州謂之鵲也。”《釋文》引蔡氏《章句》雲：“鴽，鶉[A205]之屬。”又《淮南·時則訓》注雲：“鴽，鶉也。”《說文》雲：“{奴隹}，牟母也。從隹，奴聲。{奴隹}，或從鳥。”《玉篇》謂：“牟母即[A205]”，與《爾雅》注合。《夏小正傳》亦雲：“鴽，鵪也。”是鴽之為[A205]，可無疑。而蔡氏並雲“鶉[A205]之屬”，《淮南注》直雲：“鶉也者，蓋鶉與[A205]同類物。”《說文》雲：“鶉，[A205]屬。”又雲：“[A205]，鶉屬。”故《莊子》雲：“田鼠化為鶉。”《列子》亦雲：“田鼠之為鶉也。”是蔡氏所據義矣。
蓱始生
“蓱始生”，《呂覽》作“萍始生”。康成注：“蓱，萍也。其大者曰蘋。”用《爾雅·釋草》文。《說文》雲“蘋，蓱也。無根浮水而生。”又“蓱，蘋也”。又“萍，蘋也。水艸也。”又“賓，大蓱。”《係傳》曰：“俗作蘋。”《釋文》引《韓詩》雲：“沈者曰蘋，浮者曰蓱。”邵晉涵曰：“今蘋亦不沈，但較浮萍，則根連水底爾。《本草拾遺》謂之芣其，葉四衢，中拆如十字，俗謂之四葉菜。五月開白華，後世所謂白蘋也。蘋可以芼羹，故《左傳》言：‘蘋蘩蕰藻之菜。’”舊說萍為楊花所化，一葉經宿即生數葉，葉下有小須垂水中。邵晉涵曰：“楊花實能化萍，然萍不盡為楊花所化，三月以前無萍。《月令》紀其始生之時，穀雨以後，凡積水之區悉能生萍。故《夏小正》雲：‘七月，湟潦生蘋。湟，下處也。’有湟然後有潦，有潦，而後有蘋也。今沈湟積水，輒生綠萍，《小正》之言信矣。”鼒按：萍與藻異類，檢《爾雅》、《說文》、《廣雅》、《玉篇》、陸璣、郭璞諸人之說，未有以萍為水藻者。高注誤也。《齊民要術》引陸璣疏雲：“藻，水草也，生水底。有二種：其一種，葉如雞蘇，莖大如蓍，長四、五尺。其一種，莖大如釵股，葉如蓬蒿，謂之聚藻。”又雲：“扶風人謂之藻聚，其發聲也。此二藻皆可食，煮熟挼去腥氣，米麵糝蒸為茹嘉美，荊揚人饑荒以當穀食。”又《詩》傳：“蘋，蓱也。”“蘋，大蓱也。”“藻，聚藻也。”則高雲“萍，水藻”者，誤矣。又按“蘋”本“萍”字，故《詩·鹿鳴》傳誤以為“蓱”為鹿所食也。其實蓱名蘋，蔌蕭亦名蘋，後人恐與蔌蕭之蘋相混，故加水於蘋，為浮萍之“萍”。《說文》蘋、蓱、萍並載，理可悟也。《初學記·歲時部》、《文選注》、《埤雅·釋草》引《月令》並作蓱。合之鄭注、《釋文》、《石經》皆作蓱，無作萍者。知今《禮記》注疏作萍者，誤也。又《淮南子》、《周書》作萍。
天子始乘舟
“天子始乘舟”，《呂覽》作“天子焉始乘舟”。高誘注：“焉，猶於也。自冬至此，於是始乘舟。”按《公羊·隱二年傳》：“托始焉爾。”注雲：“焉爾，猶於是也。”《定·元年傳》：“則未知己之有罪焉爾。”注雲：“焉爾，猶於是。”義與高注同。故王引之以《戴記》為脫誤也，說見《經傳釋詞》。又《淮南》“焉”作“烏”，注：“烏，猶安也。”烏、焉、安，於訓本互通，但雲“安乘舟”，於文義不順，與此注絕異，疑彼注非高之舊文，後人竄改也。
句者畢出
“句者畢出”，《呂覽》作“生者畢出”，一作“牙者畢出”。按康成注：“句，屈生者。”《說文》：“句，曲也。”《白虎通·五行》雲：“句芒者，物之始生。”《禦覽》十八引崔靈恩《禮記義宗》雲：“木正曰句芒者，木始生皆句曲而芒角。”當以《戴記》作“句”為正。
發倉廩
“發倉廩”，《呂覽》作“發倉窌”。按孔穎達疏引蔡氏《章句》雲：“穀藏曰倉，米藏曰廩。”高誘注：“方者曰倉，穿地為窌。”《說文》雲：“倉，穀藏也。倉黃取而藏之。”是穀藏曰倉也。《儀禮·少牢饋食禮》：“廩人摡甑甗匕。”注雲：“廩人掌米入之藏者。”《穀梁傳》：“三宮米而藏之禦廩。”是米藏曰廩也。《說文》雲：“窌，窖也。”“窖，地藏也。”《考工記·匠人》：“囷窌倉城。”注雲：“穿地曰窌。”與高注同。又，高氏注《秦策》“囷倉空虛”雲：“圓曰囷，方曰倉。”與此同。
田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門
“田獵罝罘，羅網畢翳，餧獸之藥，毋出九門”，《呂覽》作“田獵畢弋，罝罘羅網，餧獸之藥，無出國門”，一本作“九門”。按康成注：“為鳥獸方孚乳，傷之逆天時也。獸罟曰罝罘，鳥罟曰羅網，小而柄長謂之畢。翳，射者所以自隱也。凡諸罟及毒藥禁其出九門，明其常有，時不得用也。九門：路門也，應門也，雉門也，庫門也，皋門也，城門也，近郊門也，遠郊門也，關門也。今《月令》無‘罘’，‘翳’為‘弋’。”高誘注：“罼，掩網也。弋，繳射飛也。《詩》雲：‘弋鳧與雁。’罝，兔網也。《詩》：‘肅肅兔罝。’羅，鳥網也。《詩》雲：‘鴛鴦於飛，罼之羅之。’罘，射鹿罟也。網，其總名也。天子城門十二，東方三門，王氣所在處，尚生育，明餧獸之藥所不得出也，嫌餘三方九門得出，故特戒之，如言‘無’也。”鼒按《爾雅·釋器》雲：“兔罟謂之罝。”《太平禦覽》引舍人注、《詩》疏引李巡注並雲：“兔自作徑路，張罝捕之也。”《眾經音義》引郭注雲：“罝，遮也，遮取兔也。”《說文·網部》雲：“罝，兔網也。”《釋器》又雲：“<辟糸>謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。”《詩》疏引孫炎注雲：“覆車，網可以掩兔者也。一物五名，方言異也。”郭璞注雲：“今之翻車也。有兩轅，中施罥以捕鳥，展轉相解，廣異語。”是獸罟曰罝罦，罦亦得為鳥罟也。故《詩》曰：“雉離於罦。”《說文·網部》引為“雉離於{包}”。又雲：“{否}，兔罟也。”蓋“罦”為“{包}”之或體，“罘”又“{否}”之省字也。高以罘為射鹿罟，注《淮南》亦雲：“麋鹿罟。”當別有據。又《釋器》雲：“鳥罟謂之羅。”《詩》疏引李巡雲：“鳥飛張網以羅之。”《兔爰》傳雲：“鳥網為羅。”《說文》雲：“羅，以絲罟鳥也。古者，芒氏初作羅。”又雲：“{尉}，捕鳥網也。”《隹部》雲：“{隹}，覆鳥令不飛走也。讀若到。”此皆網之捕鳥者，而罝、罦、羅、畢又均得名之罔。《說文》雲：“網，庖犧所結繩以漁，從冂，下象網交文，凡網之屬皆從網。”是網其總名也。《後漢·蘇竟傳》雲：“畢為天網。”《爾雅·釋天》“噣謂之畢”注雲：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。”《詩·大東》：“有捄天畢。”孔疏雲：“捄，長貌。”又“畢，八星累貫，兩叉出”，是畢枘長之證也。《說文》雲：“畢，田網也。從華，象畢形微也。”是畢小之證也。“弋”與“翳”本聲轉而字異。鄭雲：“翳，射者所以自隱者。”《方言》十三：“翳，掩也。”《廣雅·釋詁》二：“翳，障也。”《文選·射雉賦序》“習媒翳之事”引徐爰注雲：“翳者，所隱以射者也。”又“搫場拄翳，停僮蔥翠”注雲：“射者聞有雉聲，便除地為場，拄翳於草。停僮，翳貌也。蔥翠，翳色也。”高雲：“弋，繳射飛也”者，“弋”即“隿”之借字。《說文》雲：“<隹弋>，繳射飛鳥也。”《周禮·司弓矢》：“矰矢、茀矢，用諸弋射。”注雲：“結繳於矢謂之矰。”賈疏雲：“繳，則繩也，謂結繩於矢，以弋射飛鳥者也。”《廣雅·釋詁》三：“餧，食也。”《漢書·陳餘傳》雲：“以肉餧虎。”或省作“委”。《詩·鴛鴦》箋：“無事則委之以莝。”《釋文》雲：“委，猶食也”是也。以上諸字，鄭、高兩注不皆同者，各就所見字注之，今為疏解如此。又“九六”，鄭、高義異，田獵豈有由路門出者？如孔疏所雲，則但曰禁田獵可耳，何必雲毋出九門乎？且下文“九門磔攘”注雲：“出疫於郊”，與此歧出。是鄭亦不能自通其說，此以高注為長。又陸氏佃謂：九門為王城，麵各三門，東西九經，南北九緯。吳氏澄謂：南三門，王之正門，平日，此等之物皆不得出，餘門則出，此月則皆禁。鼒謂：此亦臆說。高注“九門磔攘”雲：“九門，三方九門也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也。”其說精確，無可易也。又按：孔穎達以今《月令》為《呂氏春秋》入《禮記》為古，不入《禮記》為今。按鄭注引今《月令》十七條與高注《呂覽》俱不同，此注雲“《月令》無‘罘’字。”而《呂覽》有之，是孔氏妄說也。蔡氏雲以今《月令》即《明堂月令》。梁氏玉繩謂今《月令》乃漢時太史所上月曆，引《侯霸傳》：“行四時之令，皆霸所建”以證。東漢自有所行《月令》，而鄭謂之今《月令》亦近於從而為之詞。鼒謂《太平禦覽》引蔡氏《章句》雲：“掩飛禽曰畢，繳矢曰弋。”是蔡所據即鄭所謂今《月令》也。又高注“九門”雲雲，是《呂覽》本作“九門”，今作“國門”，後人以唐《月令》妄改也。
戴勝降於桑
“戴勝降於桑”，《呂覽》作“戴任降於桑”。按康成注：“戴勝，織紝之鳥，是時恒在桑。言降者，若時始自天來，重之也。”高誘注：“戴任，戴勝，鴟也。《爾雅》曰：‘鶠鳩。’剖生於桑，是月其子強飛，從桑空中來下，故曰：‘戴任降於桑也。’”按《逸周書》雲：“戴勝不降於桑，政教不中。”《方言》雲：“自關而東謂之戴鵀。東齊、海岱之間謂之戴南，南猶鵀也。或謂之戴鳻，或謂之戴勝。東齊、吳揚之間謂之鵀。自關而西謂之服<鳥>，或謂之複。燕之東北、朝鮮、洌水之間謂之<鳥或>。”《爾雅·釋鳥》又曰“昆鴔。”言人人殊，不可定為今之何鳥。鼒按：勝、鵀任，音義同而展轉借之字。“南”與“任”古音近，通用，南亦訓任。《尚書大傳》雲：“南方者，何也？任方也。任方者，物之方任。”《白虎通·五行篇》：“南者，任也。言陽氣尚有任生薺麥也。”《禮樂篇》：“南之為言，任也。”昆鴔一物之異名，服、、複、、或，又音近異形之字。蓋戴勝，象其形而名之；昆鴔，象其聲而名之也。又徐氏《初學記》引蔡氏《章句》作“戴鵀降於桑”。《埤雅》引《章句》作“戴勝降於桑，以動民事也。”《淮南子》作“鵀”。《考異郵》作“糸任”。《爾雅·釋文》作“{任糸}”。糸任、{任係}一字而異形也。
具曲植籧筐
“具曲植籧筐”，《呂覽》作“具挾曲蒙筐”，一作“具栚曲{}筐”。按康成注：“養蠶器也。曲，薄也。植，槌也。”孔穎達疏引《方言》雲：“宋、魏、陳、江淮之間謂之曲，或謂之麹。自關而西謂之薄，故雲曲薄。”《方言注》：“槌，宋、魏、陳、楚、江淮間謂之植，自關而西謂之槌，齊謂之樣。”高誘注：“栚讀曰騰。三輔謂之栚，關東謂之寺。曲，薄也。青、徐謂之曲。圓底曰{}，方底曰筐，皆受桑器也。”鼒按《說文》：“[1234]，象器曲受物之形。或說曲，蠶薄也。”《史記·周勃世家》：“勃以織曲薄為生。”《索隱》引《淮南》許慎注雲：“曲，葦薄也。”又引韋昭雲：“北方謂薄為曲。”《一切經音義》七：“戶旁柱曰植，植亦縣薄柱也。”《呂覽》作栚者。《說文·木部》雲：“槌，關東謂之槌，關西謂之寺。”“寺，槌也。”“栚，槌之橫木者也。關西謂之巽。”《玉篇》雲：“栚，槌橫木也。”《方言》雲：“自關而西謂之槌，其橫謂之朕，齊部謂之寺。”按：植為戶之旁柱，旁即橫也。又直與特通，則直、寺偏旁亦得通。植疑即寺之借字也。《說文·竹部》雲：“營，{捎}也。”“{}，食牛匡也。方曰匡，圜曰{}。”似“筥”、“籧”義稍別，而《匚部》雲：“筐，飯器，筥也。”則義仍兩通。郭璞注《方言》雲：“{}，古筥字”是也。今作“籧”者乃“{}字”之訛，《釋文》不能正其誤耳。而方氏愨謂：籧為席之粗者。朱氏申又謂：室謂之籧，以宿蠶。不知魯魚亥豕之誤，而望文生義，殊屬可笑。又《淮南》作“具曲撲籧筐”。“撲”蓋“枿”、“栚”形近之訛也。
乃合累牛騰馬遊牝於牧
“乃合累牛、騰馬遊牝於牧”，《呂覽》作“乃合累牛、騰馬遊牝於牧”。按康成注：“累、騰皆乘匹之名。是月，所合牛馬謂係在廄者，其牝欲遊，則就牧之牡而合之。”高誘注：“累牛，父牛也。騰馬，父馬也。皆將群遊，從牝於牡之野，風合之。”鼒按《淮南子》作“累牛”，注雲：“特牛。”《說文·牛部》雲：“特，牛父也。”《玉篇》：“累，求子牛”，是也。《爾雅·釋畜》雲“牡曰騭”。騰、騭義相近，得名騭，亦得名騰也。蓋累者，負而上；騰者，躍而起。牛遲重，故雲累；馬驃疾，故雲騰。皆牡欲就牝之形。遊牝，遊之者牡也。《周禮》所謂“仲春通淫”也。又按遊、遊古今字。
命國難九門磔攘
“命國難，九門磔攘”，《呂覽》作“國人儺，九門磔禳”。按康成注：“此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人。所以及人者，陰氣右行。此月之中，日行曆昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室敺疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災也。《王居明堂禮》曰：‘季春出疫於郊，以攘春氣。’”高誘注：“儺，讀論語‘鄉人儺’同。命國人儺，索宮中區隅幽暗之處，擊鼓大呼，驅逐不祥，如今之正歲逐除是也。九門，三方九門也。嫌非王氣所在，故磔犬羊以攘木氣盡之，故曰‘以畢春氣’也。”蔡邕《月令問答》雲：“問者曰：‘子說三難，皆以日行本。古《論》、《周官》、《禮記》說，以為但逐惡而已。獨安所取之？’曰：‘取之於《月令》而已。四時通等，而夏無儺文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰。陰、陽皆使不幹其類，故冬、春儺以助陽，秋儺以達陰。至夏節太陽，行太陽，自得其類，無所扶助，獨不儺。取之於是也。’”鼒按：高誘但主逐疫，鄭、蔡推本日行，而鄭尤精博。又此注言“磔牲以攘於四方之神”，則所雲九門，非路門、應門雲雲，可知矣。又按《說文》雲：“，鳥也。或從隹。”“儺，行有節也。《詩》曰：‘佩玉之儺。’”皆無逐疫之訓。又雲：“<鬼>，見鬼驚詞。”按高誘雲：“擊鼓大呼”，有驚詞意，則《玉篇》以<鬼>為“驚敺疫厲之鬼”者，正《說文》之義。是<鬼>為本字，難、儺皆借字矣。而諸書皆雲：讀如某。高注《淮南》雲：“儺，讀如躁難之難。”此雲：“讀如‘鄉人儺’，”是與杜子春《周禮注》所雲：“讀為難問之難”，同為乃旦反，不為乃多反之證，此方音之轉也。又《說文》雲：“禳，磔禳，祀除癘殃也。古者燧人氏禜子所造。”是禳為本字，攘訓除、訓卻，音義近而相也。又《周禮》注引杜子春偁《月令》、引鄭司農偁《月令》並作禳，《風俗通義》引《月令》亦作禳。《釋文》雲：“禳，本又作攘”，是陸氏所據本作禳，孔氏所據本作攘，故《正義》雲：“磔，攘也。”又按應劭《風俗通義》雲：“《月令》：‘九門磔攘，以畢春氣。’蓋天子之城十有二門，東方三門，生氣之門也。不欲使死物見於生門，故獨於九門殺犬磔攘。犬者，金畜。攘者，卻也。抑金使不害春之時所生，令萬物遂成其性。火當受而長之，故曰：‘以畢春氣。’功成而退，木行終也。太史公記秦德公始殺狗磔邑四門，以禦蠱菑。今人殺白犬，以血題門戶。正月，白犬血辟除不祥，取法於此也。”按：此則磔禳用犬牲，而孔氏《正義》於“仲秋”引熊氏之說雲：“《小司徒》職雲：‘小祭祀，奉牛牲。’又《牧人》雲：‘凡毀事，用尨可也。’是則用牛也。《羊人》雲：‘凡沈辜候禳，共其羊牲。’《犬人》雲：‘凡幾耳沈辜，用尨可也。’《雞人》雲：‘麵禳，共其雞牲。’是則用羊、用犬、用雞也。蓋大儺用牛；其餘雜儺：大者用羊，用犬，小者用雞。此皆熊氏之說也。”按熊氏說與應氏異，或者大儺用牛，雜儺用羊、用犬、用雞，均如熊氏說；而季春則必用犬，抑金以助木氣，如應劭說，此當兩存之。
淫雨蚤降
“淫雨蚤降”，康成注：“戌之氣乘之也。九月多陰。淫，霖也，雨三日以上為霖。今《月令》曰眾雨。”鼒按《說文·雨部》雲：“霎，小雨也。《明堂月令》曰：‘霎雨。’”又雲：“霖，雨三日已往。”“