只有在结束中才有更新，才有创造和未知——而不是日复一日地背负经验、记忆和痛苦。
问： 死亡与生活有什么关系？
克： 生活与死亡是分开的吗？为什么我们将死亡视为远离生活的东西？为什么我们恐惧死亡？为什么有这么多有关死亡的书？为什么生活和死亡之间有一条分界线？事实真是如此，还是这种划分不过是头脑的武断？
当我们谈论生活，我们指的是一个连续的认同过程。我和我的房子，我和我的妻子，我和我的银行账户，我和我过去的经历——那就是我们所谓的生活，不是吗？生活就是一个连续的过程，留在记忆中，留在意识和无意识中，有着各种挣扎、争吵、事件、经验，等等。那一切就是我们所谓的生活。与之相对的就是死亡，即结束那一切的东西。制造出对立面，即死亡，由于恐惧它，我们进而寻求生活和死亡的关系。如果可以用某些解释或有关延续和后世的信仰来弥平生死，我们就心满意足了。我们相信转世或某种形式的思想延续，接着又竭力建立已知和未知的关系。我们试图连接已知和未知，因而想要找出过去和未来的关系。当我们问生活和死亡之间是否有任何关系，我们就是在做那样的努力，不是吗？我们想要知道怎样连接生活和终点——那才是我们根本的意图。
那么，终点也就是死亡，可以在活着的时候得到了解吗？如果能在活着的时候知道什么是死亡，我们就没有任何问题了。因为我们不能在活着的时候经历未知，我们才恐惧它。我们的努力是要在作为已知结果的我们与作为未知的死亡之间建立起一种关系。过去和头脑无法理解的东西即死亡，这两者之间会存在关系吗？为什么我们分开了这两者？难道不是因为我们的头脑只能在已知的领域运作，在可延续的领域运作？我们思考，行动，带着痛苦、快乐、情爱的记忆，带着各种经验的记忆，我们只了解这样的自我；我们只了解可延续的自我——否则我们就想不出自己是什么。那么，当来到终点，即死亡，就出现了对未知的恐惧。所以，我们就想把未知拉入已知，我们一切的努力就是要赋予未知以延续。意思就是，我们并不想了解生活，死亡就蕴含在生活中，我们只是想知道怎样延续，怎样避开终点。我们不想了解生活和死亡，我们只想知道怎样一直不断地延续下去。
延续之物没有更新。在延续的事物中，没有任何新的东西，没有任何有创造性的东西——这显而易见。只有结束延续，才有新的可能。但我们恐惧的正是这种结束，我们没有看到，只有在结束中才有更新，才有创造和未知——而不是日复一日地背负经验、记忆和痛苦。只有当我们每天对所有旧事物死去时，才能有新东西。新东西无法在延续中存在。新东西，就是创造、永恒、上帝或者随便什么名字。人，那个延续的存在，他寻求未知、真相、永恒，可是他永远找不到，因为他只能找到他从自我投射出来的东西，而他投射的东西并非真相。只有在结束中，在死亡中，新东西才能被了解。人，如果寻求生与死之间的关系，企图把延续之物与他认为的超越之物联结起来，就是生活在幻想、虚假的世界中，那个世界是他的自我投射。
在活着的时候死去，可不可能呢？——这意味着结束，意味着做一个无名之辈。生活在这样一个世界，一切越变越多，或者一切越变越少，一切不过都是向上爬、追逐成功的过程，在这样一个世界，可不可能了解死亡？可不可能结束所有的记忆——不是关于事实的记忆，关于回家的路，等等，而是结束内在的执着；这种内在的执着通过记忆寻求心理上的安全，我们累积记忆，储存起来，从中寻求安全和快乐。可不可能结束那一切——那意味着每一天都死去，从而也许就会有一个崭新的明天。只有在那时，我们才能在活着时了解死亡。只有在那样的死亡中，在那样的结束、结束延续之中，才会有更新，有那种永恒的创造。