典礼志
礼以经邦国、和神人。上自朝廷燕飨、下至闾阎会饮，明自秩宗庆典、幽及坛壝祭祀，无能一日去诸礼也。古者月吉始和，悬诸象魏，至明且备。后世典章残缺，绵蕞贻讥。至凤山僻在海隅，蛮服裸国，尤不能一一鉴于成宪。夫天下车书一统，遵道遵路，宁以殊方而或忘经纬？爰据成式，荟而录之；并将历古祀典，讨论源流，以资博考。庶使万古不磨之典，虽在遐方绝域犹有持循而不敢废焉尔。志典礼。
共目二：公式、坛庙。
公式
坛庙
公式
按公式一册，各县通行仪节，无关博雅。惟是邑僻处海隅，凡大典所在，无甚典籍可据；即「会典」一书，藏书家亦罕购焉。爰据成例纪载，识者鉴之。
庆贺仪：万寿圣节，行庆贺礼。前期结彩于邑治关帝庙，备鼓乐仪仗，迎龙亭奉堂上。前、后各三日昧爽，文武各官穿蟒袍、补服，分东西坐班。至期，鼓三严，文武各官俱朝服，分左右门入；恭诣丹墀东西，北向立。以本县儒学为纠仪官，立丹墀东北。司班唱『排班』。班齐，乐作。司礼唱『跪，叩，兴』。各官行三跪九叩礼。司礼唱『礼毕』。乐止，各官以次出。纠仪另行三跪九叩礼（千秋令节，前、后各一日；余坐班、叩贺同。元旦、冬至俱先一日迎龙亭，余本日；叩贺同）。
接诏仪：诏书颁发至北门外，传报。文武各官具龙亭、采舆、仪仗、鼓乐，赴北门外迎接。赍送官捧诏书奉龙亭中，南向；赍送官东立，西向。各官朝服，北向跪迎。鼓乐前导；赍送官上马，同各官随亭后行。至邑治，奉龙亭于堂上。设开读台于丹墀上，西南向。赍送官主堂东；文武各官分班恭诣丹墀东，西北向立。司班唱『排班』。班齐，乐作。赞礼生赞『跪，叩，兴』各官行三跪九叩礼。乐止，展读生升台，各官皆跪。赍送官奉诏书授展读生，宣讫；赍送官复捧泰龙亭中。乐作，赞礼生赞『叩，兴』。各官再行三跪九叩礼，兴。赞礼生赞『礼毕』。乐止，赍送官捧诏书分授，文武各官跪受，奉采舆中。以次迎归各衙门，颁行如制。
迎春仪：立春前一日，设酒席于东郊外春牛亭。知县暨僚属具朝服、盛仪从，到亭上席；酒三巡，起。赞礼生导诣芒神香案前，赞『就位』。各官俱就拜位。赞『上香』。长官上香。赞『跪，三叩首，兴』。众官皆同。赞『献爵』。长官三献。赞『读祝文』。读毕，赞『跪，三叩首，兴』。众官皆同。赞礼先唱『起春』。执事人等高声齐应。
鼓乐导土牛前行，芒神次之，属官又次之，长官在后；从大东门进城，迎至本县仪门外，置土牛南向、奉芒神西向，陈设供品。本日各官具朝服，赞礼生导至芒神香案前，行礼如前仪。复导至土牛前，唱『鞭春』。属官各执彩鞭，排立两傍。鼓手进鼓，长官击鼓三，遂擂鼓（鼓手自擂）。属官随长官绕牛加鞭（正鞭二遍，旋鞭一遍，每遍换一鞭，掷于地）。赞礼生仍导至芒神前，揖，平身；礼毕。
土牛式
胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四时），长三尺六寸（按三百六十日）；头至尾长八尺（按八节），尾长一尺二寸（按十二月）。鞭用柳枝，长二尺四寸（按二十四气）。牛色以本年为法，头、角、耳用本年天干，身用本年地支，蹄、尾、肚用纳音（天干：甲乙属木，色青；丙丁属火，色红；戊己属土，色黄；庚辛属金，色白；壬癸属水，色黑。地支：亥子属水，色黑；寅卯属木，色青；巳午属火，色红；申酉属金，色白，辰戌咸未属土，色黄。纳音：如甲子年立春纳音属金，用白色；余仿此）。笼头以立春日日干为色（说见上），抅（用桑柘木）索，孟日用麻（谓寅申巳亥日）、仲日用苎（谓子午卯酉日）、季日用丝（谓辰戌丑未日）。造牛，以冬至节后辰日，于岁德方取水土（甲年东方甲位、乙年西方庚位、丙年南方丙位、丁年北方壬位、戊年东南方戊位、己年东方甲位、庚年西方庚位、辛年南方丙位、壬年北方壬位、癸年东南方戊位）。
芒神式
芒神，身高三尺六寸（按三百六十日）。服色，用立春日支辰受克为衣色，克衣辰为系腰色（如立春子日属水，衣取土克水，用黄色；系腰取木克土，用青色。余日仿此）。头髻，用立春日纳音为法（金日，平梳两髻在耳前；木日，平梳两髻在耳后；水日，平梳两髻，右髻在耳后、左髻在耳前；火日，平梳两髻，右髻在耳前、左髻在耳后；土日，平梳两髻在顶，直上）。罨耳，用立春时为法（从卯至戌八时，罨耳用手提；从亥至寅四时，罨耳或揭或掩；寅时，揭从左边；亥时，揭从右边；子丑二时，全戴。盖寅亥时为通气，故揭一边；子丑时为严凝，故全戴）。鞋、裤、行缠，以立春纳音为法（逢金、木，系行缠鞋裤：金行缠左阙，系在腰左；木行缠右阙，系在腰右。水日俱全，火日俱无。土日着裤，无行缠、鞋子）。老少，以立春为法（寅申巳亥老、子午卯酉壮、辰戌丑未幼）。
耕耤仪：祭日，本县文武官率所属俱朝服到坛。通赞生导诣盥洗所，盥手毕，通赞唱『执事者各司其事。主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位，瘗毛血』。迎神，通赞生导主祭官，升坛就位（就神位前）。唱『上香』。又上三块香。通赞唱『跪，行三叩礼，兴，复位』（复拜位）。安神，行三跪九叩礼，兴。进帛、进爵。行初献礼，通赞唱『诣酒尊所』主祭官诣酒尊所ｏ通赞唱『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱『陪祭官皆跪。献帛、献爵，叩首，兴』。诣读祝位，跪读祝文。读毕，三叩首，兴，复位。行亚献礼，通赞唱『诣酒尊所』。主祭官诣酒尊所。通赞唱『司尊者举幂酌酒，诣先农神位前，就位，跪』。通赞唱『陪祭官皆跪。献爵。叩首，兴，复位』。行终献礼（仪同亚献），彻馔、送神，行三跪九叩礼，兴。读祝者捧祝、司帛者捧帛，通赞生导诣燎所，焚祝帛，复位。礼毕。午时行耕耤礼，正印官秉耒、佐贰官执青箱播种。耕时，耆老一人牵牛、农夫二人扶犁，九推九返。农夫终亩耕毕，各官率属暨耆老、农夫望阙谢恩，行三跪九叩礼（农具赤色、牛黑色、耔种箱青色。所盛耔种，照本县土宜。择勤谨农夫二名，免其差役、给以口粮，令看守坛宇，灌溉耤田；敬谨收贮所收米粟，以供各该处祭祀之粢盛）。
附录
雍正四年覆准：于雍正五年为始，各省督抚及府州县率属员、耆老、农夫恭祭先农之神，照九卿耕耤例，行九推之礼。礼部每年预择来岁仲春吉期，题准行知各省府州县，同日一体遵行。其祭祀陈设供品，照各省社稷坛例（详见「祭祝」条）。前期，致斋二日。届期，主祭官本县知县暨各官俱穿朝服，齐集先农坛行礼。一切礼仪，悉照春秋祭社稷之例。
救护仪：凡日月薄蚀，钦天监推算分秒及复圆时刻颁行到省，转行各府县行救护礼。护日，前期结采于大堂及仪门；设香案于露台上、设金鼓于仪门内两傍、设乐人于露台下、设各官拜位于露台上（护日俱向日、护月俱向月）。儒学官及各僚属赴本县衙门，武员赴参将辕门行礼。至期，阴阳官报日初食，各官具朝服。通赞唱『排班』。班齐，唱『跪，叩』。乐作，各官行一跪三叩礼；毕，乐止。班首官上香毕，通赞唱『跪』。各官俱跪。班首官击鼓三声，众鼓齐鸣；再上香。乐作，各官俱暂起立。阴阳官报食甚（食□所推分秒），各官仍排班。乐作，行一跪三叩礼如前仪。阴阳官报复圆，鼓声止。通赞唱『跪，叩』。乐作，各官又行一跪三叩礼。乐止，礼毕（按旧例初亏、食甚、复圆，俱行三跪九叩礼；乾隆二十六年，始奉文改行一跪三叩礼）。
乡饮酒礼（按「礼记」云：『乡饮酒之礼废，则争斗之狱繁矣』。故「仪礼」所记，惟乡饮之礼达于庶民。自周迄明，损益代殊，其礼不废。国朝顺治初，颁为定制。雍正元年上谕：『乡饮酒礼，乃敬老尊贤之古制。近闻年久视为具文，所备筵宴亦甚不堪，应加谨举行』）：每岁正月十五日、十月初一日举行。前期，设宾、僎、介、主等坐次于儒学明伦堂（酒席在「存留钱粮」内支办）：本县知县为主，位于东南；以致仕乡绅有德行者一人为宾，位于西北；择邑里高年有德者为僎宾，位于东北；其次为介，位于西南；又其次为三宾，位于宾西少后，东南向。耆老、儒士为众宾，序齿；位堂西，皆东向（有违条犯法者，不许干席；违者罪以违制）。僚属序爵，位堂东，皆西向。司正以学官为之，位于主东少后，西北向。赞礼读律，以老成诸生为之；位众宾之南、介之西少后，东北向。前一日，司正率执事习礼。至日黎明，执事者宰性具馔。司正、僚属及主席先诣明伦堂，遣人速宾、僎以下。比至，执事者进，报曰『宾至』。主席率僚属出迎于门外。主西面，宾以下皆东面；三揖三让而后升堂，相向再拜升坐。执事者报『僎至』。迎坐如前仪（「礼记」曰：『主人亲速宾及介，而众宾自从之；至于门外，主人拜宾及介，而众宾自入；贵贱之义着矣。三揖至于阶，三让以宾升拜。至献、酬辞让之节繁，及介省矣』。赞礼唱：『司正扬觯』（按「礼记」曰：工入，升歌三终，主人献之；笙入三终，主人献之；闲歌三终，合乐三终。工告乐备，遂出（句）。一人扬觯，乃立，司正焉。知其能和乐而不流也）。执事者引司正诣盥洗位，次诣爵洗位，取觯于筐洗觯。升自西阶，诣尊所酌酒（酒尊在堂上东南隅，加勺，幂以葛巾。爵洗在阼阶下东南；设筐一于洗西，实以爵觯。盥洗在爵洗之东。按「礼记」云：『盥洗扬觯，所以致洁也』）；进两楹之间，北面立。在坐者皆起，司正揖，宾、僎以下皆报揖。司正乃举觯言曰：『恭惟朝延率由旧章，敦崇礼教，举行乡饮，非为饮食。凡我长幼，各相劝勉：为臣竭忠，为子尽孝；长幼有序，兄友弟恭；内睦宗族，外和乡里：无或废坠，以忝所生』。言毕，赞礼唱：『司正饮酒』。饮毕（以觯授执事，仍实于筐），揖、报如初。司正复位，宾、僎以下皆坐。赞礼唱：『读律令』。执事者举律令案于堂之中。读律令者诣案前，北向立读，皆如扬觯仪。读毕，复位。赞礼唱：『供馔』。执事者举馔案至宾前，次僎、次介、次主；三宾以下，各以次举讫。赞礼唱『献』。宾主起席，北面立。执事者洗爵，注酒如仪，捧爵授主。主受爵诣宾前，置于席。稍退，两拜；宾答拜。又诣僎前，亦如之。主退复位。赞礼唱『宾酬酒』。宾起，僎从之。执事者洗爵，注酒授宾。宾受爵至主前，置爵。宾、僎、主皆再拜，各就坐。执事者于介三宾、众宾以下，以次斟酒于席讫。赞礼唱「饮酒」。或三行、或五行。供汤三品毕，赞礼唱：『彻馔『。在坐者皆兴。候彻馔案讫，僎、主、僚属居东，宾、介、三宾、众宾皆居西，皆再拜。赞礼唱『送宾』。以次下堂，分东西行；仍三揖，出庠门而退。
附录
按会典旧图，有一僎二僎三僎之名。据仪礼，宾若有遵者，亦待以宾礼，同入举报之内。不知僎谓之宾者，以同从外来耳。其实载记同仪礼注流，皆以僎为不干主人。正礼前说似误。近乾隆十九年，新颁则例，改正此条。僎以本地显官偶居乡里，愿来观礼者，依次坐于东北。三品以上席南向，四五品席西向，无则阙之。不立一僎二僎三僎之名，不入举报之内，于仪礼最合。
乡约仪：每月朔望日，文武官率所属于文、武庙行香讫，设龙幄香案、奉律谕，文武各官行三跪九叩礼毕，分东西坐班。设讲读台案于门外，北向；诸生、耆老列两廊，兵民人等立台下东西。木铎老人升台振铎，高声宣圣谕十六条（康熙九年颁行）：一、敦孝弟以重人伦。一、笃宗族以昭雍睦。一、和乡党以息争讼。一、重农桑以足衣食。一、尚节俭以惜才用。一、隆学校以端士习。一、黜异端以崇正学。一、讲法律以儆愚顽。一、明礼让以厚风俗。一、务本业以定民志。一、训子弟以禁非为。一、息诬告以全善良。一、诚匿逃以免株连。一、完钱粮以省催科。一、联保甲以弭盗贼。一、解仇忿以重身命。宣毕，堂上鸣鼓。讲约，讲生恭捧「圣谕广训」（雍正二年颁发）并所奉到上谕升堂，立讲案前，高声讲解，众等肃听。讲毕，各退。其僻远里社，本县未能遍至，则绅士董之。
附录
康熙二十五年覆准：上谕十六条，令直省督抚转行提镇等官晓谕各该营伍将弁兵丁并颁发土司各官，通行讲读。
雍正元年，钦命「圣谕广训」十六章（共计万言）。刊刻颁行府州县乡村，令生童诵读。每月朔望，地方官聚集公所，逐条宣讲。
乾隆十年议准：将乾隆五年钦颁太学训饬士子文通行颁发直省学宫，令教官于朔望一体宣讲，永远遵行。
坛庙
社稷坛：在县治北郊龟山之阴。坛制：坐南向北，高三尺四寸，方、广各二丈五尺，陛四出各三级。坛下前一十五丈，后、左、右各五丈，缭以垣社稷神牌，红质金字。雍正二年奏准：府称「府社之神、府稷之神」，县称「县社之神、县稷之神」。祭毕，奉主藏于城隍庙。祭祀仪注：每岁春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官前三日斋戒。将祭之前一日，省牲、治祭物、洁笾豆、扫除祭坛上下及设幕次中门（是夕献官以下就幕次宿）。本日，献官以下俱夙兴。执事者陈设其坛，坐南向北，设社位于稷之东、设稷位于社之西。每位羊一（用匣盛贮，未启盖；居左，在笾之北）、豕一（用匣盛贮，未启盖；居右，在豆之北）、笾四（盛枣、栗、形盐、薧鱼；居左，在羊之南）、豆四（盛韭、菹、酰醢、鹿醢；居右，在豕之南）、簠二（盛黍、稷；居笾之左）、簋二（盛稻、粱居豆之右）、铏一（盛和羹；居中，在笾豆之南）、帛一（黑色，长一丈八尺；用筐贮，未上）；别设一小案（置祝版、香炉；居坛正中）。献官俱祭服，执事者捧祝版至幕次佥名；佥毕，捧置案上。执事者取毛血盘置神位前牲案下，实酒于尊，加幂（在坛下东北）；置水于盆，加帨（在坛下西北）。焚香、燃烛明炬。通赞唱『执事者各就位，陪祭官各就位，献官就位』。引赞引献官就拜位。通赞唱『瘗毛血』。执事者以毛血瘗于坎（在西北隅），启牲匣盖。通赞唱：『迎神、跪、叩首、叩首、兴、平身』。献官以下俱一跪三叩，兴，平身。又唱：『奠帛；行初献礼』。司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引赞赞：『诣盥洗所』。献官诣盥洗所，执事酌酒进巾，献官盥手。赞『诣酒尊所』。献官诣酒尊所，司尊者举羃酌酒，注酒于爵。赞：『诣社神位前』献官升自左阶至神位前。赞：『尊帛』。捧帛者自古进于献官，献官受而举之；仍自左授于执爵者，奠于神位前。赞『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴平身。赞『诣稷神前』（仪同前）。赞『诣读祝位』。献官诣读祝位。赞『跪』。献官跪。赞『众官皆跪』。赞『读祝』。读祝者取祝跪读于献官之左。读毕，通赞唱『俯伏、兴、平身』。献官以下俱平身。唱『复位』。引赞引献官降自右阶复原位。通赞唱『行亚献礼』（仪同初献，但不奠帛、不读祝）。通赞唱『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱『饮福受胙』。执事设饮福位（在坛中稍北），执事者先于社位前割取羊左脚，置于盘；及于尊所，酌酒于爵，同立于饮福位之右以俟。引赞引献官诣钦福位，赞：『跪』。献官跪。赞：『饮福酒』。一人自右跪进爵于献官，献官饮毕，一人自左受。赞：『受胙』。一人自右跪进胙于献官，献官受讫，一人自左跪接，捧由中门以退。赞：『俯伏、兴、平身』。献官俯伏；兴、平身。通赞唱：『复位』。献官降自右阶复位。唱：『脆、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；典，平身。通赞唱『彻馔』。执事者各诣祚位前，稍移动笾豆。通赞唱：『送神』；唱：『跪、叩首、叩首、叩首、兴、平身』献官以下俱一跪三叩；兴，平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛，各诣瘗所』。献官、陪祭官离位分东西班立；俟捧祝、帛者由中道而过。通赞唱：『望瘗』。引赞赞：『诣望瘗所』引献官至望瘗位。执事者以帛焚于坎中；焚毕，以土实坎。通赞唱：『礼毕』。
附录
雍正十年覆准：各直省府州县卫所，其社稷坛暨风云雷雨、山川、城隍坛俱依定例，修建如式，一体遵行，以崇报享。乾隆三年议准：直省府州县社稷风云雷雨、山川等坛每逢祭祀日，省会之地，督、抚、将军、都统、副都统率领司道文武等官各按品级，照例文员列东班、武职列西班行礼；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府州县地方，如有提、镇、道员，亦令各按品级，分东西两班行礼；府州县系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之员于教职内派出监礼官二员，佐贰杂职内派出监视官一员、监宰官一员，令其虔诚执事。
按社稷之祀，自京师以及府州县皆有之。「通典」云：颛顼祀共工氏子句龙为后土，后土、社也；烈山氏子柱为稷，稷、田正也。唐、虞、夏因之。此社稷所由始。商汤因旱迁社，以后稷代柱，欲迁句龙，无可继者，故止。然王肃谓：社祭句龙、稷祭后稷，皆人鬼、非地神。而陈氏「礼书」又谓：社祭五土之祇、稷为五谷之神。郑康成亦谓：社为五土总神、稷为原隰之神。句龙有平水土功，故配社；后稷有播种功，故配稷。二说不同。汉元始中，以夏禹配官社、后稷配官稷。唐、宋及元又以句龙配社、周弃配稷。配祀之制，初无定论。至于社、稷分合之义，「书」「召诰」言：社于新邑。孔注曰：社、稷共牢。周礼：封人，掌设王之坛壝。注云：不言稷者，举社则稷从之。陈氏「礼书」曰：稷非土，无以生，土非稷，无以见生生之效。故祭社必及稷。山堂「考索」曰：社为九土之尊、稷为五谷之长；稷生于土，则社、稷固不可分也。明洪武元年，颁坛制于天下郡邑，俱设于本城西北，右社、左稷。社主用石，长二尺五寸、广尺五寸，上微锐，立于坛上，半在土中，近南向北；稷不用主。十一年定共坛，合祭社稷；皆设木主，丹漆之。祭毕，藏于神库。社主仍用石，埋土中，微露其末（按社、稷之祀，厥昉旧矣。儒先传说，人各不同。或云：句龙、后稷为配，或云非配即祀。传信传疑，未有考订。至明太祖主「孝经」说，以社为五土主、稷为五谷主。广土诸榖，不能遍祀，故合土以为社、推长以尊稷。祭以上戊日，报土功也；兆于西郊，言有成也：于义长矣。宜其春秋匪懈，享祀不忒也）。
风云雷雨、山川、城隍同坛：在县治北郊。坛制：高三尺四寸，方、广各二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。风云等神牌，赤质金字。雍正二年奏准：风云雷雨神居中、本县境内山州神居左、城隍神居右；祭毕，藏各神牌于城隍庙（祭仪，与祭社稷同）。
附录
「台湾县志」：『按风师、雨师见于「周官」，后世皆有祭。至唐天宝中，治增雷师于雨师之次；宋、元因之。然唐制，各以时别祭。明洪武初，仍增云师于风师之次，合祭于太岁月将坛。嘉靖十年，别建太岁月将坛，命王国、府州县亦祀风、云、雷、雨师。唐山川与雨师、雷师合祀，宋山川与社稷合祀，元以风雨雷师祔社稷而别祀山川。明洪武二年，以天下山川、城隍祔祭岳镇、海渎坛。十八年，定王国祭山川，仪同社稷；但无埋瘗之文。凡岳镇、海渎及他山川所在，令有司岁二祭。国朝顺治初，定风云雷雨、山川、城隍共为一坛』。
先农坛：在县治东郊。坛制：高二尺一寸，方、广二丈五尺，坐北向南；陛四出各三级。坛前，耤田四亩九分。坛后立庙，奉先农之神（神牌高二尺四寸、广六寸；趺高五寸，广九寸五分。红质金字）。左右夹室：左贮祭器农具；右贮耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛。东西配房：东为庖偪所。西住勤谨农夫二名，免其差徭、酌给口粮，于地丁粮内动支；令看守坛宇、灌溉耤田。地方官不时省视，查其力作收获。将每年所收米粟及用过粢盛数目，造册报布政司送户部查核（祭仪，见上「耕耤」条）。
附录
「台湾县志」：『按汉郑元谓：王社在耤田之中。唐祝钦明云：先农即社。宋陈祥道谓：社自社、先农自先农；耤田所祭，乃先农，非社也。至享先农与躬耕同日，礼无明文。惟「周语」曰：农正陈耤礼。而韦昭注云：祭其神，为农祈也。至汉以耤田之日祀先农，其礼始着。由晋迄明，相沿不废。国朝雍正四年覆准：令各省府州县择地照九卿所耕耤田四亩九分之数，设先农坛；率属员、耆老、农夫恭祭毕，行九推之礼。五年，题准耤田坛位规制颁行』。
厉坛：在县治兴隆庄北郊。坛制：方广一丈五尺，高二尺；陛前出各三级，缭以周垣。祭厉仪注：每岁凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭用羊三、豕三、饭米三石，香烛酒纸随用。先期三日，主祭官斋沐更衣，用常服，备香烛、酒果牃告本处城隍。通赞唱：『行一跪三叩礼、兴、平身。诣神位前，跪。进爵，献爵，奠爵；俯伏，兴、平身，复位。又行一跪三叩礼，兴、平身。焚告文」。礼毕。本日，设城隍位于坛上，羊一、豕一。设无祀鬼神坛于坛下左右，书曰「本县境内无祀鬼神」。祭物：羊二、豕二，解置于器，同羹饭等铺设各鬼神位前。陈设毕，通赞唱：『执事者各就位，陪祭酒各就位，主祭官就位』。赞：『行一跪三叩礼，兴、平身。主祭官诣神位前，跪。三献酒，俯伏；、兴、平身，复位。读祭文』。读毕，又行一跪三叩礼、焚祭文并纸钱，礼毕。
（附）乡厉坛一，在淡水港东。康熙五十八年，知县李丕煜檄淡水司巡检王国兴建（旧郑氏时，自港东至琅峤皆安置罪人所，阴风悲号，白骨枕野，居民触之辄病疫。自是建坛祀之，不复为厉）今乡人致祭。（按「旧志」尚有万善堂，在一鲲身；今割归台湾县管辖。其在各乡者，如冈山、赤山、下淡水各处皆有坛祠，应并附乡厉云）。
附录
按厉坛祭死而无后及为物所害者。「春秋传」曰：鬼有所归，乃不为厉。祭法：王祭泰厉、诸侯祭公厉、大夫祭族厉。士丧礼：疾病祷于厉。郑氏谓：汉时，民间皆秋祠厉：则此祀达于上下矣。然后世皆不举行。明洪武三年定制：京都祭泰厉，设坛元武湖中；王国祭国厉、府州祭郡厉、县祭邑厉，皆设坛城北；里社，则祭乡厉。后定郡邑乡厉祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。国朝因之。
城隍庙：在县治北门外文庙右。康熙五十七年，知县李丕煜建（祭仪，与风云雷雨、山川坛并祀）。
附录
「台湾县志」：按城隍之祀，诸家言创始者不一。唐李阳水「缙云城隍记」谓：祀典无有；惟吴、越间有之。宋赵与时谓：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，张说亦有祭荆州城隍文、杜牧有祭黄州城隍文，则不独吴、越为然。又芜湖城隍庙，建于吴赤乌二年。高齐慕容俪、梁武陵王祀城隍，皆书于史；则不独唐而已。又按「魏书」，明帝熙平二年，诏州镇城隍令各严锢斋会，聚众纠执妖喧；则北魏时亦熏灼矣。宋以来，其祠遍天下；或赐庙额、或颁封爵。至或傅会姓名，各主一人以为祀：如镇江、太平、宁国诸郡邑之祀纪信、龙且，江右郡邑之率祀灌婴，岂以秦燔夷城郭，彼师众平定，因董筑焉，故祀之以酬功欤？元学士王恽「汴梁路城隍祠记」，则为秦功臣冯尚见梦于汉高帝曰：奉天帝令，与王知领城隍事。虽惝恍莫可诘，然秦、汉间已祀城隍，从可知矣。而南阳王鸿儒谓：「周礼」八蜡之祭，有水庸。庸，城也；水，隍也。此为祀城隍之始，其或然欤？至于祀典之可稽者，明洪武初，以祭山川之明日致祭，礼同社稷。二年，礼臣议引张说祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。谓前代崇祀之意有在，宜附祭于岳渎、山川之坛。乃命加以封爵：京都为承天鉴国司民升福明灵王；兴王之地，俱封为王。其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵佑侯，秩三品；县为显佑伯，秩四品：俱称鉴察司民城隍。衮章、冕旒皆有差，其制词有「神司淑慝，为天降祥，亦必受天命」之语。三年，诏去封号，止称某府州县城隍之神。又命各庙屏去他神，定庙制：高、广视官署厅堂。造木为主，毁塑像，舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山。而各庙仍多塑像者，意当时未尽奉诏，抑毁之而复塑欤？嘉靖九年，罢山川坛从祀，岁以仲秋祭旗纛日祭于庙。凡圣诞节及五月十一日神诞，皆遣官行礼。国有大灾，则告庙。在各州县者，守令主之。先是，弘治元年，礼臣周弘谟等言：城隍，非人鬼也；安有诞辰？况南郊秋祀俱已合祭，则诞辰及节令之祀宜罢。诏仍旧。国朝顺治初定制：与风云雷雨、山川共为一坛。雍正二年奏准：安设神位在风云雷雨之右，每岁春秋仲月，府州县就坛祭祀。其在京都者，每年二次祭于庙。万寿圣节，遣官致祭：岁以为常。凡府州县守土官入境，必告于庙而后履任，朔望日则行香。其厉制及祈祷水旱，悉先牒告云。
关帝庙：在县治东门内。雍正五年，知县箫震建；年久倾圮。乾隆二十八年，知县王瑛曾重建（碑记见「艺文」）；并祀三代（曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公）于后殿（按庙旧有店地十二间，每间年纳灯油二觔。又大街瓦房一间，供庙中香灯费。又县治半屏山、大湾、大竹桥、中冲崎庄俱有庙，皆里民募建）。祭关帝仪注：岁凡三祭，五月十三日，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五；后殿不用牛，余如前殿。其春、秋二祭，前殿用帛一、牛一、羊一、豕一、笾十、豆十，后殿帛各一、羊各一、豕各一、笾各八、豆各八。祭日，引赞引承祭官进左旁门；赞：『诣盥洗所』。盥手帨巾毕，通赞唱：『执事者各司其事』。引赞赞：『就位』。引祭官就位。通赞唱：『迎神』。司香者捧香盒立香炉前；引赞引承祭官诣香炉前，司香者跪。引赞赞：『上香』。承祭官将炷香接举，插炉内；又〔上〕块香三次。毕，引赞赞：『复位』。承祭官复位。引赞赞：『跪』。承祭官行三跪九叩礼；兴、平身。通赞唱：『奠帛，行初献礼』。捧帛执爵者将帛、爵捧举，各就神位前。引赞赞：『奠帛』。奠帛官跪献毕，行一跪三叩礼，退。赞：『献爵』。献爵官立献毕，退。赞：『诣读祝位』。读祝者至祝案前，行一跪三叩礼，将祝文捧起，立承祭官之左。引赞赞：『跪』，承祭官及读祝者俱跪。赞：『读祝』。读祝毕，捧至神位前安盛帛盒内；行一跪三叩礼，退。引赞赞：『叩』。承祭官行一跪三叩礼；兴，平身。通赞唱：『行亚献礼』（仪同初献；但不奠帛、不读祝）。通赞唱：『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱：『彻馔』（执事者诣神位事将笾、豆等各少举）。通赞唱：『送神』。引赞赞：『跪』。承祭官行三跪九叩礼；兴，平身。通赞唱：『读祝者捧祝、进帛者捧帛、司馔者捧馔，恭诣燎位』。引赞引承祭官退至西边立，俟捧祝帛过毕，复位。引赞赞：『诣望瘗位』。引承祭官至燎炉前。赞：『焚祝』。毕，赞：『礼毕』。引承祭官退。后殿仪注：祭日，引赞引承祭官进中门；赞：『诣盥洗所』。盥手帨巾毕。通赞唱：『执事者各司其事』。引赞唱：『就位』。引承祭官就位。通赞唱：『迎神』。司香者捧香匣立香炉左；引赞引承祭官诣光昭公香炉前，司香者跪。引赞赞：『上香』。承祭官将炷香接举，插炉内；又上块香三次。毕，引赞引承祭官诣裕昌公香炉前，同前上香毕。引赞引承祭官诣成忠公香炉前，同前上香毕。引赞赞：『复位』。承祭官复位。引赞赞：『跪』。承祭官行二跪六叩礼；兴，平身。通赞唱：『奠帛，行初献礼』。捧帛、执爵者将帛、爵捧举，各就神位前。引赞赞：『奠帛』。赞：『献爵』（仪俱同前殿）。先光昭、次裕昌、次成忠，各献毕。赞：『读祝』，诣祝位（在光昭公前。仪同前殿）。通赞唱：『行亚献礼』（仪同初献；但不奠帛、不读祝）。通赞唱：『行终献礼』（仪同亚献）。通赞唱：『彻馔』（仪同前殿）。通赞唱：『送神』。引赞赞：『跪』。承祭官行二跪六叩礼；兴，平身（悉同前殿）。
附录
「台湾县志」：崇祀关圣大帝，元英宗称为义勇武安王。明洪武都金陵，建庙于鸡笼山之阳，称汉前将军寿亭侯。嘉靖十年订其误（「旧志」称：大常卿黄芳奏改），改称汉前将军、汉寿亭侯。以四孟朔日、岁暮除日，应天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。万历甲寅十月，命太监李思赍九旒、玉带、龙袍、金牌，敕封为帝，颁行天下；而太常祭祀，则仍旧称。史官焦竑曰：称汉前将军者，侯志也。天启元年，太常少卿李宗延谓：三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君，按称职掌，初无凭证；请考核订定。四年，太常题请祭，始称帝。国朝顺治元年，定每岁五月十三日致祭。九年，敕封忠义神武关圣大帝。祭文曰：『惟帝纯心取义，亮节成仁。允文允武，乃圣乃神。功高盖世，德被生民。两仪正气，历代明禋。英灵丕着，封号聿新。敬修岁事，显佑千春』。
天后庙：在县治北门内龟山顶（按「旧志」：『庙虽逼窄，层级而上，盘曲幽折，古木阴森，背山面海，颇称胜致』）。康熙二十二年奉文建，年久倾圮。乾隆二十七年，知县王瑛曾重建（按县治兴隆庄左营、埤头街、阿里港街、阿猴街、万丹街、新园街、南仔坑街俱有庙，皆里民募建。祭仪，与祭关帝庙同）。
附录
按天后，莆田湄洲屿人。宋都巡检林愿女，建隆元年三月二十三日诞。从幼能知休咎，布席海上济人；人称神女。雍熙四年九月九日升化（或云二月十九日），年二十有八。厥后人常见其衣朱衣，飞腾海上；因建庙祀之，且并祀于其乡之地名红螺者。宣和癸卯，给事中路允廸使高丽，舟行遇风，神降于樯得无恙；还奏，赐号「顺济」。历绍兴、干道、淳熙、开禧、景定间，屡显灵异，加庙号。元以海漕底绩，赐额「灵济」。明永乐封为「护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃」。国朝康熙二十二年癸亥，我师征台湾，师次澎湖时，方苦旱；有井在妃庙之左，旧不能资百口，至是泉忽大涌，四万余众汲之裕如。及澎湖既克，我师登岸，将军施琅谒庙，见妃像脸汗未干，衣袍俱湿；乃知神功。事闻，上遣礼部郎中雅虎致祭。其文曰：『国家茂膺景命，怀柔百神；祀典具陈，罔不祗肃。若乃天庥滋至，地纪为之效灵；国威用张，海若于焉助顺。属三军之奏凯，当重译之安澜；神所凭依，礼宜昭报。维神锺灵海表，绥奠闽疆；昔藉明威，克襄伟绩，业隆显号，禋享有加。比者虑穷岛之未平，命大师以致讨。时方忧旱，井泽为枯；神实降祥，泉源骤涌。因之军声雷动，直捣荒陬；舰阵风行，竟趋巨险。灵旗下飐，助我破竹之功；阴甲排空，遂壮横戈之势。至于中山殊域，册使遥临；伏波不兴，片帆飞渡。凡兹冥佑，岂曰人谋！是用遣官，敬修祀事；溪毛可荐，黍稷惟馨。神其佑我邦家，永着朝宗之戴；眷兹亿兆，益弘利济之功』。五十九年翰林海宝册封琉球还，奏神默佑功，奉旨春秋致祭，编入「祀典」。雍正四年，府治、厦门、湄洲三处，赐庙额。十一年，福州南台加赐庙额。乾隆二年，加封天后（按今莆田林氏妇人，将赴田或采捕者，以其儿置庙中；祝曰：『姑好看儿』！去终日，儿不啼不饥，不出阈；暮各携归。神之笃厚宗人如此。凡沿海船户，俱各虔供香火，英灵不可思议。偶有危难，辄呼妈祖。妈祖，即天后也。洋中风雨晦冥，惨黑如墨，往往于樯端见神灯示佑，舟辄无恙云）。
八蜡庙：在县治龟山之阴。康熙四十五年蝗灾，知县宋永清建。
附录
「礼记义疏」：徐氏师曾曰：按「礼记」原文，八腊者：先啬一、司啬二、百种三、农四、邮表畷五、猫虎六、坊七、水庸八，可以无疑。郑氏去百种而增昆虫，方氏亦去百种而分猫、虎为二，张子虽用百种而序之于末。纷纷之说不信经而信注，皆非也。
真武庙（俗称元天大帝庙）：在县治兴隆庄左营都后乡。乡民募众建（又「旧志」载：一在大竹桥庄，一在■〈鱼逮〉港。今港东里崁顶街，港西里万丹街，俱有庙）。
附录
按真君乃元武七宿，故作龟蛇于其下。龟蛇者，元武象也。而「图志」云：『真武为净乐王太子，修炼武当山，功成飞升；奉上帝命镇北方，彼发跣足，建皂纛元旗』。此道家傅会之说。后人据「神异传」谓：『真君仗剑追天关地轴之妖，冠履俱丧，伏而收之。天关，龟也；地轴，蛇也』。益不经。宋靖康初，加号「佑圣助顺灵应真君」；始着祀典。明太祖平定天下，神多阴佑；建庙南京，以三月三日、九月九日用素馐遣太官致祭。及太宗靖难，复以神有显相功；永乐十三年，于京城艮隅并武当山重建庙宇。两京岁时朔望各遣祭，而武当山又专官祀事。宪宗尝范金为像。正德二年，改京城真武庙为灵明显佑宫。国朝顺治八年题准：每年恭逢万寿圣节，遣官致祭。康熙二十二年覆准：遣祭鸡公山真武之神，仍令该地方官春秋二祭。旗纛庙（未有特建）：每岁霜降日，就营署迎至演武厅而祭之。
附录
按旗谓牙旗。黄帝出军诀曰：『牙旗者，将军之精，一军之形候』。凡始竖牙，必祭以刚日。纛谓旗头也。「太白阴经」曰：『大将中营建纛，牦牛尾为之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建庙京师，祭以春惊蛰、秋霜降日。后停春祭，止霜降日祭于教场。王国祭旗纛，则武员戎服行礼；天下卫所，于公署后立庙。国朝因之。
三山明贶国王庙：在县城北龟山麓。乾隆□年，潮州耆民合建（又一在仁寿里九甲围庄，一在埤头街尾）。
附录
按盛端明「记略」曰：『潮揭阳邑西百里为独山，越四十里有峰曰玉峰。峰之右，众石湍激，东潮、西惠，以石为界。渡水为明山，西接梅州；州以为镇。又三十里为巾山，地名霖田。三山鼎峙，隋时有神三人降于巾山，自称昆季受命于天，分镇三山，庙食于此。维时山上生有莲花，绀白色，大者盈尺。乡民陈姓者，书见三人乘马而来，招为从者。未几陈亦物化，众异之，乃即巾山之麓建祠合祀；而封陈姓者为将军、为化王，以为界石之神焉。唐元和间，昌黎伯韩公刺史潮阳，霪雨害稼；众祷于神，而飨答如响。爰命祀以少牢，祝以文曰：「霪雨既霁，蚕壳以成；织女耕男，欣欣衎衎。其神之庇佑乎！人敢不明受其赐」。宋艺祖开基，刘鋹拒命，王师南征；潮守王侍监祷于神，果雷电风雨，鋹兵败北，南海乃平。迨太宗征太原次于城下，忽睹金甲神人挥戈驰马，师遂大捷；魁渠刘继元以降。凯还之日，有旌见城上云中曰「潮州三山神」。太宗悟，命指挥韩捧诏来潮霖田，诏封巾山为清化威德报国王、明山为助政明肃宁国王、独山为惠威弘应丰国王，赐庙额曰「明贶」；敕本部增置庙宇，岁时合祭。明道中，复加「灵庙」二字。盖神肇述于隋、显灵于唐，受封于数百年来庇国佑民，功烈亦大矣。潮之诸邑，在在有祀；水旱疾疫，有祷必应。夫神之明，故能鉴人之诚；维人之诚，故能格神之明。神人交孚，其机如此。谨书之牌，俾乡人时拜于祠下者，有所考而无懈于诚焉』。
忠义孝悌祠：在县治北郊（旧在学宫左）。乾隆十七年，知县吴士元移建。内祀守备马定国、千总陈元、把总林富、领旗王奇生，俱康熙六十年殉难。有司春秋致祭。
烈女节妇祠；在县治北门内。康熙四十八年，知县宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春秋致祭。内祀阮氏荫娘、郑氏月娘、黄氏弃娘；乾隆十五年，增祀李黄氏。
附录
按雍正元年上谕：『旌表节义，给银建坊，民间往往视为具文，未曾建立；恐日久仍至泯没，不能使民间有所观感。着于学宫内建忠义孝悌祠一所，立石碑一通；于学宫附处近购买基址，建节孝祠一所，立大牌坊一座。其石碑、牌坊，将前后忠孝、节义之人，俱标姓氏于其上。已故者则设牌位于祠中，春秋祭祀，以阐幽光而乘永久。其动用银两，造册报部。钦此』。今特建于县城北内外。
按唐李翱高■〈〈民攵〉上女下〉女碑云：『赏一女子而天下劝，斯固王化之大端矣』。考定制，节孝者祀之，弗及烈妇；而邑祠所祀，烈妇较多：则推恩于常格以外也。夫妇人守志，从一而终，理之正也；身遭强暴，损躯全节，变而不失其正也。若舅姑无恙、嗣续宜图，乃慷慨一决，从夫九泉；此贤智之过矣。故凡守志者，当思为节妇；生则有褒旌之荣、没则有祠祀之典。而节妇之家，尤当开导劝谕，俾知一死之未足塞责，庶无负朝廷建祠励俗之至意乎！