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《东坡易传》第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

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“恒”:亨,无咎,利贞。利有攸往。

《彖》曰:“恒”,久也。刚上而柔下,雷风相与,“巽”而动,刚柔皆应,“恒”。“恒,亨,无咎,利贞”,久於其道也。

所以为“恒”者,贞也。而贞者施于既“亨、无咎”之后者也。上下未交,恩泽未渥,而骤用其贞,此危道也。故将为“恒”,其始必有以深通之,其终必有以大正之。方其通物也,则上下之分有相错者矣。以错致亨,亨则悦;悦故无我咎者。无咎而后贞,贞则可“恒”。故“恒”非一日之故也,惟久于其道而无意于速成者能之。

天地之道,恒久而不已也;“利有攸往”,终则有始也。

物未有穷而不变者①。故“恒”非能执一而不变,能及其未穷而变尔。穷而后变,则有变之形;及其未穷而变,则无变之名,此其所以为“恒”也。故居“恒”之世,而“利有攸往”者,欲及其未穷也。夫能及其未穷而往,则终始相受,如环之无端。

【校注】①不变者:《苏氏易传》无“者”字,误。

日月得天而能久照。

“照”者,日月也。运之者,天也。

四时变化而能久成。

将明恒久不已之道,而以日月之运、四时之变明之,明其未穷而变也①。陽至于午,未穷也;而陰已生。陰至于子,未穷也;而陽已萌。故寒暑之际人安之,如待其穷而后变,则生物无类矣。

【校注】①明其未穷:《苏氏易传》作“明及其未穷”,亦通。

圣人久于其道,而天下化成;观其所恒,而天下万物之情可见矣。

非其至情者,久则厌矣。

《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方。

“雷”、“风”,非天地之常用也;而天地之化所以无常者,以有“雷”、“风”也。故君子法之,以能变为“恒”;“立不易方”,而其道运矣。

初六:浚恒,贞凶,无攸利。

《象》曰:“浚恒”之“凶”,始求深也。

“恒”之始,陽宜下陰以求亨;及其终,陰宜下陽以明贞。今九四不下初六,故有“浚恒”之凶。上六不下九三,故有“振恒”之凶。二者皆过也,易地而后可。下沈曰“浚”,上奋曰“振”。初六以九四不见下,故求深自藏以远之,使九四虽田而无获,可谓贞矣。然陰陽否而不亨,非所以为恒之始也,故“凶”。始不亨而用贞,终必两废,故“无攸利”。夫“恒”之始,宜亨而未宜贞。

九二:悔亡。

《象》曰:九二“悔亡”,能久中也。

“艮”、“兑”合而后为“咸”,“震”、“巽”合而后为“恒”。故卦莫吉于“咸”、“恒”者,以其合也。及离而观之,见己而不见彼,则其所以为“咸”、“恒”者亡矣。故“咸”、“恒”无完爻,其美者不过“悔亡”。“恒”之世,惟四宜下初,自初以上,皆以陰下陽为正。故九二、九三、六五、上六,皆非正也。以中者用之,犹可以“悔亡”;以不中者用之,则无常之人也。故九三“不恒其德”。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。

《象》曰:“不恒其德”,无所容也。

《传》曰:“人而无恒,不可作巫医。”子曰:“不占而已矣。”夫无常之人,与之为巫医且不可,而况可与有为乎?人惟有常,故其善恶可以外占而知,无常之人,方其善也,若可与有为;及其变也,冰解潦竭,而吾受其羞。故与是人遇者,去之吉,贞之吝。善恶各有徒,惟无常者无徒。故曰:“不恒其德,无所容也。”

九四:田无禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也?

九四居非其位①,而重下初六。初六,其所欲得也,故曰“无禽”;上亢而下沉,欲以获初,难矣。

【校注】①居非其位:《苏氏易传》作“怀非其位”,误。六五:恒其德,贞妇人吉,夫子凶。

《象》曰:“妇人贞吉”,从一而终也;夫子制义,从妇凶也。

“恒”以陰从陽为正,六五下即二,则妇人之正也。九二上从五,则夫子之病也。

上六:振恒,凶。

《象》曰:“振恒”在上,大无功也。

“恒”之终,陰宜下陽者也。不安其分而奋于上,欲求有功,而非其时矣。故“凶”。