东晋平阳沙门法显译
四依品第九
佛复告迦叶。有四种人。于此大般泥洹经。能趣正法护持正法能为四依多所度脱多所饶益出于世间。何等为四。一者凡夫未离烦恼出于世间。多所度脱多所饶益。二者得须陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿罗汉。是四种人为真实依。多所度脱多所饶益。彼凡夫人者。自持戒德威仪具足。为护法城于如来所听受正法。诵持义味广为人说能自少欲。复为人说大人八念。化诸犯戒悉令悔过。善知众生种种语言。习行菩萨护法功德。是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹斯陀含者。已得正法离诸疑惑。不为人说非法经书离佛契经世间歌颂文饰记论。畜养奴婢非法等物。是名须陀洹菩萨。虽未得第二第三菩萨住地。已为诸佛面前授记。阿那含者。已得正法离诸狐疑。不为人说非法典籍离佛契经世间歌颂文饰记论。受畜奴婢非法等物。未起诸结能即觉知。过去诸结永不复缚。有所说法不断佛性。德行清净身无外病。四大毒蛇依起诸病所不能中。善说非我度我见者。离世间我而行方便随顺世间。常大乘化不说余道。身中无有八万户虫无量灾患。心离爱欲无恶梦想。离一切有生死恐怖。行如是者。是为第三阿那含人。不复还有名阿那含。习诸德本久远过恶所不能染。名阿那含。是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者。其人不久当成佛道。阿罗汉者。烦恼已尽离诸重担。所作已作具足十地。已得记别甚深法忍。一切色像悉能化现。于诸方面随意所欲。为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足。名阿罗汉。是为四种人于此大般泥洹经多所度脱多所饶益出于世间。为天人师。如诸如来。是四种人为真实依。迦叶菩萨白佛言。世尊。是四种人为真实依不可信也。所以者何。如世尊为长者瞿师罗说。若天魔梵现身为佛。三十二相八十种好。圆光一寻现眉间相。来诣汝者。汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者。非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中。左胁出火右胁出水。或举身烔然而出烟云种种变化。又复能说九部契经犹不可信。是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍。其人觉知贼狗入舍。便即骂言贼狗出去。莫令我今须臾杀汝。于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是。变化来者。汝当以我五系之法而系缚之。被五系已弊魔波旬驰走恐怖。譬如贼狗。如是佛为瞿师罗长者说。汝今若能降弊魔者渐近泥洹。以何等故。世尊。今日说四种人为真实依。是故我今不生信心。佛告迦叶。如是善男子。我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏。非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼。我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者。我说是等为佛眼数。所以者何。是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次善男子。犹如大将善知兵法。教怯劣者学其武术语其人言汝。应如是执持刀剑斗战之具。当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵各执器仗攘臂大呼。犹如猛火贼兵必退。世雄导师为三界将。教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次善男子。譬如有人种性勇猛。承习战法无有怯劣。于诸战士最为先首。如是善男子。习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖。当知是人已曾供养无量诸佛。受学大乘信根坚固。亿百千魔种种现化终无恐怖。亦不于彼起豪发想。而彼魔众见有人学摩诃衍者。则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖。天魔波旬亦复如是。亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照离诸憍慢贡高自大。复次善男子。犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖。或闻其声亦生恐怖。或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者。当知一切声闻缘觉亦复如是。若见诸魔便生恐畏。则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽。当知是学摩诃衍者亦复如是。能伏众魔。既降伏已而为说法。如彼毒兽。魔波旬辈心已调伏便作是言。我从今日于佛正法生信乐心不复娆乱。当知声闻故有烦恼习气恐怖。摩诃衍者恐怖永断。摩诃衍者大精进力。是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是善男子。此摩诃衍大般泥洹经甚为希有。若闻是经如来长存。能信受者奇哉希有。如优昙钵花难得值遇。此大乘经亦复如是。奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是。奇哉希有我泥洹已。诸众生等闻此经者。亦甚希有。何其怪哉。善男子。当来之世。当有众生谤斯经者。迦叶菩萨白佛言。世尊。久如当有诸众生等谤斯经者。为何等人于当来世护持此法。佛告迦叶。我灭度后四十年中此法流布。然后便没。善男子。譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食。有诸众生服食此食而更生病。反食粗涩草木果实。如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻。反食粗涩草木果实。诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。
复次善男子譬如有王居深山中。无有粳粮酥油等食。其诸人民有诸美食皆送奉王。自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者。承王力故。初未曾见斯等食比而得食之。如是善男子。彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中。若有一人出兴于世在所至处。以大般泥洹摩诃衍经教化众生。便自书持。若教人书。书其经卷施诸众生。或有众生于彼菩萨摩诃萨边。闻般泥洹大乘法食。皆是菩萨光明神力故。使得闻此未曾有法文字句义乃至一字。如彼众生蒙王力故得诸美食。是故善男子。大般泥洹摩诃衍经在所至处。当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者。书持诵说乃至一字。当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福。而此大乘摩诃衍经。于自国土正法流布而不听受。如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生。闻真实义而不听受。迦叶菩萨复白佛言。世尊。如来灭后四十年中此法兴世。然后便没其后久如复当流布。佛告迦叶。善男子。我后正法欲没之余八十年在。此大乘经当复流布于阎浮提。经四十年此经复没。迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。此大般泥洹经法欲灭时当复兴世。当尔之时持戒者少犯戒者多。正法欲灭正趣损减。何等人能听受此法。能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书。唯愿世尊分别解说。令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法。闻世尊说当随其教。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心。是等众生能于正法欲没之时起菩萨心。虽未决定于无上道。能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于此方等不起诽谤得信乐心。而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤身自受学。亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书。而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤受
能说能书能持。解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书能持。解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能说能书教人书能持。解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心。能于正法欲灭之时。于方等经不起诽谤。能受能书教人书。能持能读诵说能转。能善隐密。亦能守护。亦能显示。哀愍世间。普令恭敬供养经卷。转教他人令其供养。智慧满足解深要义。善知如来是常住法。非变易法非磨灭法。安隐快乐善解众生各各自分有如来性。普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛。故能护持如来正法。若复今日发菩提心者。彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈。汝善男子。当作是观。于今现在及未来世。其有乐法发菩提心。当知是人为护法者。又善男子。有诸外道。为利养故。闻佛泥洹。呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟。于我法中出家学道懒惰懈怠。诽谤斯等方等契经。当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就。信此方等大般泥洹乐深法者。正使是善男子。过去曾作无量诸罪种种恶业。是诸罪报头痛则除。或被轻易。或形状丑陋。衣服不足饮食粗疏。求财不利。生贫贱家及邪见家。或遭王难及余种种人间苦报。现世轻受。斯由护法功德力故。善男子。譬如霜雪日未出时凝积不减。日光既出皆悉消尽。如是众生造无量恶。此大般泥洹经日光未出。无量恶报凝积不减。此大般泥洹日光出已。无量恶报皆悉消灭。复次善男子。譬如有人出家学道。虽不持戒得与如来大众共俱。在在处处假被袈裟受人供养。名字得入如来僧数。如是善男子。若有菩萨摩诃萨十地成满。及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳。斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故。读诵此经但不诽谤。如是等辈。皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定。不以世俗外道记论名如来说。是故名为真实四依。当加供养受学护法。云何供养。若有此人于摩诃衍经能受持者。应随是人尽其形寿受学护法。从其学已增加供养。是故我说此偈。
若知正法者 不问其长幼
尽心加供养 如人事火法
若人知法者 不问其长幼
尽心恭敬礼 如天奉帝释
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。于诸师长应加恭敬礼事供养。假使长老从少者学。亦应恭敬为作礼不。若复长老虽知经法不持禁戒。年少弟子能持戒行。当敬礼不。又复白衣善知经法。出家之人从其受学。恭敬承事法应云何。佛告迦叶其出家人于白衣所不应礼拜。非福田故。其出家人凡是长老一切福田。应当敬礼。若犯戒者是所不应。所以者何。长养草秽害谷苗故。迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。尽心恭敬礼。如天奉帝释。如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者。诸持戒比丘多有犯罪。云何世尊。而说是偈。又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。佛告迦叶。我为当来菩萨故说。至心恭敬礼。如天奉帝释。此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子。我般泥洹后。如来正法欲灭之时。持戒众减犯戒众增。其诸清净得解脱者皆悉潜隐。诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中。若有一人出兴于世信家非家出家学道。亦现同彼受非法财畜养奴婢。然是人者自能分别是法非法是律非律。悉知他人不持戒行。亦知自己所犯轻重。能知如来所应行处。解知时节方土法用。诵读如来九部经典时。有诵习九部经典犯戒违律。是人虽知彼犯重罪。为护法故方便默然不说其过。而自谦卑从彼受学。于护法心而无所坏。当知是人为护法故出现于世。善男子。譬如有国其王命终。王子幼弱未能治国。有一野人旃陀罗种。以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念。今旃陀罗主领此国。我等何缘往返承顺。便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令。告诸长者婆罗门等。汝等莫去。我当与汝分国半治。国中人民有不走者。王复语言。诸婆罗门。汝等各各转相告语言。却后七日婆罗门等及诸士人。为旃陀罗王施设大会。当共相与往诣王所。与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者我当苦治。又复语言。我家中有三十三天甘露之药。其服食者能令不死。并有方论当持相与。尔时有一萦发梵志。专修净行。闻王教已来诣王所。头面礼足而白王言。大王。当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄。我能唱令。王即听许。时彼梵志。即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门。皆悉嗔恚呵责骂之。然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时。大臣梵志便白王言。我与大王共同国事至于今日。犹未体信而不见教学一术法。王告梵志。我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药。当共汝食。即便以此甘露味药。并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已。为彼王合随食之药。王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子。还绍王位护持先王正法治化。如是梵志大臣。非舍婆罗门法习旃陀罗法。故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言。善哉。此婆罗门护持王法。是时菩萨持正法故。为婆罗门作诸方便。立彼王子以为国王。宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属。皆与毒药令其迷闷。然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是。现犯戒相畜养奴婢受非法财。诣彼犯戒恶比丘所。承事受学书其经卷。书经卷已转来教授持戒者故。与彼恶人同其止宿。周旋饮食自手作食人不授食。护正法故便作方便。以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷。不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者。与诸清净和合之众布萨自恣。以摩诃衍方等术法。广为人说安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心。而欲方便效彼菩萨。起诸过者佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者。我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教。为护法菩萨故说此偈。
若知正法者 不问其长幼
尽心加供养 如人事火法
若人知法者 不问其长幼
尽心恭敬礼 如天奉帝释
迦叶菩萨白佛言。世尊。如是菩萨慢纵懈怠。于具足戒得清净不。佛告迦叶。善男子。彼具足戒若忏悔者当言清净。善男子譬如坡塘破坏其水流出。所以者何。不勤修故。然善男子。坡塘破坏更修治者。其水还复。彼懈怠者亦复如是。于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何。精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治。从彼护法诸菩萨所。改励忏悔令得清净。迦叶菩萨白佛言。犹如世尊阿摩勒果喻经所说。持戒犯戒其相难知。云何分别。佛告迦叶。善男子。持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹经能善分别。善男子。譬如田夫种植五谷。除粗草秽名为净田。故有[禾*秀]稗似善谷苗。至其成实草谷各异。后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法。先除八种粗恶罪行。除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果。肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过。名为众僧良福田数。虽未都净已为天人之所供养为良福田。况复终成贤圣妙果清净福田。出彼肉眼所见之表。复次善男子。譬如国中有二果树。一名迦留。二名沾牟。迦留树者是苦果树。沾牟树者是甜果树。华叶果实状类相似。有人不识杂取其果。诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果便往问之。汝等何处取是果来。答言某方。便语彼人此必杂毒。故多杀人宜速弃之。如是善男子。懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者。如彼甜果在毒树林。护法菩萨教令弃舍。不令信心诸弟子等。礼拜供养恭敬亲近。断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等。当善分别莫见形服便相习近。当悉问之彼为成就八种法不。自恣布萨为和合不。若彼已离八种恶法。如是等僧世尊亦受哀众生故。于只桓林与共和合如真金聚。当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣。当知是等非是天人所应供养。是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知。当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬。供施所须与相习近。我说是等当堕恶道。复次善男子。譬如雪山有好甜药。时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药。问彼商人。汝有雪山甜药草不。答言我有。便从其买。而彼商人辄与苦药。其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药。与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事。当知是等肉眼凡夫。犹如彼人不识甜药。清净犯戒其相难知。凡夫肉眼不能分别。唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法。虽著法服。不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过名清净僧。迦叶菩萨白佛言善哉善哉。世尊。快说斯法。我当顶受是金刚宝。尔时迦叶菩萨复白佛言。如世尊说。告诸比丘有四依法。何等为四依。于法不依人依决定说不依未定。依于智慧不依于识。依于义不依文字。我等信此为四种依。不信四人为真实依。佛告迦叶。其名法者。即是如来大般泥洹。一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已。常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者。我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者。善解如来方便密教。知诸如来是常住法非变易法非磨灭法。诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生。于如来常住方便密教善解其义。我说斯等为根本依。当知可信。以是义故。说四种人为真实依。依于法者。是诸声闻大德智慧。于正法中心不失念。其正法者。如来常住于此正法精勤方便。名为依法。不依人者。若当此人犯戒贪浊。复说如来是无常法。彼非可信。是故我说不依于人依决定义。决定义者。是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信。大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者。是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧。解诸如来是常住法。是故菩萨所言可信。未决定者。是声闻智。言诸如来秽食之身泥洹灭尽。譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者。是则有余为非决定。是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说。是故说彼为不可信。是故佛说决定义者。是真四依依于智慧。其智慧者。即是如来法身可信。方便身者则不可信。云何但见如来方便身已。而谓实有阴界诸入。若其无者为何处来。而今现有舍利积聚。以有舍利现于世故。谓其法身是秽食身。妄作是想。以是之故识不可信。识不可信故作识想者。当知其人亦不可信。依于义者。义者正义。正者满义。满者不消减义。不消减者如来常义。如来常者是法常义。其法常者众僧常义。是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫。得蒙如来慈心荫覆。出家学道而便懈怠放舍禁戒。言佛听我受畜奴婢诸非法财。若饥俭时言我诸弟子莫自苦困。我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马谷米买卖生利。彼作如是种种文辞。说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信。以是义故说名依义。其非义者。言此三法是皆无常变易磨灭。是名非义。是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者。是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。善男子。是为四依。当作是学。
大般泥洹经分别邪正品第十
佛告迦叶。有四种法。有魔说经。有佛说经。有诸众生随魔教者。随佛教者。迦叶菩萨白佛言。世尊。我当云何而分别知。愿欲闻之。佛告迦叶。善男子。我般泥洹七百岁后。如来教法从此渐灭。魔作比丘坏乱正法。为猎师相而自覆藏。作比丘像比丘尼像。优婆塞像优婆夷像。须陀洹像斯陀含像。阿那含像阿罗汉像。及作佛像。是魔波旬。作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言。如来从兜率天没。降神来下净饭王家。摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者。无有是处。同人间法。而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何。以其宿世殖众德本自身妻子种种施与。故得为佛。如是相貌。当知是为魔说经律。所以者何。如来应供等正觉。化众生故出现于世。非为如来从其父母习爱欲生。现斯相行随顺世间。如是相貌。当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者。当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者。当知菩萨。又说如来出生于世。周向十方各行七步。非为示现言示现者是不可信。是等经律当知魔说。若言如来初生于世周向十方各行七步。是则如来方便示现。是等经律当知佛说。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜。非是天神礼拜菩萨。所以者何。天神在前如来在后故。如是当知魔说经律。如来方便现入天庙。诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨。如是相貌为如来说。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经。律从而信者。当知菩萨。又说如来为王太子。宫人婇女五欲自娱。当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐。如弃涕唾舍家学道。如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又说如来应供等正觉。在于祇树给孤独园。受畜钱财金银宝物奴婢。象马牛羊鸡狗猫狸狖鼠。铜铁琉璃真珠珂贝。金银宝玉珊瑚虎珀。种种杂物种种田宅。种种贩卖。畜养男女积聚谷米。如此诸物哀愍世间故皆悉受之。如是像类当知魔说。如来应供等正觉。哀愍一切诸众生类。住那罗林为弥罗耆罗婆罗门。及波斯匿王说言。大王。我诸弟子受非法物。无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鸡狗猫狸[狂-王+由]鼠。铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀。种种杂物种种田宅种种贩卖。畜养男女积聚谷米。自熟教熟学相学咒学众鸟语。推步盈虚日月博蚀。仰观历数。学结华鬘工巧木作。学书占梦六十四术。服诸消食治唇齿药。花鬘涂身谄曲徐步。现知足相而实无厌。戏笑谈话。贪味饮食鱼肉肴膳。合诸毒药合诸香油。作诸乐器革屣伞盖。竹作织作刻画文绣。服种种药合和诸香。学造王家谈语坐起言笑宴默学作女人华严饰具。调戏语言杂色衣服造金楼阁。入酒会处及淫女家。如是种种非法之物。或作或受或持施人。如是大王。是诸像类我所不听。所以者何。此等非法犹如草秽害善谷苗。我听苦治驱摈令出。如是说者。当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又言如来不能示现入于天庙。亦复不能降伏于彼诸天人辈。亦复不能于九十六种道中出家。不能现劫成败。不学一切诸医方术。亦不能现为人仆使男女药树若王大臣。若使如来为是事者。非为如来是邪见辈。如来平等涂割处中。无怨无爱亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙。于九十六种而现出家。现劫成败。入诸咒术学书之堂。现为仆使为男为女。或为药草国王大臣。现入淫舍。或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男。周遍一切二十五有种种现化。不为彼彼之所惑乱。犹如莲华不著尘水。当知化度诸众生故。随顺世间。如是相貌。当知如来所说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。言我经律世尊所说是罪是恶是轻是重。是名粗罪。是为性罪。是为制罪。我说戒律为是真实。汝说为实。宁舍我说取汝说乎。汝谓此律世俗论耶。我此经律如来所说九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音。如来说经有十部耶。方等经者其部无量。当知皆是调达所作。坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造我所不信。佛告迦叶。如是说者乱我法教。诽谤如来方等契经。如是说者。当知是为魔说经律。当来之世有如是辈。各各自言我有经律。邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经。表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心。不于戒律执著邪见。不净威仪悉能舍离。于我法律清净具足。犹如满月。知一一经一一法律一一戒行。其数恒沙不可称计。真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒。当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者。当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语。当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生。故说如此大乘泥洹方等经者。当知此等是我弟子。其有异者我非彼师。不于我所出家学道。皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者。当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧。为众生说苦空非我。今已无常入于泥洹。亦不示现随顺世间。如是说者当知魔教。当知如来不可思议。无量无数功德成就为佛世尊。是常住法非变易法。非是一切如截多罗树。而世尊说四不度法如截多罗树。复说一一不度犹如析石。说过人法者无间等上。是过人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多知识。若王大臣及余世人。见皆恭敬。而说偈颂赞彼比丘种种功德。言是尊者。舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言。汝等莫于未得果人以道果赞叹。是多欲名字佛所不许。汝等默然莫尽形寿。为我乐法之人作多欲名字。未得道果我自知之。而彼国王及诸大臣语比丘言。今汝尊者便为是佛举世悉闻。皆从汝学律经记论。当知彼王及诸大臣。偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯。非为不度不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经言一切众生皆有佛性。在于身中无量烦恼悉除灭已。佛便明显。除一阐提时有国王及诸大臣问比丘言。汝当作佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。不知我当得作佛不。然我身中实有佛性。复语比丘。汝今莫作一阐提辈。而自计数我当作佛。比丘言尔。但我身中实有佛性。然彼比丘虽作是说。非为自称得过人法。实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟。我当成佛决定无疑。作是思惟。虽未得道果其福无量。以是义故。一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何。八十亿种不清净法从是得离。清净少欲悉得成就。如来真性由斯显现。逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。又复说言。亦无四堕十三僧残三十舍法九十一堕法。众多学法四悔过法。二不定法七灭诤法。无越比尼亦无粗罪。亦无五逆无谤经法。无一阐提。亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者。当舍法服还受五欲。厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘。受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是。非我独造。犯四堕法乃至五戒。及诸一切不净律仪。受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪。如忉利天日月岁数。八万四千岁堕泥犁中。诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌。当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细。若有比丘犯此一一微细律仪。知而藏覆如龟藏六。当知是辈不可习近。如我说偈。
若犯微细罪 默然妄语者
不计于后世 无恶而不为
斯等皆是如来教诫决定之说。况犯粗罪。戒无粗细当坚固持。为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性。又方等经亦说非我。是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶。九部经中一切众生皆有佛性。未所曾闻我当何取。或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝。彼虽受学九部契经。方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉。悉非其境界。见佛所说因缘相貌。亦复能知一切众生有如来性。不坏吾我寿命之相。心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法。又复说言。我已作佛我已见法住于佛地。是为自说得过人法。其不尔者。是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教。而诸比丘于中自说得过人法。为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果。而言得果向人称说。普共闻知恭敬承事。转增贪著伺望供养。不修法念示现威仪取悦人意。我说是辈为自称说得过人法。复有比丘。护持正法故现求利养贪著名声。作是思惟。当令一切人所知识称叹善哉恭敬承事。我当因是降伏外道诸犯戒者。光扬如来天尊之德。广宣方等般泥洹经开导众生善解如来所说经律及律眷属。长养自身如来种子。速令佛性开发显现。无量结患一时除灭。告诸众生汝等皆成如来之性灭诸烦恼。心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也。以护法故无有自称得过人法越比尼罪。如忉利天数八万四千岁在泥犁中。何况粗罪。其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪。人所受护塔物取如芥子。及不问主而取经卷者皆是粗罪。贼心坏塔。亦犯粗罪。悉应驱出。若王大臣有故塔寺。欲作供养为舍利故。或恭敬故立一比丘为经营王付其钱物。而彼比丘辄取自用令主呵责。是等比丘亦应驱出正使不男及二根者皆应驱出。所以者何。越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏。是沙门法。设有酒香亦随远离。是沙门法。正使梦中犹不妄语。是沙门法。梦中不与女人同处。是沙门法。若于梦中与共同处。虽不犯戒。如香华等令人宽纵。心起放逸。皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念。以食子想而行乞食。云何而令恣心得生。梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。言如来听受大人坐法。行止威仪受不言法。投岩饮毒断食杀生。系缚众生自治身体。作茂罗业咒术蛊道。旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家。愍众生故。乳蜜绵缯珂贝皮革诸谷米等悉不服食。于诸草木作寿命想。慈悲心故。泥洹长灭。如是相貌。当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪。若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生。作茂罗业咒术蛊道。乳蜜绵缯珂贝谷米作熟肉想。一切草木作寿命想。如是说者我所不听。作是说者。当知是辈外道弟子。随我所听而能行者。是我弟子。不说四大有寿命想。如是说者。当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者。当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者。当知菩萨。善男子。如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相。当分别知。迦叶菩萨白佛言。善哉世尊。我等今日始解如来甚深之说。佛告迦叶。善哉善哉。善男子。当作是学。是为黠慧。
大般泥洹经卷第四