在禅师的眼中，山河大地是如来，有情无情是法身，无情事物都有佛性，何况是有情的众生呢？
朋友请我吃饭，餐桌上有一道菜是生炒苦瓜，一道是糖醋豆腐，一道是辣椒炒干丝。我看了桌上的菜不禁莞尔，说：“今天酸甜苦辣都齐了。”朋友仔细看看桌上的菜，不禁拍案大笑。
这使我想到，即使是植物，都各有各的特性：甘蔗是头尾皆甜，柠檬则里外是酸，苦瓜是连根都苦，辣椒则中边全辣，它们这种特性，经过长时间的藏放也不失去，即使将它碎为微尘粉末，其性不改。还有一些做药材的植物，不管制成汤、膏、丸、散，或经长久的熬煮，特质也不散灭。
我们生活中的心酸、甜蜜、苦痛、辛辣种种滋味，不亦如植物的特性吗？一旦我们品尝过了，似乎就永不失去。在我们的生命情境中，有很多时候，是酸甜苦辣同时放在一桌的，一个人不可能永远挑甜的吃，偶尔吃点苦的、辣的、酸的，有助于我们品味人生。
在酸甜苦辣的生命经验更深刻之处，有没有更真实的本质呢？
若说柠檬以酸为本性，辣椒以辣为本性，甘蔗以甜为本性，苦瓜以苦为本性，那么人的本性又是什么呢？
我们常说“这个人本性不良”，或“那个人本性善良”，可是，我们常看到素性不良的人改邪归正，又常见到公认本性良善的人却堕落了。这种本性似乎是“可转”、“能改变”的，因此我们语言上所说的“本性”，事实上只是一种“熏习”，是习气的长期熏染而表现在外的，并不是最深刻的自我。
习气，是一种莫名其妙的偏执，正如嗜吃辣椒与柠檬的人，说不出是什么原因。但人生的一切烦恼正是由这种偏执而产生，偏执是可矫正的，矫正的方法就是中道，例如柠檬虽是至酸之物，若与甘蔗汁中和，就变成非常的可口。去除习气只有利用中和的方法，人最大的习气不外乎是贪、嗔、痴，贪应该以“戒”来中和，嗔应该以“定”来中和，痴应该以“慧”来中和。一个人时时能中和自己的习气，就能坦然地面对生活，不至于被习气所左右。
在我们的人生经验里，有时会遇见一些特别贪吝、嗔恚、愚痴的人，为什么他们会特别有这样的习气呢？
我国有一个有名的民间传说，相传汉朝有一位姓孟的女子，幼读儒书，长大学佛，普遍得到乡里的敬爱，年老以后被称为“孟婆”。她死后成为幽冥之神，建了一座“饫忘台”，在阴阳之界投胎必经之路。孟婆取甘、苦、酸、辛、咸五味做成一种似酒非酒的汤，称为“孟婆汤”，投胎的人喝了这种汤就完全忘记前世，然后走入今生甘苦酸辛咸的旅程。
传说每一个魂魄入胎之前，各种滋味都要尝一点才能投胎，这是为什么人人都要在一生遍尝五味的缘由。传说又说，有的人甜汤喝多了，日子就过得好些；有的人苦汁喝得多，这一生就惨兮兮。
“孟婆汤”的传说虽是无稽之谈，但非常有趣，至少启示我们：既然投生为人，就不可能全是甜头，生命里是有各种滋味的。我有时候想，“孟婆汤”是不是取了甘蔗、苦瓜、柠檬、辣椒、盐巴做成的呢？
值得欣慰的是，生活固有五味，但人只要挺起胸膛的生活着，甘苦酸辛咸总会过去，而这些折磨只是情感的激荡与波动，不会毁灭一个人真实的本质。对于能勇敢承担生命的人，甘苦酸辛咸只是生命的洗礼，在通过这种清洗时，只要保有觉悟与智慧的心，就会洗出我们更明净的自我。
吃着桌上几盘气味强烈的菜，使我想到甘蔗、柠檬、苦瓜、辣椒在做着一场“无情说法”，有时甚至让我迷惑，这些植物是不是人间的苦乐辛酸所感生的呢？
“无情说法”这四个字多么有味，它说明了我们所遭遇世间的一切因缘，时时处处都在说法，有情无情对我们都有智慧的启发，正如我们见到一朵花的凋谢与一位美女的老去，都得到启示一样。
“无情说法”在禅宗是十分有名的公案，有一次洞山良价去请教云岩昙成禅师，他问道：
“无情说法，什么人得闻？”
（无情事物说法的时候，什么人听得到？）
云岩说：“无情说法，无情得闻。”
（无情事物说法，无情事物听得到。）
师曰：“和尚闻否？”
（和尚听得到吗？）
云岩说：“我若闻，汝即不得闻吾说法也。”
（我如果听得到，你就听不见我说法了。）
师曰：“若惩么即良价不闻和尚说法？”
（为什么说我听不见你说法呢？）
云岩说：“吾说法，汝尚不闻，何况无情说法也。”
（我说法，你都听不见了，何况是无情事物对你说法呢！）
洞山良价听了十分惭愧，就问“无情说法”出自哪一部经，云岩禅师告诉他出自《阿弥陀经》，经上说“水鸟树林皆悉念佛念法”，洞山随即开悟，写了一首偈：
也大奇，也大奇，无情说法不思议， 若将耳听声不现，眼处闻声方可知。
（真是奇妙的事呀！无情说法多么不可思议！如果要用耳朵去听就听下见声音，要用眼睛才听得见声音呀！）
这个公案告诉我们，无情事物不是用声音来说法，而是用沉默来说法，并不是说无情事物本身有法，而是身心清净、善于观察思维的人，就能见到无情中自有法的启示，对于无情界的说法，不是以耳朵去谛听，而是要“眼处闻声”！
关于“无情说法”，还有一个更早的公案，是牛头慧忠禅师解答弟子的请示：
僧问：“阿那个是佛心？”
师曰：“墙壁瓦砾是。”
问：“无情既有心性，还解说法否？”
师曰：“他炽然常说，无有间歇。”
问：“某甲为什么不闻？”
师曰：“汝自不闻。”
问：“谁人得闻？”
师曰：“诸佛得闻。”
问：“众生应无分邪？”
师曰：“我为众生说，不为圣人说。”
问：“某甲聋瞽，不闻无情说法，师应合闻？”
师曰：“我亦不闻。”
问：“师既不闻，争知无情解说？”
师曰：“我若得闻，即齐诸佛，汝即不闻我所说法。”
问：“众生毕竟若闻否？”
师曰：“众生若闻，即非众生。”
问：“无情说法，有无典据？”
师曰：“不见‘华严’云：‘刹说、众生说、三世一切说’，众生是有情乎？”
问：“师但说无情有佛性，有情复若为？”
师曰：“无情尚尔，况有情耶！”
好一个“无情尚尔，况有情耶”！在禅师的眼中，山河大地是如来，有情无情是法身，无情事物都有佛性，何况是有情的众生呢？我们虽不能如禅师澈见无情的面貌，但如果我们的心足够细致，在一切事物中都能有所启发，有所觉悟，张开智慧之眼，仿佛也不是不可能的。
就像我们看到甘蔗、柠檬、苦瓜、辣椒等无情的植物，使我们知道了既然生而为人，走在酸、甜、苦、辣的不可规避之路，就应该在种种滋味中学习超越乃至清净的智慧，学习如何破除偏执开启更广大的自我。如果在辛酸时就被辛酸埋没，与一粒柠檬何异？如果在甜蜜时就被甜蜜沉溺，和一株甘蔗又有什么不同呢？
我们若不能在人生中学习超越，就会被眼耳鼻舌身意所驱使，永远在色声香味触法中流转，然后，就在生死大海中流浪沉浮不已，无法走上解脱的道路。