钦定四库全书
周易函书约注卷一 礼部侍郎胡煦撰
周易上经
卦画原始
周代名易书名卦则伏羲图中所具文王开而作易者也卦辞则文王所系爻辞则周公所系经文旧为二卷上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序卦杂卦十传则孔子之传古称十翼卦画之由缘伏羲时大道将启天地不能自秘其灵故有龙马出河示先天之本龟书出洛显後天之用伏羲得之详玩所负之文不过自一至十自一至九之数乃河图全而洛书缺河图合而洛书分河图团聚而洛书布散河图无隅而洛书有隅彼此互形两相参阅知夫位数虽异而道理则同所不同者是体用之妙所由分动静之机所由寓也盖合而聚者其象静所以立体以象不竭之原是天地未判人心未发故奇偶相含而浑沦圆转互藏其根有若此也分而散者其象动所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已发故奇正而偶隅五存而十隐正位各居而迁流动荡有若此也因此一合一分一静一动其体用遂尔悬殊故一以为先天一以为後天夫道之大原出于天则天之所生自应与天同此性命然蚩蚩之氓未能尽喻精深是则体天立极继天宣化将圣人是赖矣至其间生生不息之机天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未开未辟之先此大道之真源非可意识测度於是原本图书仰观俯察遡始于天地未判知夫隂阳肇见厥有由然而资始资生遂极蕃变无穷之象又复推本于人物所由生止此隂阳流衍相交变易而渐分渐广遂寓生生化化之机虽其显仁藏用不越一分一合中乃即象以观止此奇偶二端而已盖天地间刚柔异德健顺异性动静异体男女异形施受异用约其大旨无过隂阳流转及推本图书则奇偶二象其该之矣故数始于一之奇太极之象由一生一而为偶两仪之象也然所生之一配能生之一而始为偶则能生者一而已矣自二以後凡渐加而无已者莫非此一可知此一之推行原无穷极故始生之一为诸数所从来则体统太极之?後此逐渐所加无穷之一则流行太极之?顾数虽无穷率皆奇偶相间则隂阳相交之义存矣奇偶相间又复各各不同则隂阳变易之义存矣遡其本原莫不自一而始缘一而行则一之不可以言语形容审矣邵子云天向一中生造化太极之谓也伏羲则以画图变奇偶而为隂阳独念此一不可以形容肖似故其所画但由两仪而始顾此两仪又必有所自出今既欲画而不能则以两仪首尾环抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太极之妙于是乎起故太极者一奇之藴两仪者一偶之精也因两仪所由来必不可画故周公命爻遂以两仪最初一画命名为初职是故也顾此两仪如不相交则违奇偶相间之义亦必无生生变易之理于是乎规而圆之俾初末始终相际而交之义寓矣是即取则于河图之内合者也第其初画既云两仪必当止为两画以两画而别为两仪又必当别以二色此自然之势也今谓伏羲初画便为阳连隂断之形非也缘其所画止有四图初未开为卦画开图为卦乃後世圣人作易时事下系第六章已详哉言之後人第见文王作易之图隂阳悉分连断遂谓伏羲初画便是如此不知其初止有二色之分故子于原图卷中特补伏羲初画之图若使伏羲初画便分连断则大圆东面所列之一阳当为三十二画西面所列之一隂当为六十四画既费九十六画始成初之一爻又何得命为两仪乎然其仪止命为两者因尚未画到四象八卦故也四?八卦既未画到安能逆亿後来所加止于六画而成六十四卦遂以初加之两画分为九十六画之两仪乎想当初画时谅亦每加一画各玩一画所加之妙然後知两画之为两仪四画之为四象八画之为八卦囚而重之遂具六十四象耳故连断之形断为文王作易之卦图必不可以伏羲之图便作连断分也或曰初画时仿奇而画阳仿偶而画隂则隂之必断非由偶义出乎曰伏羲画图变奇偶而为隂阳正以隂阳之妙虽出自奇偶又必非奇偶之数可得而尽故遂变奇偶而名隂阳阳一仪隂亦一仪也奇偶寓理於数隂阳寓数于理信如连断之说是三也而不得谓之为两总未解两仪初画别以二色故耳其初画之本图详具卷首原图条下夫隂阳之义既肇于奇偶然使隂阳二者两两各居又或相际而无以各効其能则交易之既无矣将变易亦曷由见乎又况河图之奇偶相附相合而不离洛书之奇偶相间相?而不杂是即隂之与阳自得其类而交易变易之所从出也且夫奇偶相因旋加而旋异其数于是乎两仪之上又复从而加之阳之上而有所加之隂则其阳不纯而少阳名矣隂之上而有所加之阳则其隂不纯而少隂名矣其必据所加之隂阳而命之者隂阳之理内不可测而外易见也阳而加阳阳之盛也故不名为阳而名为太阳隂而加隂隂之盛也故不名为隂而名为太隂玩其所加初不越此隂阳然已变易乎两仪之旧而成四?矣又复于隂阳太少之上各加两仪仍不踰此隂阳然已变易乎四?之旧而成八卦矣其妙止是隂阳相交而已即後开而为卦各有六爻何非隂阳二端相交变易者哉然止于三画遂定为先天小图非徒谓此三画遂足该天下之?尽天下之理也以天地间可穷之理数与不可穷之理数归于初中末之三候上中下之三位胥莫能违而时出于乾之动位定于坤之静乾yang物也坤隂物也无一物踰此隂阳自无一物踰此乾坤自无一物踰此时位也乾之一元不可知而健行之时何物不具坤之先迷不可知而成形之体何物不具伏羲因时止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象阳二以?隂至三则一二之交隂阳之合矣合则交易变易出乎其间是人物之大原所从生故止于三画而遂成小图之八卦若于三画分别观之何非一奇一偶之合也然此八卦小图虽具隂阳既交之妙仍无隂阳各半之形是有内而无外有以立体而无以致用有以传圣人之道而未能济民之行是但有河图先天之妙尚无洛书後天之藴故又因而重之加至于八而为六十四卦大圆图合诸大小二横而伏羲开天传道之易尽于此矣然河图先天洛书後天伏羲则图画卦既有先天大圆亦应必有後天大圆乃今无之者盖缘所画大小二圆始焉之内合取法河图向後之外分取法洛书是先天後天之藴尽为先天一图所摄亦即洛书之数不能自外于河图之理所以既有先天可无後天也夫天下之事物有内则必有外有此则必有彼有往则必有来有进则必有退有主则必有客有顺则必有逆有尊则必有卑有上则必有下有始则必有终有盛则必有衰以及虚实往来寒暑燥湿莫不有然若缺一焉则无以相形而远近亲疎和违生尅之故不可得而徵也故特立重卦以?之顾此所重之六画宜与初加之三画絶不相似及分内外观之而一贞八悔仍是三画所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以为卦之重耳重之云者是有中而後有外有体而後有用之旨也贞则谓立体于中悔则谓致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形应感之机体用之秘胥于此存及撮其大要总不踰隂阳两仪相交相得而已如卦立三爻而奇矣三阳数也又复重为六爻而成偶六隂数也是一隂一阳相?之义形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分观之有三极之道焉则奇之象寓矣又由三极而分观之又复各有隂阳刚柔仁义之道则偶之象寓矣凡皆隂阳相?相得两不相离之义此伏羲四图所由为开天传道之易也总缘其时嗜慾未甚天真未漓故但以先天四图寓天人合一之旨圣圣传心之妙初不俟开为卦爻而中外隐显巨细精粗悉已包括无遗故能冒天下之道降及後世嗜慾既甚诈伪渐起吉凶同患之圣人思有以济之因见伏羲四图小大不遗精粗咸备其用最灵最妙与天合德乃将伏羲大圆开而为卦然後逐象逐爻发其义藴其于两仪初得之爻命名为初初则时之所起而未初以前必有由来可想矣故孔子于内卦命之为来而又以为察来察则欲其追究于前也于末後所成之爻命之为上上则位之所止而所止巳极必将复返又可想矣周易之卦流行不息与天同运原属先天故无止而不迁之理而极则必返所以有变易之说故孔子于外卦命之为往而又曰彰往彰则谓其昭然于位欲人知往而极者之必将返也及观其见伏相循隐显互秘凡皆天地絪緼以前浑沦活泼之机穷理尽性至命之妙此列圣相传之道至精至微而不可言说不可图画者也至于爻必有位参于时而考之而或暂或久莫不有数存焉爻必有时参于位而定之而或浅或深莫不有数存焉故二三四五遂定于在中之四爻以时有前後位有上下均堪数纪也要其相得不相得相应不相应人之时位与爻相值而吉凶利害情伪遂由此生此因贰济民之心至显至粗不揜于卦爻不迷于来往者也周易本传道之书四圣人极力发挥皆所以言其不可得言者耳体其精者微者而显者粗者胥莫能外此间出之圣人聪明天纵不能数见者也乃又以精者微者?之于粗者显者之中以为吉凶悔吝得失忧虞胥此焉在而昭然可见故当其体而命之以名因其形性而象之以物又正其言以发其性情德行之真又断其辞以决其进退趋避之用占卜之理由是而起凡皆为易冒天下之道精粗微显皆所不遗故耳岂谓周易止占卜之书哉即以占论非有极精极微至灵至妙与天合德者存乎其间安得感而遂通其应如响有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天图中隂阳各皆一画故名两仪今既开而为卦则隂阳之画不能无别于是本奇之一而为阳之连本偶之二而为隂之断是连断之义原从奇偶而出又况连有合象合则絶无间断仍是河图之理断有分象分则布散开张仍是洛书之理盖伏羲以一画分隂阳故不得不别以二色文王以一色分隂阳故不得不别以连断耳交易以对待言对待则无违而易合变易以流行言流行则迁转而非故不易之说止可言坤而不可言乾非易旨也文周之易本与连山首艮归藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无变易之理羑里之囚安有出时乎周易全部悉是先天今人看周易卦爻便以为实有此等形象一定不移非也夫文王未尝画卦周易之卦皆系开先天大圆而得之先天所配则未发之中也岂有未发之中而可执为有象者乎今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇之後所得止策数几茎或多或寡而已圣人因策数多寡推究隂阳老少之理而画为单重交拆之形夫隂阳老少岂有实形可据乎乃今目此卦象皆若形体一定而不移者则未知易卦为先天故也先天者气机将萌未萌之际也凡吉凶之有定必在事体既成之後而占时求卦特欲探未萌之朕兆故称为前知云耳详具卷首之一凡书皆有文字义理可求而周易则纯以象告故凡言解识字义便易明了而周易则否谓寥寥数语遂可竟乎故【煦】之函书不惮繁言逐卦逐爻逐句逐字而释之即乾之一卦约得一百五十余页近六万余字乃始解完然第约其端绪而止非能尽一乾之藴也诚惧太繁则观阅为难故节其最紧关者从而约之名曰函书约注後之观者或亦有以谅予之苦心也三十六宫即八卦也上经三十卦覆为十八下经三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上经二九乾坤交而发水火之用也下经二九坎离交而发既未之用也上二九下二九此四九之深几也九阳之称也而二之而四之又隂阳互用之微几也九之为数一与八合归八于一则九而一矣黄白者秘之故五百七十六数即含有六十四卦三百八十四爻之旨也其隂阳连断共三十六画是又一四九也其乾一至坤八共三十六数是又一四九也故曰三十六宫都是春也
易中冒道
有圣圣传心之道
有天人合一之道
有参赞位育之道
有迁流不息之道
有大中至正之道
有致知格物之道
有尽性至命之道
有行藏进退之道
有闲邪存诚之道
有省身寡过之道
有趋吉避凶之道
有三纲五常之道
有上下交际之道
有礼陶乐淑之道
有移风易俗之道
有?然不拔之道
有旁通肆应之道
有穷变通久之道
但于逐卦逐爻详细体认则知周易非诸经之比矣周易圣道之大本春秋圣道之大用余经圣道之散见者也
向来释卦承讹沿误不深求其义者甚多今将乾卦二十七处指而出之以为诸卦之例
周易卦爻尽出先天今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇所得止蓍数几茎圣人观多少之象定为太阳太隂少阳少隂之四象又以四象原不可画乃设为重交单拆之象以拟议之今执卦爻为有形有体不可移易则未知迁转变易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是开伏羲先天大圆而有之皆是发明先天图中之藴此二悮也
不知乾坤特首周易此後诸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二体所以乾坤二卦特添用九用六两节明六十四卦之所由成也今但执用九以下之词认为六爻俱动说作占卜此三悮也
元亨利贞本是疏明乾之四德故特标乾字於上今执为言人事矣就令天人合一之旨原具卦爻乾德统天自应包有人事亦是疏明未发之中已发之和非仅言出入进退利与不利徒备占卜之用也此四悮也
乾德流行不息有何位可指所历之位皆坤有也所由曰六位时成不知乾元既亨以後俱向交坤上理会此五悮也
诸卦之体皆由乾元既亨而成不知诸卦中所有之四德或得其一或得其二或得其三悉由乾之四德得来此六悮也
不知周易既首乾坤而乾尤在坤前故坤之用六止於利永贞便是地道无成之义乾之用九则有羣龙之见是大明终始乾始美利天下之义也此七悮也不知八字立爻之说不知初之言时出于乾上之言位出于坤不知九六上下之机不知上不言末初不言下与中列四数而不及上下之义则不知周公设立名目各有深意存焉此八悮也
不知用九之说正说乾之大用正是乾元之亨乃以不用其刚解之致令圣人言理最精最密处徒向占卜中看过此九悮也
不知无首之说正是说乾元巳到亨处非如元德静涵之时此正阳九之大用流行所以系於用九之下今乃说向乾爻化坤之後作不用其刚说俾用九二字竟成赘文且与周公大悖此十悮也
不知乾用用於坤故彖有六位时成之说位也者坤之有也此十一悮也
不知彖辞止赞乾之四德而四德之本却从元起盖元者乾之静也亨者乾之动也利贞皆亨中之作用俱在交坤处说故独以大哉赞乾之元盖元固乾之独有者也此十二悮也
不知乾坤为生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以谓为资始而又有统天御天之说有统之者有御之者乾岂即天之形哉此十三悮也不知大明终始段因上两节分解元亨此则合释亨之必由於元以见元德之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者阳之体明者阳之色何尝粘着圣人一字此十四悮也
大明终始大明谓乾阳也悬象着明莫大于日月是也代终本为坤德乃终之者大明始之者大明此正乾始美利天下阳有为而隂无为地道无成代终之义不知此为直赘乾德此十五悮也
不知六位时成即乾元既用而生成六子此十六悮也
不知时乘六龙是专发元中之藴含是专赞元德之大为其些些赋畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道节本说利贞乃复提乾道於上总以明乾元之大用而归美于乾故谓自亨以下皆交坤之事此十八悮也
不知首出节是因上文分释元亨利贞故於此合释之明利贞之实由於元以见元之大也首出庶物即元字也万国即全坤之象就人所易见者而言与天下文明同义正谓乾之利贞必由交坤後见得者也此十九悮也
不知天行健是以天人两象发明乾德因不知曰字上特标象字之旨所以竟将象字只作上下两象解了因不知统天御天本有乾元在未始有天之前故天遂为乾元所统御此二十悮也
不知天下文明是本阳气说来见地上之生物如此顾以为治化说在人上此二十一悮也
不知文言中乾元用九特标乾元二字於用九之上便可识亨之必由元出不可离了乾德说向化坤之後此二十二悮也
不知天下治也非说治道天下二字即所见之羣龙资始之万物也治字即吉字此二十三悮也
不知天则二字谓天是乾元所生天之健行不息即是法乾之不息故谓乾之元为天所则此二十四悮也
不知乾卦止言乾德并无一语粘着圣人故将云行雨施天下平也说在时乘六龙以御天之下是谓乾彖中第三节御天之说即第二节云行雨施之所自起也盖御天乃乾元之初亨流形则乾元之既亨也如不解此将并以云行雨施为圣人矣此二十五悮也
不知天地合德节正是文王作易本义正是天人合一不分道理此二十六悮也
不知用六节特标利贞二字正为用九节端说元亨也盖资始者重在元之亨成能者重在利之贞也此二十七悮也
乾卦为周易诸卦生生之大原此卦不得其解此後诸卦安可问乎此悞不知改定安得复有周易乎此後诸卦诸爻之悞皆详辨于各卦各爻之中
【乾下乾上】
此伏羲之易之象出于奇而数衍为一故之乾健也阳之性也六者卦之重健之至也时有初中末之三候位有上中下之三等故画卦止于三爻时出于乾之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂阳相?相得之妙也卦爻生于乾坤故时位二义爻爻有之其初以徵时言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文简而该故举端以例其余也至二三四五时与位兼有之矣故以数纪之
乾【句】元【句】亨【句】利【句】贞【句】
此文王之易乾三画卦名六画卦仍其名耳元亨利贞乾之四德原不可连释天下万事万物悉由此四德而赋全体大用总在其中元者乾之静也藴也体也亨者元之动也用也元静亨动对举者也利贞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖乾亨既交于坤九用而无阻者也其健义即由此出贞成也定也正也即一元既亨赋畀已定各正其性而各成其体也洛诰曰我二人共贞便是成定之义然利贞二字虽说在乾中犹是资始不是资生故止说赋性一边若下经之咸在发用一边便说见情矣此四德者唯元字乾所独有自亨以下皆由交坤而见因乾道健行不息非得坤静正之位则必无驻足托迹之地遂无由昭赋畀之能而利贞之用亦莫由以见故乾之四德由亨後说出利贞便是全向交坤时说出道理孔子彖辞以大赞乾元不以大赞亨利贞谓自亨以下皆元德所藴含胥由交坤而见故也乾首物故重元亨坤成物故重利贞至坤之元亨亦是因乾而得坤之利贞亦是因乾之元亨而成能故卦辞中特添牝马二字今以中庸比例释之元天也亨命也利则命之周遍而无阻贞则性之成而天之定也其在人则性元也情亨也利则情之旁通而四逹贞则情之正性之定而道之归也元未发之中也亨其发也利则发而皆中贞则所中之节喜怒哀乐是也元者一贯之一即无穷尽无方体虚灵不昧肆应不穷者也未亨以前乌乎覩乌乎闻也可言者将亨之元也故彖传以为万物所资而中庸以为自诚明也不亨则其元不出故周易自乾坤而外诸卦可言者亨利贞而已六爻之位皆坤有也乾阳进退其中乃始有爻位可指故既亨以後乃始有六位时成之说然非元不亨非元不利非元不贞故坤德无成代终亦谓其资始于元耳以元配春以贞配冬非也元为太极在未复以前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞为成定则万物阜成之象也是坤德之成能而乾元之体统呈露者也乾为卦始元又首乾故曰大明终始又曰首出庶物归其利贞于乾元云耳乾之四德须对鍼彖辞解之既非粘着人事亦非直言占卜但当以四字平分作句不可说作戒辞又须知乾不是天坤不是地然後始得正义
初九潜龙【句】勿用
此下至用九七节周公之易也初爻之始也九阳之称也六隂之称也伏羲画卦取则图书九阳六隂皆始于河图之生数其奇者一三五之三数合而成九故阳称九二四之两数合而成六故隂称六三奇故曰参天两偶故曰两地阳德变化莫测龙yang物能变化故象九龙鳞九九八十一其乘数也初爻在下潜必在於地下初象也勿用者阳德初萌如生机之方动未盛而未可遽用也潜龙是本物象而发乾初之德勿用是就人事而发乾初之德其必兼天人两象者周易为天人合一之书也然二者皆象而乾初本德仍在其外乾坤隂阳也天下万事万物无出乾坤二用故凡爻皆兼时位○拟爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法约十二様而三百八十四爻胥同此称特因卦而异其理耳然就此上下六爻观之亦各有参差不齐之义却总不离时位二者初言时上言位也如一之言初六之言上为卦爻初生将有成爻之义尚无爻之可见此际时重于位故于将成之爻命名为初谓其时巳至将可成爻也若爻之既成则当先言九而不当先言初矣上之一爻独论位者以爻至六位无复可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者则此爻不得谓为上矣欲定一卦之终故位重於时遂称为上其以九六字在上字下者隂阳之运周流不息原无停机卦爻合德於天亦是如此故九六到了极处隂阳皆不能自主必将复反也言初则宜言中末言上则宜言下中而今不言此上古之简文欲人之引端而竟其委也然初虽言时而位在其中故象曰阳在下上虽言位而时在其中故象曰盈不可久其中四爻不言时位言二三四五者以天地间万事万物莫不各有时位而时位二者莫不各有数存焉故上爻象天初爻象地而中四爻纪之以数则时之与位均在其中又欲使人知时位二者原无终穷故前不以数始後不以数终也其中四爻九六字乃复在上不与初上相同明天地所生可以数纪者莫非隂阳之运是隂阳之流衍为重故九六字必在上且事物之形见必先有隂阳可徵乃始有可纪之数若无隂阳之形见曷凭而纪以数乎此圣人定爻之法也河图天一生水故周易卦爻皆由水中发用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潜龙潜字从水龙水中之动物也外卦之初渊亦水也坤初之霜氷水气之凝定也屯蒙居杂卦之首六卦皆不离水而坎离既未居上下二经之终凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾阳之用於坤中者也
九二见龙在田利见大人
九二谓阳居二也二为中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而尧舜执中孔子时中皆出於此爻有三极初二为地初在地下故潜二在地上故见田地上可见者也若三居人位便称君子矣见龙而在田是阳气初出地面发生万物之候故文言遂说天下文明此即物理为之象也大人大德之人也阳大隂小乾yang物故称大三画之卦二为人位故称大人乾健故称利是无阻之利非利益之利见谓阳明而隂暗又因此爻变离也利见大人即谓九二之大人昭明着见於天下而无所阻也非作占说亦非见九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻德孔子文言曰龙德而正中矣又曰德博而化又曰君德此皆大人之利见者也此即人事为之象也在田位也见龙时也卦德尚在其外况於占乎
九三君子终日乾乾夕惕若【句】厉【句】无咎【说文厉作夤淮南班固张衡皆引作厉】
潜在地下田出地而未离乎地人则履地而离乎地矣三四为人位乾德而居人位故称君子变离日象居下卦之末末终也终日象三与上乾相接故言乾乾坎之坎坎亦三与上坎接也夕夜也日之终矣所以言夕乾德健行不息亦大明终始之义惕忧也离伏坎忧象厉危也三居多凶之地过刚不中故危然亦是自家刻厉砥行砺德之意观文言进德修业可知此时位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免过之义日夕皆言时惕与厉因位而有也
九四或跃在渊【渊古文作囦】无咎
或者乾变为巽进退不果之象四人位又多惧人之可惊疑者故或之三言君子人位也四位人上无所缘而已远乎地在人上故象跃然犹未离乎人故象在渊总在两乾相接於初变易时看出?耳前此之潜见本未与人相离今易而为跃已倏然改观此即不家食而超然远去之日故孔子小象添出进字以释跃字言易三而为四也又於文言说上下无常进退无恒上字进字便是跃字然虽跃而仍居外卦之下故又说出下字退字既进而仍有退义故谓之非离羣便见得位居上卦之下仍与下三接也三人之在下者也据理而论即得时得位而霖雨之施犹能下沛之象既进而非离羣所以谓为无咎渊字与潜字相同潜象不可见之水渊象可见之水潜在水中跃在水外内外卦之分也乾德健行潜渊皆流动之水坤德镇静氷霜皆凝定之水刚柔动静之别也其道济之意在非为邪三字中其若近若远在非离羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰渊
九五飞龙在天【飞史记作蜚】利见大人
五天位离人位即天位故曰飞虞翻以变离为飞鸟小过大象坎亦曰飞鸟遗音坎固离之伏也六画之卦五为天三画之卦五为人所以曰天又曰人利见大人亦谓利见之大人非利於见大人也大人而居天位有何隐蔽安得不利见乎九五之外谅无有人大於九五若说见九五之大人尽有占得此爻不必见九五之大人者矣若云见九二之大人亦非九二之利见亦是出於地面当天下文明之爻也乾之六爻凡言在者皆位潜见飞跃皆时也
上九亢龙有悔【说文作忼本户唐切颈也今去声】
上者极高之称为此上无复可加故遂以此爻定之为上所以明卦止六爻也先天卦图与造化同运故能合德於天六位迁转至上而无可复加则将返可知亢即无可复加之象将返之几也健行之德原无停机极於此而复於彼者势也非上莫明此卦之终非上莫明将返之义龙之为物变化莫测故能因时易位由潜而见而跃而飞至秋分又蛰而潜渊与乾相似故取为健行不息之象亢者极高而非其可安者也悔者知其极至而不安故为转机常人过多而功少故为吉徵若圣人而有悔则有过可知故以一亢字寓过高之义要亦时位之适然故以一悔字明非其本心也如管蔡之诛岂遂终身为忍人乎哉若常人愚蒙遂过安有悔之可言此与三之乾惕相似三之进德修业在其後此之迁转变易亦在其後矣其悔也即三之乾乾惕若也悔与乾惕虽皆心中之事在内卦则说在事前进德修业皆有冀乎其後也在外卦则全说在事後矣悔字即在亢中非以亢为象悔为占也
用九见羣龙无首吉
九之用即亨也此节全发亨字之妙盖亨字上由元来下及利贞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向说作乾化而坤不用其刚竟是九之不用不知此节特标阳九之大用为此後诸卦所由各成其体者皆由元之一亨而来乾坤为诸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公於乾坤两卦中特出用九用六两节九何用用於坤六何用用於乾此即乾坤相依隂阳两不相离之义故乾之四德自亨以下全由交坤而见而乾之卦辞爻辞无有一字不是说与坤相交之旨盖乾坤二者互为体用以坤为体而乾用其九来一交之乃生三男以乾为体而坤用其六来一交之乃生三女故有乾坤二用乃乾德健运而坤体静镇无为故用九有羣龙之见而用六条下无之此又动静隂阳之别也可知三百八十四爻虽为主於卦中者隂阳不同莫非九阳之大用为之布?故此节遂有见羣龙之说匪特六爻之全动者龙也即一爻之各动亦龙也匪特乾卦之六爻龙也六十四卦之阳爻亦龙也匪特六十四卦之阳爻龙也即三百八十四爻中之隂爻非得此九阳之大用皆无能自成其体所以用九之下特着羣龙之见全归其功於乾元之亨耳既曰见羣龙而又以为无首者首始也始即元也元亨利贞四字原是四义彼此絶不相干元静而亨动动虽由静而出亨虽由元而出既到动时便非静时既到亨时便非元时所以谓为无首只是说元之巳亨非复在元之时此正是羣龙所由见而阳九之大用所由行故此五字遂说在用九之下皆用边事亨边事也无首而乃曰吉者元德遍布各正性命正万物各得所资之始故吉万物由亨而得所资安复知有元乎总言乾九既用非静乾比也故曰无首吉也此节既说大用又曰见羣龙似不必照顾元字而仍说无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤德主受乾道美利天下坤德无成代终故用九一节全说元之亨用六一节止说利永贞而已然利贞之所能乾元一亨悉已备具为资生之所生皆资始之所始若使无始安得有终至於四德之在乾坤原无二理自其资始统天而论则以为出於健运之能自其资生成终而论则以为出於顺承之德而已元亨资始者气之始也利贞资生者形之成也此节单只说得亨字而亨所由来并未道着仅以无首两字略回顾而已然圣道之极精极微圣学之所从出槩可想矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
此下彖象传皆孔子之易此传乃孔子分疏乾之四德以发乾卦之能故谓为彖彖者材也大哉赞词也乾元者乾之元也独以大赞乾元不以大赞亨利贞者元乾之藴也是乾所独有者也至亨利贞则皆由交坤而见故止赞元以大乃元曰乾元不曰乾亨乾利乾贞则乾之独有此元也审矣元在藴含之地其出无穷而天地间万事万物罔不资其陶铸讵不大乎孔子释乾德知一元之藴不可思议不可言说又缘注释周易必将?指其真际以示人而卒莫可如何不得已乃将亨而利贞之後所生之万物回想其能生之所由来以为取资於此地缘以托始者耳资赖也此虽不必言元而元之真际已跃跃欲出下又曰统天者天亦物也统包括也人知万物俱生於天而不知天亦乾元所生特居万物之先耳故又说出统天统天而天所生之万物何勿统乎知天为乾元所统则谓乾即天者非也资始句是仰而遡之於前以见其大也统天句是俯而察之於後以见其大也此说统天下说御天统字本万物资始来是说体中之广大御字本时乘六龙来是说用时之广大
云行雨施品物流形
此节释元之亨全说交坤之事盖云雨必隂阳和会而始有也元静而亨动静则乾所独有动则必与坤交比之於图元为太极亨属两仪利贞则六子既具而六十四卦之既成矣隂阳既肇相依互用原无?立之势故言云雨云雨者隂阳之气交也云雨虽出於天地其鼓舞动荡皆健运之能故以为元之亨而说出施行两字天一生水万物未生先有云雨是万物之所资已先呈露时也故下遂以品物流形说物之始物始而未有质故以为形是形则着之形非形体之形形而未能坚定止有动机故以为流此节本上天字来云雨即一元之亨施行言可资之故流形言始也品物即万物元之资始犹虚此正资始时事万物说在元中犹是未尝有形统举之而遡其藴品物说在亨中便是已呈其象分举之而别其类只如一种种排列出来云耳流者水之动体本施行来既有云雨水气巳通故也形即流之可见流即形之大通者也当知此是亨时不可竟言品物特言始此品物者耳谓有以动荡其机缄而微露其端倪也
大明终始六位时成时乘六龙以御天【杨升庵疑乾彖错简将此节移入乃利贞之後此皆误信大明首出二节为言圣人故也若知止是乾德则误者皆非矣】
元静而亨动乾之大用流行止有一亨利贞皆亨中之事故既释元亨二德特加此节明亨之实出於元以见元之大也自来误作圣人之元亨谨案卦辞全疏乾德忽夹入圣人已属不伦况节内并无一字粘着圣人不过因末节有首出万国等字以为非圣人莫克有之故将此节并说作圣人耳观此节独提大明大者阳之象明者阳之色此一元之用由亨而形见者天体尚为所统故大阳德至於流形故明解此则大明即指乾也大明何始乾德之资於一元初也大明何终乾德之周於利贞後也终而始始而终健行不息之旨也美利本为乾始代终实为坤德今总归於大明可知无成代终之体本属六虚必待乾阳既至始克有成故下遂曰六位时成若非交坤健行不息何位可言然自坤体而论固为六位自乾坤之交论则为六子位即上中下时即初中末此与上节对看则云雨为坎而大明为离如与坤卦对看则大明为日而东南西北则为月六位则震兑乾巽艮坤之六象也下又曰时乘六龙以御天者因外面之动用必本於内焉之藴含其遍及六位者既如此广大知其中必先含有至广极大之理乘而用之始无所歉是又将既亨之用逆推向元中以见元德之大耳龙yang物天纯阳之体广大之象乘者据而有之御者斡旋转运之能也乾德健行谓乘此六种变化之理以行其阳德也不曰行阳德而曰御天者天能生物实乾阳之鼓荡使然也御不是行车转动方是行御则操之使行者御与统不同统言静体之包含御言动用之畅遂观後文言移时乘句於云行雨施之前便知此节非言圣人又以天下平说入云行雨施中可知时乘句是由亨遡元之事总见元之大耳释圣人之经必前後照护不至此是彼非始为得解
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
此释乾之利贞复从乾道说起?人以利贞之能归於坤德之资生而不知皆托始於乾故特标为乾之道以见一元之用不可限量而因以明大元之故六经言道皆在用边利贞故用边事也变言前後之异化言有无之异此乾之利也各正而保合者乾之贞也一物一命则一物一性利之者分而给之而不见其劳承之者仰而资之而无所与歉正也者其体既成其性既定遂端然正位於此也自其分给而论则为各正之性命自其命赋而论实出於元善之藴含故以为太和太和即性命也即善也所以文言释无字便以为善长即谓保合之太和耳子思发皆中节孟子之性善皆本於此若使非和必有阻塞何能遍给万物然此是说命赋不是说秉受【煦】故曰乾彖言天命之谓性文言言率性之谓道也太和者乾元之生气性命之根蒂自乾而赋无可分别故浑而言之为太和至秉受於人则有四德之可验矣保言其固谓范之而无过合言其聚谓凝之而不散如不知乾彖专言赋畀之事则不解周易为圣人传道之书
首出庶物万国咸寜
此释利贞之由于元以见元之大乃上文之总结也复提首出与复提大明复提乾道相似止是复提乾元耳以利贞由亨而出而亨出於元道理相因原无分限节度故也元资万物以始则元居万物之最初故以为首出不言万物品物而言庶者既生之时见其衆而已矣万国即万物不言万物而言万国谓庶物露形尽乎地面所有之境是兼地之一物而言天能生物乾已统御之则天不大於乾元地实资生乾以首出者临之则地不大於乾元缘资生之所生皆资始之所始故也万国即六位时成之遍咸宁即各性命太和之保合也
资始者未尝有始者也其候则果粒未布生生之理全具而无歉也是乾之藴也故以为元元无可形见无可言说者也由其显遡其隐由其後遡其先托万物仰赖之名以为所资在於此耳资而有其始矣则乾之动矣其候则晨户方辟可以出而有为时也故以为亨亨通而已矣始而能通必有所着有所着无所挠斯健之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也焉所往而不利利而有所成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱枓栱方圆长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之乾也元亨乾而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健贞言其成也元者神始贞者形始也资始统天者元也天尚为其所统况庶物万国已乎施行者将亨之动机云雨者既亨之形象也得云雨之资而扬诩呈露不一其类故以为品物流形大明终始言元之不穷於亨也六位时成言亨之遍给而利也时乘六龙以御天言乾元广大精微虽在初亨虽极微细而乾元之精已全备无歉也变化而各正保合利之贞也首出庶物言亨而利贞者胥由元出以见元之大也乾元资庶物以始自应居庶物之先安得不谓为首出万国者庶物流形之地咸宁者太和保合之定也非元不利非元不贞故以为首出庶物万国咸宁也首出者元之始也咸宁者贞之成也言贞而直遡於元则元中之亨而利者皆可想矣大生之天既统於元广生之地不首於元则後此之为亨为利为贞何非一元之大用流衍故直遡元於乾而独以大哉赞之也
象曰天行健君子以自强不息
上面特标象字便知所言皆是乾象非乾德也若以君子句说作法天与乾德何干须知上句即天道以为象下句即人事以为?而乾德总在象外其必合天人为?者为周易为天人合一之道也此後诸卦大?或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散见者也天居万物之最初而为乾所统御人得一元之长善而性命为乾所各正是天人皆具乾健之德而乾德之真仍在其外所以为?天行者天包地外一日一周昼夜转运无有间断今上乾下乾相连亦无间断故?天行行在动荡转运处见健在无屈挠上见行?其亨健?其利若与坤象对看健字便是乾字盖乾原取健义也坤字对乾看只是顺字?坤德之顺故直名坤自强者不自委靡之意不息者无时不然之理即谓鼓舞振作此无时不然之机欲与於穆之不已同其健运耳然止是法乾不是法天自强与行字对不息与健字对行而健者在天自然之乾自强不息者在人勉然之乾若说作自强之不息毕竟自强二字虚而所须吾之自强者何事也
潜龙勿用阳在下也
此下释周公爻辞与诸卦小?同不着象曰字蒙上文也阳谓九下谓初阳而在下即初九之义阳言德在下言位初本言时而下字忽及其位以时位二者爻爻有之亦如上本言位而不可久则补言时也乾初说阳坤初说隂须留意
见龙在田德施普也
德字本上阳德来阳在下如一阳之复德施普如二阳临三阳泰也是品物流形天下文明之候故为施普德施普则何地不见何物不见故不必更释利见又可知周公爻辞不是九二见他人矣本上阳德来又可知不是说人不择地故曰普此後小象有爻辞止释其半者以未释之义即在所释之中
终日乾乾反复道也【陆德明复亦作覆】
反复即往来谓相循不絶也此从上下卦相接处说乾乾即日夕相循之旨反言其转机复言其归於故也与来复同义三与上同居亢位亢穷则必返此爻又与上接故言反复此皆直言阳德故不提君子道字不轻隂阳之道来往互根者也不可说作进修
或跃在渊进无咎也
旧说谓可以进而不必於进全是喜他谨慎的意思全说作退字了不知文言虽说进退无恒进字是说离下卦而进於上卦退字是说虽进於上卦而仍居上卦之下是进得极有道理不卤莽的所以谓为无咎是文言退字全在进字中盖跃则可飞是进也却仍在渊则是退也
飞龙在天大人造也【刘向歆作聚也】
造言作而在上大人释龙造释飞虽未释利见造字中便含有利见之义是以利见句释飞龙句又是以下?释上?以人事易见天道难知也因以见爻辞取?虽有上下两义无非天人合一之理利见大人尚且是?况飞龙乎此处大人即本爻言可知非利见九二之大人
亢龙有悔盈不可久也
上本言位久暂则言时是又於位中补说时字见爻爻兼具时位也位则本爻之所定时则合上下之爻相比而见也盈者阳之充畅而极盛据上位言即亢字之义健行不息安有穷时不可久谓将返也不可久便是致悔之由
用九【句】天德不可为首也
天德即乾道也不可为首是乾元巳亨万物已得所资各正性命皆能自有其始与最初之元夐不相属故耳前言无首是说羣龙既见亨之大用已行与静元絶不相属此虽有天与物不得不分之说然乾元既亨到了利贞则元事已终而最尊最贵之元已敻乎莫接故曰不可为首无首言物之已殊於元不可为首见元之絶殊於物凡利贞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨与元不能复通之故也此理极细
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也【左传穆姜称元者体之长也】
君子体仁足以长人【京荀董遇俱作体信】嘉会足以合礼利物足以和义【京荀陆绩俱作利之】贞固足以干事
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
文言者推卦辞爻辞彖传未尽之义故复文其言也若与彖字对看则彖字当有质实之义又有隐深之义此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之旨启性道之原而因以传圣道之真也欲学周易先明段落此三节为一段本乾彖来彖发乾德之在天者言赋畀之事是天命之谓性故由一元之亨说到各正性命而止此发乾德之在人者言继善成性秉受之事是率性之谓道故由长善之理说出四端言性中之包括至行此四德而止首节犹是专明乾德特借各正性命保合太和之在人者以明之二节方说人性故加君子以别之三节说到行字方是情之已发因要由人身上说出乾之元亨利贞故上加君子而下又说乾以见天人之合也元亨利贞本为乾德而善长体仁却说到在人上是要明乾德之究竟善长体仁本在人之事却从元亨利贞说起而要归於乾是要明成性之由来何云元为善长是所性未发大美藴含万善从出之地也盖人之性命於天本太和所保合不二不杂纯粹以精所以曰善善美辞也如云好物事耳因属一元静涵未有徵验故特善之与大哉之大同长即震为长男之长与资始之始同是最初之义言此善得诸最初向後无穷之美善皆从元始故以此为美善所聚最先之地缘在秉赋之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出说善又说长便兼四端在内孟子之四端便由此出一圣二贤一脉相传何等亲切言性者不从此处参求夹入理字与兼言气质皆非文言之旨何云嘉会是所性已发一元之善时出而不穷者也亨通也会聚也为由不匮之元而出亨而不匮其亨必多故必有所聚元为善长则所亨而聚者莫非此善故曰嘉之会嘉即善也赞辞也诗曰嘉乐君子天下之可嘉者莫若善故遂谓善为嘉後面之美利与坤中之美字皆此嘉之善之者也会字原兼聚会交会二义元为乾体亨为乾用乾德既通必交於坤因未全交故但以为会人性既发於事亦必有所会也因乾元初亨时乘六龙以御之则全理悉赋矣故人所具之善亦无所不全上文长善便是会聚之原又因元统万善四德悉为所包故曰长亨後之利贞由亨而出是亨该三德故曰聚亦即前无首之义何云义和礼记曰义者仁之节艺之分也朱子心之制事之宜即本此语来义字说在利边是心之方与事接调停尽善时也以其本善嘉之理原无违忤无搀越无屈挠故曰和须知此释利字不可说在事上谓事已和了何云事干贞成也正也定也干者植立於此有定主之谓凡事之成必须心中先有定主此只发明乾之四德不可说作事体有成之时盖此是人性中资始之事止是发乾元赋畀之能下文君子方说到人上
上节释乾之四德即人之具於性中者以明之因要说生人之性本於乾德故上节言人心之未发有此四候体仁节本上节来言未发之所含有此四德然皆自一元既亨而来虽属悬揣发後始有可徵然观足以二字与中庸容执敬别相似孟子四端即本於此下文补说行字方是发之见於事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善与孔子之仁同旨体对用说体仁者与仁为体即是与乾元合德不在事上说周易所传之道止有一元孔孟所传之道止有一仁若能体之则尊爵在我而足以长人矣上曰善长此曰长人人固具此善长者也唯能体此善长故凡克具此善长者皆为所长耳合礼者长善之仁体於身者随时发露不疾不徐有尊卑有条理也礼字必须回顾亨字盖圣人言性中之德止是乾德观其品物流形灿然陈列岂不是亨中之礼和义者但知利字是无搀越无违忤无屈挠则和字自在其中义只是条理得宜无侮无拂耳礼是心中之条理有序而不紊义是心中之裁制能使各就条理各得分愿者也贞固句添一固字见得植立於此坚固而不可动摇所由谓贞有定义也此处虽有事字然止说足以干耳体仁三句唯仁字在静涵时即性而存即体而具其言长也与大哉同义故先说仁字以长人说仁中之效礼义皆仁中所发皆在亨时故先以嘉会利物说在用边然後说归礼义归入性中也贞固句独不言智以人之智愚必在作事时方始见得此说性中故止说足以干事也人之作事安有见得不明竟可漫然妄作
三节方说行字可知上文全是未发之体故但言足以云耳上节提君子为言人性所以别於乾德也此节复提君子因上节是说性之藴而难知此节是性发为情有行之可见故又特提君子因见凝道之待其人也又因欲发天人合一之理下又欲提乾字故上提君子以见各正之在人故行此四德下又补说乾元亨利贞见人德即天德也又以见非健行不息者不能也行便是已发时而进修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利贞方见尽人合天之学既说体又说行是要人知赋畀之始全属天工而尽性之能总归人事一贯之道性学之真皆在於此而论语不言子贡所由有性与天道不可得闻之说文言共分六段皆本彖?两传而申释之善长三节为一段是因彖传止说天德故又本乾彖来推说人之所由以成性以解卦辞为第一段龙德而隐六节是就人性中之作用以解爻辞为第二段因诸卦之德俱兼天德人道前之彖象既皆以天德言之故此又就人道以明之见天人之致一也用九乾德也故下释用九皆补乾元於上此两段直言人事故独不释用九成德为言段不及用九亦是此旨下也七节是即人道以释爻辞而却兼天德以释人道见人之赋畀本於天而又能以人合天也为第三段阳气潜藏七节是专就天德以释爻辞爲第四段始而亨至天下平又是专就天德以发明文王卦辞又是重申彖传亦言赋畀之事爲第五段成德为行六节又是专就人道以发明爻辞为第六段又因首段以人道申彖故五段申彖则全言天德因次段释?未足尽人事之藴故六段释小?又复重明人道释天德则专言天德释人道或即天德以释之人之性赋於天又欲其合天也首段释彖是分释四德以言其各具之能五节释彖是合释四德以言其相因之妙
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名【释文无乎字】遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也
此下六节为第二段是即人道以解爻辞所解皆爻之下截勿用利见之义此节则专解勿用者也德而言龙谓神明不测龙德而言隐谓潜而在下不易乎世不为世所移而变其守不成乎名不欲炫耀於世而求成其名遯世无闷终身不见用而居之安不见是而无闷人共非之而仍置诸度外乐则行之向作学诲之不厌倦不作用世说然孔顔亦有用行之说原非已用之言潜亦未用时说作逆计之言固皆隐居之事也忧则违之艰险可忧者违背而去之也?乎不拔承上六句守之定而不摇也不易二句自立中有坚定之德也遯世二句与人交有坚定之德也乐行二句致行时有坚定之德也龙德在?乎句中见出潜龙也见人道与天德同也盖乾以刚健为德今坚?如此故以为潜之龙
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪【郑有此字】存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【吴氏纂言以末十三字重出去之非也】
此释利见大人初说潜犹是不见之事此曰龙德又曰正中非见而曷由知乎龙德正中离潜而未跃位在上下之中时在初末之际论德则不偏僻不奇邪也庸言四句本中正之龙德来皆自旁人见得以明利见之义庸言庸行则与索隐行怪异矣言行可见者也信则见其在中之诚笃谨则见其在中之敬畏邪由外入诚自中存闲之存之即谨信之本俱从言行见得据所见而论则见其诚之存而知其邪之闲据用功而论则必邪之闲始见诚之存闲者防之於外存者守之於中也既为利见之大人又属龙德正中必非临时用功可知故自旁人见出推求为当善世即信谨之被於天下自言行之周流处说不伐则中德之自然所以居此信谨也德博而化即信谨之洽於人心风移俗易自天下之被德者说末言君德见大人之为九二非君位也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
此节专释无咎即在乾乾惕厉之中三四人位也故一言君子一言跃而皆不言龙德裕於中是行之得於心者业见於外是行之见於事者在中者日新不已故曰进在外者裁制尽善故曰修进言益修言损也进修三与四同三在内重进德四在外重修业忠信有人已之分在中之实德辞诚有文行之分在外之实行信又以忠为本辞又以诚为本修辞而亦言立诚者业本於德也几者心之初动是德之托始而方萌也义者事之条理是业之成终而有体也知其始至因其至而我至之此谓至之至者德之实於内而能至之者德之所以进也然却从将萌未萌时分辨出来故曰可与几知其有终而即以成终之道终之此谓终之终者业之成於外而能成终者业之所以居也然皆已成後各得其条理故曰可与存义言终始又言几此爻居下卦之末又与上乾接也几是义之开端义是几之究竟由几说出义为从长善之一元出也几无形而但可意会存则有定位可据矣要其妙在未始未终时全重两知字变兑有口象故言辞艮爻有止?故言居变互巽入故言进变互离明故言知大明终始万物又知大始故始终皆言知三画卦三在上故曰居上位六画卦三在下卦故曰居下位与九四之进退同义不骄不忧则因进修而言无咎之义也忠信二句进修之事知至四句是进修功夫不骄不忧非说效验皆有功夫在即所以无咎者也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也【郑本无欲也二字】故无咎
四离下卦而之上卦故曰上犹居上卦之下故曰下离下卦进於上卦故曰进仍处上卦之下故曰退退字即在进中是不急遽卤莽之意小?所由谓进无咎也安得以不轻进说作退象乎无常无恒虽由位中见出而常恒皆时也周易之道止是乾之一元周流於上下六虚而生变化有变化斯有进退有进退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止论本爻安有上下进退可言今一爻而兼有上下进退所以曰无常无恒业已上矣而适处於下又离阳位而居隂位是无常者或疑其邪僻然乾德光明居一卦之中实非为邪也三四人位离三而之四离内而处外疑於离羣也居人上而未离人位则於人必有以相及是修业即在非离羣三字中矣三重进德字内也非施用时也此重修业字外也以非离羣故也必兼修德言者德为业本也其位既异而德业之舒敛不同故以及时言也上进释跃字下退释渊字无常无恒释或字非为邪非离羣释无咎字
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此释利见大人止重圣作句同声六句象外之?也本天三句见圣人之时位不同以明利见之故圣人即大人兼德位说万物即万民物覩即利见也大人即龙利见即在天之飞九五本天位作而在此所谓本天亲上以万物而上覩圣人所谓本地亲下圣人与万物不同利见与见大人亦不同然却同是人位故以亲上二句划清上下之界以见作覩之不同同声同气引起亲字之义以见作覩之必合而水火龙虎又相应相求亲上亲下之象故为象外之象此辞九句止说得利见大人一句六子皆乾元用九所成此後诸象便从此始五变离火象交坤伏坎水象火象乾本天象龙象伏坤地象五变中爻兑虎象覆巽风象虞翻谓同声句指雷风相搏流湿二句谓水火不相射朱汉上本之谓同声相应震巽也同气相求艮兑也水火坎离也同声相应如鹤鸣子和雄鸣雌应乐器聚室中而他乐不击而应是也同气相求如磁石吸铁琥珀拾芥方诸取水阳燧取火是也流湿者隂盛而其形下趋就燥者阳盛而其气外明龙yang物兴则云生虎隂物啸则风烈将雨则阳气奋於地中升而爲云龙yang物与阳同体故从云而兴巽为隂初萌一覆而为兑故风从虎卵生之羽二翼而上飞本天亲上也胎生之兽四足而地行本地亲下也日星明丽於天山川流峙於地鸢飞鱼跃皆是也详具函书本天亲上本地亲下乃圣人居九五之人位非上非下而万物作覩之者以中四爻皆人位而圣人则人之在上者其余皆人之在下者此以人亲人之说也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
此释有悔二字贵高上象也最尊莫并故贵极上无加故高不中而上极故无位二五内外卦之人位三四全卦之人位而上不与焉故无民一曰坤爲民谓无坤也无位无民亢象中四爻皆人位乾德刚健纯粹而又得中故为贤人皆居上九之下故曰在下位隂阳相应乃爲有辅无辅谓无应龙阳善动至於极则不宜动故曰动而有悔无位无民无辅皆从悔时见得不释用九者此段独言人事也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
此上七节爲第三段兼释天人两象却重人道一边是以天德释人道也观後添用九一段便可知有天德在内下谓下位潜义勿用义皆在矣时谓可以得为舍谓未尝得位言可以有用而未为时用不跃不飞而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍则已可用而人不之用故曰舍又曰时若潜之勿用何时可言行事在朝夕乾惕上见若非行事安得如是之忧勤试即试可乃已之试非试其德试其时也自试即上下无常进退无恒是不妄动意上治者居高理物即大人造也穷言亢灾言悔也用九添乾元二字便可知乾九之大用悉由元出而羣龙可见皆元德之既亨非截然化坤也天下者自天以下是万事万物所聚之境犹言人君之天下据乾而论则所见之羣龙即乾元之天下而乾元之用则所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即见羣龙无首吉之吉字举万事万物之全体大用无不受裁总是极疏乾德乾之资始一亨而至保合太和人之长善一亨而至贞固干事皆同也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
此上七节为第四段又以天德发明爻辞所释皆上截潜见跃飞之义十一月时阳气虽动犹在地中故曰潜建寅之月阳气出地面故曰见天下谓在田田在地之上天之下也文明谓见龙之变化万物尽昭苏也与时偕行三月之时阳气鼓舞万物盛长不已与天运同为不息过此则离下乾而之上乾离地分而复於天分阳将改变故曰革此五月隂生候也位乎天德万物盛长天功大成位之所值天德称之此七月候也位者据而有之据有天德言上治所自出也上治言治此言所以治也与时偕极阳将极尽此九月候也极至也尽也物极必返往则必复所以有悔天则者天之则即天德即天心也方其在元藏於无迹杳不可测及乎其用既亨由初至上称爲羣龙莫非天德所布此正天则显然呈露处故曰乃见天则而必遡始於元也此见即羣龙之见天则有二义乾元以不竭为体以不息为用天为乾元最初所生而健行不息实法乾元故元不可见而但见天之所则知其用悉出乾元也盖人唯见天而天之所则亦因天而见故不云天德而云天则仍是元之不可见耳如以理论天则即天心也乾元一亨未有万物先已有天是天距乾元最近故能克见天则亦如不远之复见天心者然见天心即见天则也此於方亨时直指乾元说是说敦化之太极前解是说流行之太极前天下治也是见羣龙之义此见天则是无首之义须细心体察
乾元者始而亨者也利贞者性情也【郑作情性也】乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
此上二节爲第五段又复重申彖传是以天道发明卦辞也但第一段分释四德此段合释四德而着其义之聨贯耳彖中元字联乾字明万物所资悉由元出以见乾元之大此将亨字聨始字明亨之所始由元而出以见亨之所资者大是欲人从既亨後探索一元主宰源头知其不穷不竭原无止息其曰用九曰见羣龙曰无首曰见天则皆此始而能通之妙若至利贞各正性命则无首矣元非始也是资以托始者也元譬泉中之水亨譬腾涌发逹之机因元字藴含不可言说特从亨之最初说起故以为始而亨元始无不亨之时故聨合元亨而以为始而亨亦如卦体之成原於太极非可言说特於始成之爻命名为初耳周易全在最精最妙思议不能到语言不能说处时一提醒欲人追维於无始之始深致其思所由谓为传道之书利遂贞正已在赋予万物各正性命时故言性情盖形体有质成於坤德性情虚灵命於乾元故遂以乾之利贞爲性情而有保合太和之说要只在乾始方亨说赋畀之初才见得乾之利若说向物边认作禀受之性情虽与各正性命有合然止是物之贞而非乾之利而贞也但识利贞中添一而字便可识相因之义性元也情元之发也即亨而利贞者也万物之性情由以各正故遂以元为乾之性利贞为乾之情亨不离元情不离性故遂兼性情而言之自来言性撺入理与气质者皆非始而亨已将元亨说作一贯性情也又将利贞说作一贯自天以下皆乾始之所利故曰乾始能以美利利天下美者嘉善之辞一元之善故以为美下刚健中正乾德也政所美之实纯粹精赞辞也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之谓道孟子所由说性善也此一句便全说四德能始者元之亨利天下则利之贞也利天下即六位时成之说不言所利谓乾之用神而体虚非有形声可相示也大矣哉与乾彖相同彖自分处赞之故独赞其元此自合处赞之故兼赞四德然归其能於始仍与彖辞同义大哉乾乎乾包四德则大字亦兼赞四德刚言体元之静也健言用亨之动也中者无过不及即利也正不偏不?即贞也然止独赞一元以亨利贞皆元之用也纯粹精三字即美利之美美此四德者也纯自四德混合见其相连无间之美粹美也即善长之美精者微妙极至言其藴也六爻发挥即大明终始六位时成兼内外始终言也内外始终无有弗达故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而远曲而尽也指诸卦爻言也情即上性情之情元者性则亨者情此上二句赞乾之亨也六爻言位六龙则理之寓於气中而周遍普被於六虚者也乘六御天此二句赞利者也六龙则所操以利之具也乘者凭以行也御使之行也时谓爻有上下初末之殊御天则元之周而利之遍也不曰御乾而曰御天天体纯阳是乾元最初所生此後万物资始於乾者有似资始於天故谓天为乾所御也自六爻发挥至云行雨施皆说乾之亨而利亨则未有不利者也若元则断在亨前贞则断在利後矣天下平方是赞贞即各正性命之义行施本言天德非言圣人而天下平又似言圣人不知此句与万国咸宁天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言云雨亦象言万国天下亦象与人事何涉而执为圣人乎此之天下平止是说贞字止是各正性命保合太和而已观下文另提君子则知此段全说天道先儒以云行雨施爲说亨时乘六龙为说圣人今云行雨施反说在时乘六龙下将以云行雨施为圣人之事乎何不於彖中亦直云圣人之事犹可与此段之义相符不知时乘六龙是说元中能亨之理云行两施是方亨之事所以其义可相连而及必谓此节是言圣人则大哉乾乎置於何地云行雨施必不伦矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
此下六节为第六段又重申象传以人道发明爻辞下截第二段说人道多在位上此段说人道多在时上既以成德为行则不日之间宜可见诸行事今曰勿用为其在潜身隐而未为世用事功无由而着其行何由能成是以君子敛其德而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱从潜处说弗用故皆说在时上
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
学问寛仁皆言中德聚辨居行皆在中工夫学资於古所以增益吾在中之理问资於人所以讲明此在中之理此是致知工夫寛者中之量仁者中之德此是力行工夫聚则不厌其多辨则必欲其明寛仁又本学问来居者居此学问据守而不迁对行字看行者行此学问对居字看聚辨居皆所以存於中行则中之发也初九提日字九三说因时九四单释或字九五说与时合序上九说亢之非时此节聚辨居寛均非一时偶然可致故知此六节全向时上说
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三居下卦上四居上卦下两刚相接故九四虽居隂位亦曰重刚位非二五故曰不中即上不在天下不在田之说不在田则德业宜有可见不在天则又不能以自主德业可见而不能自主宜乎危惧而有咎然九三因时兢惕不已则德进业修所以心虽危惧而无咎重刚即乾乾字九三有过时之惧故全在时上说道理九四有逼上之嫌故全在位上说时中道理
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
上中字二五之中也下中字本天地说六爻中间之中也在人指三即离羣之义以四居近君之位非如三为羣衆之人也重刚不中不在天不在田不在人是进而近君欲有所为者宜其有咎然虽进而仍处外卦之下是不敢骤进而疑惧中存者也或即疑惑之惑谓四心自存疑惧非从旁人见得四当心腹之爻故也易辞本有一字之义故不连跃渊为解视为闲文则悮矣疑惧则必审慎故无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
前数节或言天德或言人道至此始发天人合一之理明圣人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元资始必由天位正中而出乃五适居之是资始不竭之源所寓故特发天人合一之秘也大人即利见之大人是德位兼隆者与天合德谓居五与地合德谓应二日月合明变离伏坎四时合序变离伏坎互兑覆巽四时象备又因时之转运出於乾也一元笃生圣人与乾合德故周易之藴尽归此爻天地者隂阳而已日月隂阳之体四时隂阳之序鬼神隂阳之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明进退无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序如因革合宜寒暖顺节是也合吉凶如黜陟因乎功过赏罚应乎生肃是也先天弗违言其体之合是遡其原而明受性所由来因见乾元大用天人原自不殊後天奉若言其用之合是究其流而明参赞所自起因见大明终始人工即天工也弗违见天之合德於圣人奉天时见圣人之合德於天但言合德於天者见日月四时鬼神皆统於天也而况於人见徵之必信从也况於鬼神见质之而无疑也此等道理独言於乾五盖论两体则上卦为天而此爻正天德所从出论一卦则此为人位而居天地之间故遂言天人之合
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
其唯圣人乎【王肃本作其唯愚人乎唐陆德明着于释文洪迈述焉】知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
亢而有悔必非不知者所能知进三句专说亢字并无悔义若果有悔何至不知退与丧亡圣人句下方是不至有悔之事进退者身存亡者位得丧者物兼知与不知正见所知之狭而固也又见常人执着必有不知者存也亢之一位在卦虽不可少亢之一候在人则可预弭故下言圣人先知之事消长之理知之既明不失其正处之又当再言圣人者始酌量俦衆而归诸圣人末见非他人所能也初二称君子五称大人上称圣人因其位也又见此段全言人道与前释天德者不同也
周易函书约注卷一