礼二【吉礼】
北郊
光武中元元年初营北郊在雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南它山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗髙后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共牛二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【祭祀志】
明堂 辟雍 灵台
光武中元元年初营明堂辟雍灵台未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青阳之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功徳其班时令勅羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢宏大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟慙素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人三月临辟雍初行大射礼【祭祀志及本纪】
永平八年临辟雍养三老五更
章帝建初三年正月宗祀明堂礼毕登灵台望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本纪详见杂祭祀条】
和帝永元五年祀五帝于明堂遂登灵台望云物永元十四年临辟雍飨射
顺帝阳嘉元年临辟雍飨射
二年十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦
汉安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元
灵帝熹平六年十月帝临辟雍【并纪】
明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史【百官志】
宗庙
光武帝建武二年正月立高庙于雒阳四时祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子既事大宗【大宗谓元帝】则降其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凢五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬱林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠【张纯传及祭祀志】
光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常【祭祀志】
明帝永平三年十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【详见乐类】
明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室【志云光武庙更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室臣以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可【纪】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鸿业徳化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表界惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雍显相请上尊庙曰肃宗共进武徳之舞制曰可【本纪及祭祀志】和帝崩庙号穆宗【本纪】
殇帝生三百余日而崩邓太后以尚婴孩故不列于庙就陵寝祭之而已【祭祀志】
安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】
安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵寝之号而称恭宗【祭祀志】
顺帝即位追尊其母曰恭后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵【祭祀志】
顺帝崩有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛裕晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳教加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可【东观记】
冲帝质帝皆小崩梁太后以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之【祭祀志】
桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀【八王传】
桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曽孙解犊侯即位亦追尊祖考【祭祀志】
灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主亲画则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之并志】
初平中蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以古宗庙前庙后寝以象人之居前有朝后有寝也月令先荐寝庙诗寝庙奕奕言相通也庙以藏主四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因不改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也【志】
梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庻兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后从之遂下诏曰孝殇皇帝虽不永休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法【周举传及本纪】献帝元初二年有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行【袁纪及志注】
臣天麟按古者天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七其制则外为都宫太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当五庙而迭毁亲亲之杀示有终也西都草创礼制缺畧诸帝之庙各自居陵旁立之其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独専一庙之尊也郡国之立祖宗庙京师之立原庙虽背经违古然犹幸罢废于中世之后也元帝时贡禹建迭毁之议韦成匡衡刘歆等考据明白本末具在世祖中兴固望其一正典礼以合先王七庙之制考之于史建武所立亲庙四言者首议其非永平所立世祖庙又与髙庙异处无复昭穆之序明帝临终遗诏藏主于光烈皇后更衣别室章帝而下莫敢或违徒务为抑损之私而不知礼义之正末年遂至髙庙五主世祖庙七主其渎乱不经未有如是之甚者噫东都儒者如张纯朱浮曹褒郑之俦皆号称明习典礼而独不能复古人七庙之制魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣惜哉
禘祫
建武十八年光武幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年宜据经典详为其制纯奏礼三年一祫五年一禘春秋传曰大禘者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又建武十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一閠天气小备五年再閠天气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏祫之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭自是禘祫遂定【志及张纯传】
章帝建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知所裁庶或飨之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差【纪】