钦定四库全书
礼记集说卷五十七 宋 卫湜 撰
五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也五味六和十二食还相为质也五色六章十二衣还相为质也
郑氏曰竭犹负戴也言五行运转更相为始也五声宫商角徵羽也其管阳曰律隂曰吕布十二辰始於黄锺管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终於南吕更相为宫凡六十也五味酸苦辛咸甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多咸皆有滑甘是谓六和五色六章画缋事也周礼考工记曰土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽蛇杂四时五色之位以章之谓之巧也
孔氏曰前既论天地故此更论五行之动动谓运转物之在人上谓之负戴气之过去在上者其在下者亦负戴也春时木王负戴於水後更相为始负戴前气也孟春则以建寅之月为诸月之本仲春则以建卯之月为诸月之本是还回迭相为本也六律谓阳律也举阳律则隂吕从之可知故十二管也郑注其管阳曰律至三分益一皆律历志文十二管更相为宫以黄锺为始当其为宫备有五声言黄锺下生林锺林锺上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生中吕此则相生之次也随其相生之次每辰各自为宫各有五声十二管相生之次至中吕而匝黄锺为第一宫下生林锺为徵上生大蔟为商下生南吕为羽上生姑洗为角林锺为第二宫上生大蔟为徵下生南吕为商上生姑洗为羽下生应锺为角大蔟为第三宫下生南吕为徵上生姑洗为商下生应锺为羽上生蕤宾为角南吕为第四宫上生姑洗为徵下生应锺为商上生蕤宾为羽上生大吕为角姑洗为第五宫下生应锺为徵上生蕤宾为商上生大吕为羽下生夷则为角应锺为第六宫上生蕤宾为徵上生大吕为商下生夷则为羽上生夹锺为角蕤宾为第七宫上生大吕为徵下生夷则为商上生夹锺为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徵上生夹锺为商下生无射为羽上生中吕为角夷则为第九宫上生夹锺为徵下生无射为商上生中吕为羽上生黄锺为角夹锺为第十宫下生无射为徵上生中吕为商上生黄锺为羽下生林锺为角无射为第十一宫上生中吕为徵上生黄锺为商下生林锺为羽上生大蔟为角中吕为第十二宫上生黄锺为徵下生林锺为商上生大蔟为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声南吕最处於末故终於南吕是还回迭相为宫也每月之首各以其物为质是十二月之食还相为质也郑注六和周礼食医之文也四时四味皆有滑有甘益之为六也五色谓青赤黄白黑据五方也六章者兼天玄也以玄黑为同色则五中通玄缋以对五方则为六色是六章也为十二月之衣则各以色为质故云还相为质也其十二管每月各一故得还相为宫其食与衣唯有四时之异故周礼春多酸月令食麦与羊春衣青是春三月其食与衣皆同也夏秋冬亦然无月别之异此云十二食十二衣者似月各别衣食也熊氏谓异代之法或得每时三月衣食虽同大总言一岁之中有十二月之异故总云十二也
新安朱氏曰案五声相生至於角位隔八下生当得宫前一位以为变宫五声之正至此而穷又自变宫隔八上生当得徵前一位以为变徵余分不可损益而其数又穷故立均之法至於是而终焉孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声增入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云
长乐刘氏曰冬水盛也而生木春木盛也而生火夏火盛也而生土长夏土盛也而生金秋金盛也而生水五行相生终而又始天地之常理也金克木木克土土克水水克火火克金五行相克以成其性以竭其才故静则相生天之道也动则相竭地之道也五行四时十二月还相为本者根本也君也言其相生皆以气之盛者为本虽然盛过於中则隂阳之气不和是以相克之义生焉然後还相不失其和而日月五星四时五行山川万物罔不顺其序而遂其性也故五声六律十二管还相为宫此以声测隂阳之和否也五味六和十二食还相为质此以味调隂阳之逆顺也五色六章十二衣还相为质此以服配隂阳之盛衰也
长乐陈氏曰五行之动迭相竭者言竭犹所谓休也休则有王故竭则有盈也五行四时言十二月还相为本者一行直於一时之月则四者皆为末也五声言其气之所在故言本五味五色言其形之所尚故言质而已 又礼书曰先王因天地隂阳之气而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律统之以三故黄锺统天林锺统地大蔟统人所以象三才生之以八故黄锺生林锺林锺生大蔟大蔟生南吕之类所以象八风律左旋而生吕则为同位所以象夫妇吕右转而生律则为异位所以象子母六上所以象天之六气五下所以象地之五行其长短有度其多寡有数其轻重有权其损益有宜始於黄锺终於中吕黄锺大蔟姑洗损阳以生隂林锺南吕应锺益隂以生阳蕤宾夷则无射又益阳以生隂大吕夹锺中吕又损隂以生阳何则黄锺至大蔟阳之阳也林锺至应锺隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足蕤宾至无射则隂之阳也大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余然则自子午以左皆上生子午以右皆下生矣郑康成以黄锺三律为下生以蕤宾三律为上生其说是也班固则类以律为下生吕为上生误矣书云声依永律和声则律非五声不能辨声非十二律不能和五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之外有所谓二变黄锺为宫则林锺为徵大蔟为商南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徵林锺为宫则大蔟为徵南吕为商姑洗为羽应锺为角蕤宾为变宫黄锺为变徵以至十律之为宫余律之为商角徵羽为二变旋之为十二宫析之为八十四声类皆五位为五音第之至六为变宫又第之至七为变徵及八然後宫复旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至於三百六十以直三百六十日不可考也然阳尽变以造始故每律异名隂体常以效法故止於三锺三吕而已则锺者物所聚也吕者物所正也夹锺亦谓之圜锺函锺亦谓之林锺南吕亦谓之南事中吕亦谓之小吕不特此也六律亦谓之六始六吕亦谓之六间亦谓之六同盖圜锺以春主规言之也林锺以夏芘物言之也南事则隂之所成者事而已小吕则隂之所萌者小而已律所以述隂阳也始所以始六隂也吕其体也间其位也同其情也然皆述隂阳而已故皆谓之十二律也 又礼书曰大司乐所以序圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽此律之相合者也先儒谓夹锺生於房心之气房心天帝之明堂故为天宫林锺生於未之气未坤之位故为地宫黄锺生於虚危之气虚危为宗庙故为人宫此说是也盖天帝之明堂东南方也帝与万物相见於是出焉坤之位西南方也物於是致养焉宗庙北方也物於是藏焉其为三宫宜矣然言天宫不用中吕林锺南吕无射人宫避林锺南吕姑洗蕤宾不用者卑之也避之者尊之也以为天宫不用地宫之律人宫避天宫之律然则人宫用黄锺孰谓避天宫之律耶 又乐书曰周官凡乐圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽凡乐函锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽凡乐黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽盖天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之说不亦妄乎今夫旋宫之乐十二律以主之五声以文之故圜锺为宫而无射为之合黄锺为角而大吕为之合大蔟为徵而应锺为之合姑洗为羽而南吕为之合凡此宫之旋而在天者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽而两两合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德乾别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎一阳未尝不以一隂成之故其律先隂而後阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同於天而以隂先阳或下同於人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一於阳先乎隂欤大抵旋宫之制与蓍卦六爻之数常相为表里蓍之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇於仂以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜锺为首礼地示以函锺为首礼人鬼以黄锺为首三者旋相为宫而商角徵羽之管亦随而运焉则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而已先儒以十有二律均旋为宫又附益之以变宫变徵而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意邪
秦溪杨氏曰陈氏礼书所谓天宫取律之相次者圜锺为宫圜锺为隂声之第五隂将极而阳生矣故取黄锺为角黄锺阳声之首也大蔟为徵大蔟阳声之第二也姑洗为羽姑洗阳声之第三也此律之相次也地宫取律之相生者函锺为宫函锺上生大蔟故大蔟为角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南吕为徵姑洗为羽此律之相生也人宫取律之相合者黄锺子大吕丑故黄锺为宫大吕为角子与丑合也大蔟寅应锺亥故大蔟为徵应锺为羽寅与亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以为音地道资生而不穷故取律之相生者以为音人道相合而相亲故取律之相合者以为义以此观之则郑氏谓天宫不用中吕林锺南吕无射人宫避林锺南吕姑洗蕤宾其说凿矣
严陵方氏曰交相为用故曰迭相竭言相竭如此则相生相克亦若是而已以至所别之声所食之味所被之色皆出於此故继言五声五味五色焉五行播而为四时四时合而为十二月积阳成暑积隂成寒阳生於子隂生於午各以所生之气为本故曰还相为本五声比而为六律六律偶而为十二管阳旋而左隂旋而右益隂生律损阳生同各以所生之音为宫故曰还相为宫五味调而为六和衍而为十二食十二食则六谷六牲是也若牛宜稌羊宜黍豕宜粱之类则各以所宜者为质故也十二衣则六冕六服是也若祀昊天上帝服裘冕飨先王服衮冕之类则各以所服者为质故曰还相为质质犹射之有质而以取正为义五味五色各有正也故以质言之庄子曰四者孰知正味又曰四者孰知正色则味色各有正也凡此皆周而复始故以还言之犹於五行之动言迭者主动而言故也
马氏曰四时者五行之运十二月者四时之积故还相为本还相为本者若盛德在木以木为主盛德在金以金为主此所谓相为本也律者所以律宣阳气也吕者所以吕宣隂气也十二月之食若春食麦羊则以麦羊为质夏食菽鸡则以菽鸡为质此所谓相为质也六章者言灿然有文章也故还相为质若春衣青则以青为质夏衣赤则以赤为质也
延平周氏曰五行之动迭相竭也者如木竭则火盈火竭则金盈也五行四时十二月还相为本也者如木行为本於春之月则水火土金皆木也五声六律十二管还相为宫也者十二律各具五声而还相为宫也五行者四时十二月之所自出五声者六律十二管之所自出五味之於六和十二食五色之於六章十二衣亦若是而已矣四时者间於十二月者也六律者间於十二管者也六和之於十二食六章之於十二衣亦若是而已矣十二食即周官所谓鼎十有二十二衣即舜之十二章
山隂陆氏曰竭尽也水王则金竭木王则水竭王文公曰此立而彼竭也六和五味中六和也六章五色中六章也言五味五色矣又言六和六章盖文章经纬之体春秋传曰为六畜五牲三牺以奉五味於六畜中又数五牲五牲中又数三牺盖亦如此
蒋氏曰五行造化之枢要也迭相穷尽变通无极而後三才之道立焉鲧因洪水而汨陈之?伦攸斁天乃兴禹锡以皇极九畴而後得其叙也由今观洪范之书五行居其首而後五政八事三德庶徵六极之类次第而举矣是则有五行而後有五声五味与五色有四时十二月而後有六律十二管六和十二食与六章十二衣天人相因其用无尽方天一生水地六成之是时之为冬者然也而金为之本矣地二生火天七成之是时之为夏者然也而木为之本矣五声之本生於黄锺三分去一下生林锺是律中林锺之管也而黄锺为之宫矣林锺三分益一上生大蔟是律中大蔟之管也而林锺为之宫矣五味各有所主而调以滑甘因谓六和五色各有所尚而天玄地黄因谓六章质之月令稽之内则订之考工若是其有成数也而食齐视春时羮齐视夏时略以见饮食还相为质之道居青阳而衣青衣乘朱路而服赤玉亦足以知服色变通之宜盖物以故而滞礼以运而久造化自然之数丽於奇偶之定形天人不穷之机本於运用之迭出静不极则动不着损不极则益不生厌故而取新处积而能化古先圣人顺隂阳消长之变制衣服居处之意其意盖若此而已
龙泉叶氏说见前
故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也
郑氏曰此言兼气性之效
孔氏曰自此至不失一节以上经论人禀天地五行气性而生此以下论禀气性之有效验也人生天地之中动静应天地天地有人如人有心故云天地之心也端犹首也万物悉由五行而生而人最得其妙明仁义礼智信为五行之首也五行各有味有声有色三者最为彰着而人皆禀之以生故为五行之端也言食言别言被随义而言也此并是五行彰着之事而人气性有之故郑注云兼气性之效也王肃曰人於天地之间如五藏之有心矣人乃有生之最灵其心五藏之最圣也
五峯胡氏曰人者天地之精也故行乎其中而莫御五行万物之秀气也故物为之用而莫违
江陵项氏曰何谓天地之心曰仁而已矣天地之至仁寓之於人才有人形即有仁心故曰仁者人也又曰仁人心也又曰人者天地之心也复所以能见天地之心者以其有生意也凡果实之心皆名曰人字亦作仁故天地之心亦名曰人人之名盖出於此长乐陈氏曰物之体常在外而心常在中天地者人之体故人者天地之心也人非五行不因而五行非人不成故人者五行之端始也所食者五味所别者五声所被者五色此人之所以生也上言声与色自然之序故先声而後味味而後色以明有气而後有形也此言人之所用声味与色之序故食味而後别声别声而後被色以明由内以及外也
马氏曰天高地下而人位乎两间以生也故曰人者天地之心万物散殊而在天地之间莫不锺五行之气而人则受其气之秀者也故曰五行之端五行莫不有其味先王因之以为五味六和十二食所以顺其味五行莫不有其声先王因之以为五声六律十二管所以顺其声五行莫不有其色先王因之以为五色六章十二衣所以顺其色有曰人者天地之德五行之秀气有曰人者天地之心五行之端何也盖言天地之德者以其性之所受之中也言天地之心者以其为人所处之中也秀者言其精而不粗端者言其本而非末也
长乐刘氏曰五行者天地之子而人为之长故曰端焉口所食者五味也不食则病矣耳所别者五声也不别则聋矣身所被者五色也不被则禽矣仰此以为生凡人不教所自能也而於声色衣食有得有失七情生焉圣人防其情之过中而反为身祸也乃作礼法制度其心俾人人用足而不伤乎物之生也事事有则而不汨其性也
严陵方氏曰天地散而为五行故仁之端则木之性所立也义之端则金之性所立也以至火之於礼水之於知土之於信亦若是而已故曰五行之端也五行滋而为五味人以养其口感而为五声人以养其耳形而为五色人以养其目然後人得而生焉故曰食味别声被色而生者也食之於口别之於耳被之於身莫不有所别焉独於声言别者则以微妙尤宜致别故也然其序前以声为首此以味为首盖探其本则声为妙要其用则味为急
四明沈氏曰易言裁成辅相中庸言知天地之化育赞天地之化育?竟天地是天地大人但可知赞裁成辅相尔俱不若礼运言人者天地之心也耳目视听若无心何以运用天地若无人如何全得广大直是?人为心岂特知赞裁成辅相而止邪
蒋氏曰上章旣言人者天地之德五行之秀气至此复言人者天地之心五行之端盖德言其自得心言其能运气证其所自禀端?其所从始名虽不同其实一也至於食味别声被色则人所以为万物之灵者昭然有可考之实矣且鸟俛而啄仰而四顾味有所不辨也五味六和惟人能辨而食之瓠巴鼓琴流鱼出听物有万一而然耳声有所不别也五声六律惟人能别而听之生而羽毛以御寒暑物莫不皆然耳色不能自择也五色六章惟人能择而被之盖囿形而供人者为物任智以役物者为人由是观之人具耳目备口体视明而听聪饮食有具而服用有适盖其得於天者本如是而已情欲一恣性天牿亡或至於养一指而失肩背是自失其所以食味者也好郑声而厌雅乐是自失其所以别声者也忘正色而好奸色是自失其所以被色者也然则食味别声被色夫人同此生生之具其或流而不知止狥而不知反圣人何以约而归之於中曰因天理之自然制人情之或过自圣人作则必以天地为本以下无非立治人之要道以制事物之命使天下通性情之正者也
龙泉叶氏说见前
故圣人作则必以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜
郑氏曰天地以至五行其制作所取象也礼义人情其政治也四灵其徵报也量犹分也鬼神谓山川也山川助地通气之象也器所以操事田人所捊治也孔氏曰则法也本根本也人旣是天地之心故圣人作法必用天地为根本祭帝於郊祭社於国是也端犹首也用隂阳为端首赏以春夏刑以秋冬是也春生夏长秋敛冬藏是法四时为柄也劔戟须柄而用之纪纲纪也日行有次度星有四方列宿分部昬明敬授民时是法日星为纲纪也量犹分限也天之运行每三十日为一月圣人制教随人之才分是法月为教之限量也山川助地以通气为地之徒属圣王象之立羣臣助己以施教为己徒属也质体也五行循回周而复始圣人为教亦然是法五行为体也执礼义为器用可耕於人情人情得礼义之耕如田得耒耜之耕也四灵以为畜则获天地应以徵报也四灵并至圣人畜之如人养牛马为畜也
长乐陈氏曰以天地为本至於五行以为质以言其所法者也礼义以为器人情以为田以言其所用者也四灵以为畜以言其所致者也圣人作则必推其所法以适其所用然後有所致矣
山隂陆氏曰自月以为量变以在下是月以为量非以月为量也盖圣人作则能以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪於是月以我而後得为量鬼神以我而後得为徒他仿此
严陵方氏曰操此而彼为之用者柄也日星系乎天之大而各有常度焉故以日星为纪大小之所容多少之所概有数而可量者量也月受明於日而朔望盈亏以三五之数可推焉故月以为量圣人作则以天地为之始以人物为之终固其理也其序所以如此
庐陵胡氏曰圣人父天母地是本也本犹原也端始也柄所以斟酌言以四时斟酌和气也纪次序也量限也月满必亏持满者取法焉鬼神天帝言与天为徒也质实也五行万物之所终始也器如农夫治田器也人情有治乱犹田之有荒垦也四灵治则见故可畜乱则隐岂可畜哉
金陵应氏曰人之生也储造化之精而不能自阐於造化锺礼义之粹而不能自达於礼义备万物之全而不能自用於万物圣人作则因其所固有者顺导而曲成之其法象则参诸造化尧典所以钦若而历象授时禹范所以建极而协纪念徵也其政治则取诸礼义商书所以欲其建中而制事制心周官所以教之中和而防情防僞也其效验则集夫四灵舜乐所以成於凤仪周南所以终於麟趾也天地以全体言大根大本之先立者也道之大原出乎天也隂阳以气化言闓端造始之可见者也立天之道曰隂与阳也四时以运化言当权操柄之可握者也大昊执规炎帝执衡之属是也日星纪运乎周天之度验其次舍以分时令如纲有纪以分其目一月遍匝乎周天之度视其晦朔以课事功如物有量以揆其平鬼神布列於天地之间造化之用也以之为徒则阖辟变化常与之并行犹曰与之为徒也五行变合於隂阳之内造化之体也以之为质则亭毒胚胎不昧其所主五味五色之所以为质也有其质而无其具则善不能自遂故因其自然固有之礼义以为器而品节防范之道无不周有其器而无其地则功无所可施故因其可与为善之人情以为之田而修治垦除之功无不至四灵盖物之变化而有神者非?网之所可循也能尽致而为之畜则德之所感可知矣
以天地为本故物可举也以隂阳为端故情可睹也以四时为柄故事可劝也以日星为纪故事可列也月以为量故功有艺也鬼神以为徒故事有守也五行以为质故事可复也礼义以为器故事行有考也人情以为田故人以为奥也四灵以为畜故饮食有由也
郑氏曰物天地所养生也情以隂阳通也事以四时成也事以日与星为候兴作有次第也艺犹才也十二月各有分犹人之才各有所长也艺或为倪山川守职不移故云有守也事下竟复由上始故云可复也考成也器利则事成也奥犹主也田无主则荒由用也四灵与羞物为羣
孔氏曰此一节覆明前经诸事若行诸事治理皆应则万事得成也天地生养万物今本而为政教故万物可举而兴也人情与隂阳通今法隂阳为教故人情可见也生长收藏随四时无失故民不假督励而事自劝成也日中星鸟敬授民时无失早晚故民事有次第列犹次第也月以为量随人才而教之则人竭其才之所长故功有艺山川鬼神各有分职不移今引鬼神为徒属则事无失业故云有守五行相次终而复始凡所营为之事亦终而复始故云可复工欲善其事必先利其器若治国用礼义为器是器之利者故所治之事行必有成也上人是人民下人是圣人田无主则荒废故用人为主今以人情为田圣人以为田主则人情不荒废也灵是衆物之长长既至为圣人所畜则其属并随其长而至是饮食有用也
横渠张氏曰情可覩也情谓理循是以穷其理鬼神以为徒故事有守也因其自然而任之役鬼神之义顺其自然则人鬼协济人鬼协济则岂非以为徒欤今山川百物生焉养成其材以时取之得非协欤先天而天弗违五行之气运而为四时质据也顺五行之气用五行之材莫不以为质也至如东作西成舍五行之序何以行五行相代不穷故事可复也四灵以为畜能扰四灵则鸟兽之类豢养不失其情自天地为本至四灵为畜一理也特细别耳事天治人与夫接物无所不用其极能用其极则其余不足治矣此数句必出於古语亦非传者所能道也
严陵方氏曰以天地为本则万物皆末焉本既得则末斯从焉故物可举也举言持之在我也隂阳者万物之情以隂阳为端则其情可探而见故情可覩也以四时为柄则人顺时之後先因时之动静不敢辞焉故事可劝也以日星为纪则昼之所参夜之所考各得其序焉故事可列也月以为量则兴事造业各有数以致其能焉故功有艺也五行以为质则代废代兴皆周而复始焉故事可复也四灵以为畜则人之日用者皆易致焉故饮食有由也由言人因之致用也
马氏曰法象莫大乎天地故以为本而隂阳日月鬼神皆天地之别也圣人作则莫不取象於此虽然圣人作则仰有法於天俯有察於地而近取於人情者礼义也礼义出於人情先王因之以为治情之具也自天地为本推而至於人情以为田其为法备其为治详宜有休徵以应之也故终以四灵为畜然四灵以为畜圣人无意於是盖在已有以立之在物者亦顺之而不敢逆也以天地为本而曰物可举者盖万物生於天地之间皆可举而用之也天地之大端在隂阳而人情之大端亦在於隂阳喜为阳怒为隂以隂阳为端则人之情可覩而见也时者当其可之谓也敬授之而勿失则事有所成故以为柄则事可劝也日星者示其东作西成之候而使民之兴作不失其先後之序也故以为纪月者三五而盈阙其盈不至於有余其阙不至於不足故以为量量者言多寡之均而无过不及之患先王之制礼必协於分艺使贤者不敢过不肖者不敢不及艺者言各当其材也鬼神在於幽其类非一而祖庙山川五祀各有守也先王因以立官设其参傅其伍使之各司其局而不敢失也五行者天地之间往来不穷终而复始故以为质则事可复而不穷也四灵者犹为圣人而见畜则天地之间飞濳陆走之类莫不甚多无非饮食之用也讲义曰夫万物生息於天地之间以天地为本则万物虽多而无所逃故物可举也阳推五福以类升隂幽六极以类降故凡为善者阳之类也为恶者隂之类也以隂阳为端则物情大见而可覩也时以作事事以厚生无先时而起无後时而缩故先时者杀无赦不及时者杀无赦以四时为柄而执守之故天下之事可劝而成也
山隂陆氏曰隂阳为端若观其所聚观其所感观其所恒而天地万物之情可见矣是也四时为柄若春诵夏弦春率民耕作秋率民收敛之类日星为纪若日在北陆而藏冰龙见而雩之类月以为量成亏相备故功有艺极也人情得圣人以为田故人以圣人为奥无田则孰为养也无奥则孰与居焉四灵以为畜圣人致治以是为终及其乱也亦以是为终若西狩获麟则是兽也非畜也且麟信而应礼不妄出者也春秋哀公十四年胡为来哉饮食有由言四灵以为畜故圣人饮食有由也如是而後享天下之大奉无愧矣是之谓有由
庐陵胡氏曰功犹艺也艺极也春秋传贡赋无艺鬼神以为徒鬼神不欺人以为与人谓民奥主也民以为主也左氏昭十三年传云国有奥主
龙泉叶氏曰人性非所治所治者其情也圣人之治以天地隂阳四时五行为之纲目立之至公周尽物则故能深通人情之变平而治之凡人发於好恶利欲之私心激於事势逆顺之偏重者发为邪德隐为詖行皆其情之所宜有也虽其所以治之要不越乎理义而情之委曲圣人不一施焉有当直从者有当曲遂者有当明禁者有当预防者畅其不及裁其过甚扶其缓弱通其壅蔽其治之有时其教之有机膏润成熟而善道备美俗一是故圣人发正於天理收功於人情如良农之善稼也五谷之报必厚矣听而弗治长稂莠也治而弗达杂稊稗也不本其情而责其成废田者也如是则人岂能心服於圣人而恃之以为奥主哉
黄氏曰饮食之礼达则天下杀害有时物无暴殄庶人无故不食珍士燕食不兼羮胾上下咸以僭奢为耻是圣王治定无为之徵验也故四灵以为畜者因饮食有由也天下饮食从礼故四灵为瑞应信及豚鱼礼化明备也前儒不认由从於礼之义而解由为用其义失矣
何谓四灵麟凤龟龙谓之四灵故龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不獝麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失
郑氏曰淰之言闪也獝狘飞走之貌也失犹去也龟北方之灵信则至矣
孔氏曰此一经更解四灵之事谓之灵者以此四者皆有神灵异於他物也淰水中惊走也闪是忽有忽无鱼从龙鸟从凤兽从麟龙凤麟既来为人之畜则其属见人自不惊而飞走也龟知人情既来应人知人情善恶故人各守其行其情不失也上三者皆言其长来而族至此应云龟以为畜而甲族驯狎今独云感信而至者与上三族相互此言感信则上亦感仁义礼而至也案月令冬云其虫介则龟为水虫水主信故信则至水为信则土为知然水土二行俱有信知
严陵方氏曰麟体信厚凤知治乱龟兆吉凶龙能变化故谓之四灵淰谓水动不淰以见鱼之不惊跃也文王有灵德以及鸟兽昆虫故谓其囿曰灵囿谓其沼曰灵沼至於麀鹿濯濯白鸟翯翯於牣鱼跃鼍鼓逢逢岂非能以之为畜故然邪
马氏曰於龟又言人情不失何也盖龟者能逆知人之情状而善恶吉凶皆不能逃之也
龙泉叶氏曰四灵为畜上世载之详矣圣人尽人道之正则彼动物之杰不得翻然自遂其雄狡而一将听命於人於是虫鱼鸟兽无不顺若而人之饮食生养亦未有苟为温饱而不自知其所由来者故夔言凤凰来仪周公言遗我大宝龟孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫此言物之听命於人也後世先王之治不可复见其所以为治之说儒者亦失其传反以异物之来为善祥嘉瑞之应不度其德之厚薄而取必於异物之有无故怪异日兴治象日隐如汉所称神爵五凤黄龙其君臣歆艳皆以为天之报贶而已嗟夫是人反听命於物也
长乐陈氏曰鱼鳖鸟兽至於不淰不獝不狘者盖亦不必实然所以诱君人者修德而已矣
故先王秉蓍龟列祭祀瘗缯宣祝嘏辞说设制度故国有礼官有御事有职礼有序
郑氏曰皆卜筮所造置也埋牲曰瘗币帛曰缯宣犹扬也缯或作赠
孔氏曰上旣言龟知人情故此一节言卜筮所造置之事先王圣人将有大事必秉执蓍龟而问吉凶言蓍者凡卜皆先筮故兼言之陈列祭祀谓郊庙以下皆用卜筮也瘗谓祀地埋牲也祭法云瘗埋於泰折祭地也缯之言赠也谓埋告又赠神也祝嘏有旧辞更宣扬告神也设制度谓造宫室城隍车旗之属以上诸事既并用卜筮故国家必有其礼国既有礼故百官各御其事官旣有御故百事各有职主凡所行礼皆有次序也
长乐刘氏曰先王措天下如此而犹不敢以自任也於是有猷有为则秉於蓍龟求其明知於神也列於祭祀归其功德於祖也瘗缯宣祝达其诚信於幽也嘏辞说者示其神灵之飨也设制度者辨上下定民志也故国无大小皆有礼以称之故官有所御事有所职礼有所序不相夺伦而五礼之施五品之实徧於斯民一道德以同风俗莫非五常之归也
延平周氏曰蓍者数也数故为筮龟者象也象故为卜以先王之诚心敬德固足以感天下然犹秉於蓍龟列於祭祀盖以为吾之有为有行莫非禀受於神明而无非事者此国之所以有礼官之所以有御事之所以有职而礼之所以有序者也
严陵方氏曰秉蓍龟所以决礼之疑列祭祀所以致礼之敬瘗缯所以备礼之物宣祝嘏辞说所以通礼之情设制度所以修礼之文若是则可谓有其礼矣故继言国有礼也缯帛藏之於幽故言瘗辞说扬之於明故言宣建国必设官设官必治事治事所以行礼故其序如此然上言国有礼则礼之体也下言礼有序则礼之用也
山隂陆氏曰幽言瘗缯显言宣祝嘏辞说不责不备也郑氏谓埋牲曰瘗币帛曰缯失之矣
故先王患礼之不达於下也故祭帝於郊所以定天位也祀社於国所以列地利也祖庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也故宗祝在庙三公在朝三老在学王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正
郑氏曰患礼不达患下不信也祭帝於郊以下所以达礼於下也敎民尊神慎居处也宗宗人也瞽乐人也侑四辅也
孔氏曰此一节为上并用卜筮民下犹未见信先王患之故更为下诸事使达下也天子至尊而犹祭於郊以行臣礼而事天是欲使严上之礼达於下天高在上故云定天位也至尊而犹自祭社是欲使报恩之礼达於下也地出财故云列地利也王在宗庙以子礼事尸是欲使仁义之敎达於下也王自祭山川是欲使傧敬鬼神之敎达於下也王自祭五祀是欲使本事之教达於下也五祀是制度故云本事也此明因事鬼神使礼达於下郑注教民尊神是也宗祝以下明因委於人使礼达於下也王在宗庙则委於宗祝在朝职事则委任三公在学乞言则受之三老若王吊临则前委於巫动则左史书之言则右史书之既言前巫故云後史也卜筮主决疑瞽是乐人主和侑是四辅即左辅右弼前疑後丞皆侑劝人君为善典规谏者示不自专故并置左右宗祝以下郑注慎居处是也既祭祀尊神及委任得人故王中心无为以守至正之道也
长乐刘氏曰祭帝於郊也天位由之而定民不敢慢於其上矣祀社於国也生物享其报而民不敢慢於其神矣祖庙有祀也受祖有其德而民不敢慢於其人矣山川有祀也报功有其秩而民不敢僭於其礼矣故宗祝在庙者执祭祀之礼虽鬼神之大不可得以乱之也三公在朝者执上下之礼虽君上之尊不可得以踰之也三老在学者执人伦之礼虽异数之隆不可得以变之也王前巫者辟除其心之疑虑也後史者临正其行之欹倾也卜筮瞽侑皆在左右者防其言动之有失也夫如是也何为哉欲王之中心无为也无为矣而曰以守至正者何谓也中心不为於意虑则寂然而不动是人之正性也
长乐陈氏曰先王以为礼之行常在於人之所畏敬而人之所畏敬者在於天地鬼神故於其所畏敬而寓之以法则此礼所以达上下也夫惟礼之达於上下则君人有以安於上故宗祝在庙足以讲礼正法三公在朝足以论道经?三老在学足以乞言宪行前巫所以却不祥後史所以书言动卜筮在左所以决疑谋瞽师在右所以防非志凡此皆人之侑辅王中心无为以守至正而已矣
严陵方氏曰礼之始也则自天子出礼之终也则与民由之与民由之然後礼达而分定故先王患礼之不达於下则必有以为之教者然教必以祭祀为主者以神道设之使民知畏敬故也天则远人而尊故祭帝於郊地则近人而亲故祀社於国郊谓郊之南南者阳之盛故曰所以定天位国谓国之右右者隂之盛故曰所以列地利定天位则天下达於尊卑之礼矣列地利则天下达於施报之礼矣且位以祭之所言也利以祭之物言也位欲其一故言定物欲其陈故言列天神曰祀地示曰祭而此於天曰祭者郊所以明天道故也於地曰祀者社所以神地道故也仁以立人道而人本乎祖故曰祖庙所以本仁也如是则天下达於亲踈之礼矣我为祭主於内而山川之鬼神在外固有宾道故曰所以傧鬼神也如是则天下达於兴作之礼矣五祀出於五行而五行各因时以用事焉故曰所以本事也如是则天下达於制度之礼矣然於帝於社止言祭祀则祖庙而下皆主祭祀可知也庙者神之所存而宗祝所以事神故在庙朝者政之所出而三公所以共政故在朝学者教之所寓而三老所以奉教故在学不祥却於未然故前巫言行纪於己然故後史卜以知象筮以知数瞽以典乐侑谓侑食左右前後皆得其人则王非特外之无为也中心亦至守正夫天下之动正乎一而止苟非以至正为守则天下之动莫之能正虽欲无为也其可得乎以玉藻考之史有左右而此乃言後史者对前巫言之则为後而後自分左右故也以膳夫考之王日一举以乐侑食则知此言瞽言其人侑言其事尔
马氏曰天位乎上而生时不穷圣人祭天於圜丘所以严上也故曰定天位地位乎下而生财不已圣人祭地於方丘所以因下也故曰列地利祖庙远则杀之所以示其义近则隆之所以示其仁离而言之则有仁义之别合而言之皆所以亲亲仁也故祖庙所以本仁礼器所谓宗庙之祭仁之至者其意同也山者地之高川者地之深而皆有兴作之功有鬼神以助其幽故所以傧鬼神五祀者中溜户竈门行制度所出亦治天下之事也自郊社推而至於五祀皆所以达於下者也以一人之身不能达於天下必?於羣材然後能如此以至於无为而治也故继之以宗祝在庙三公在朝三老在学既曰中心无为又曰以守至正何也盖人之情安久则逸逸久则乱故中心无为而继之以守至正然後能守其无为之道也龙泉叶氏曰礼之理显而事隐礼之理可极而事难名故先王非以礼之不备於其身为忧而以礼之不达於其下为患也夫礼者圣人以为因我之所设而後明耳故天位未尝不定也必祭帝而後定地利未尝不列也必祀社而後列庙吾之所为祖而曰此仁之本也山川效地之俯仰而已严而奉之以傧於鬼神也居处器服切於人而已本其事之所由起尊而先之曰有神之所为也庙有宗祝朝有三公学有三老巫前史後卜筮瞽侑皆在左右济济然秩秩然森然凛然有观有听有效有法而王不自见其所为也凡其为此者皆以达夫礼也故百神受职百货可极孝慈服正法则而礼诚达矣义之修礼之藏其器数名物反复委曲不可穷尽也不然则夫薄礼者之论以为天本高地本厚日月本明万物与人未尝不自然而圣人者乌用是区区其间哉况夫俗靡事弊而极?於敲扑趋走之不给则先王之所以达礼於天下之具是诚有所不能识者矣然则礼之所以本所以分所以转变者何从知之狥今而忘礼不可也徒诵古之言礼者乐而味之而不考於今之何以合何以不合不可也
江陵项氏曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右之位圣王岂溺於淫瞽者哉诚见夫显微之无间天人之合一视听言动之变即风雨寒燠之源故考验占察如此其密也诗曰文王陟降在帝左右此之谓也又曰昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍讥厉王之不能察也
延平周氏曰瞽言其人侑言其理先言宗祝立於礼也终言瞽侑成於乐也
建安真氏曰古之所以衆建忠贤森列左右者皆以正人君之心也在朝则有三公焉所谓道之教训傅之德义保其身体者也在学则有三老焉所谓宪德乞言者也巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之叟以歌诗谏王一人之身而左右前後挟而维之以引以翼有孝有德虽欲斯须自放得乎故王中心它无所为惟守至正而已後世人主所亲者?御近习所说者淫声美色狐媚蛊惑者千态万貌虽欲无邪其可得乎此君德所以不如古也
蒋氏曰圣人惟能定天下之礼而後可以辨天下之职天下之职既辨则一己之职亦不劳而自举此王者所以惓惓於礼以御斯世也盖礼有大有小则职亦有尊有卑方其祭帝於郊就阳以定天位祀社於国答隂以列地利祖庙崇报反之仁山川傧远近之职五祀彰不一之事大者不得以兼乎小小者不得以干乎大义有所由生文有所由寓此其礼一定而不易者也夫惟礼之大小一定不易故设官崇卑亦各有攸司而不相乱坐乎朝者议不及乎末尊乎学者职不关乎细宗祝在庙仪文是掌弗及乎大事也巫史前後卜瞽左右彼特以问吉凶职聪察司辞说而弗与乎大本也夫是以上而总化原者有其人至於侍御仆从罔有弗正故一人中心无为於上而治道以立乃若官职废阙典礼隳坏天下正人直士既不得尊於朝礼於学则下而宗祝工师之徒亦不得尽其才效其艺昔者孔门记晚周之时太师摰适齐以下伤鲁之不用人也若是则宗祝安得在庙卜筮瞽侑安得在左右或用人不当其位如卫之贤者仕於伶官无非可以承事王者之人则硕人俣俣公庭万舞如简兮之刺则三公安得在朝三老安得在学然则王者欲守至正以御天下必如古圣人之定礼分职而後可以收无为之治功
故礼行於郊而百神受职焉礼行於社而百货可极焉礼行於祖庙而孝慈服焉礼行於五祀而正法则焉故自郊社祖庙山川五祀义之修而礼之藏也
郑氏曰言信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属修犹饰也若其城郭然
孔氏曰此一节论上文礼既达於下有功而见徵应百神天之羣神也王者郊天备礼则星辰不忒故云受职祀社尽礼则五谷丰稔金玉露形尽为国家之用故云可极祭庙尽礼而天下皆服行孝慈祭五祀以礼而天下法则各得其正不言山川兴作者法则之事包之也祭在上诸神是义之修饰礼之府藏也长乐陈氏曰礼行於郊而百神受职焉者以其大报天而百神莫不与之也礼行於社而百货可极焉者以其五土之宜百物资之以生也礼行於祖庙而孝慈服焉者以其有祝以告人之孝而有嘏以告神之慈也礼行於五祀而正法则焉者以其有制以正法有度以正则也言郊社祖庙五祀而不及山川者以社言百货可极则兼之也夫义则有宜礼则有体务其宜以归其体然後五者之教全矣故曰义之修礼之藏也
严陵方氏曰受职言各受其职而有守也可极言各尽其利而无遗也正法则者以制度之所在故各得其法则之正也其行於始也祭帝於郊而已故终至於礼行於郊焉其始也祀社於国而已故终至於礼行於社焉固其序也推之於祖庙五祀其义亦若是庐陵胡氏曰百神如诗怀柔百神郑指星辰太泥四明沈氏曰自郊至五祀皆言礼行正孟子不诚未有能动者也不是说行礼我与神为二不可谓之行无所往而不感通此之谓行圣人之诚足以感神而无间故无往而不得其所欲
宓氏曰义者理也礼者文也义者内也礼者外也人之於礼始也见其礼而未知其所以为义谓之礼修而义藏可也故曰义而不自知亦犹假筌以求鱼鱼得而忘筌因蹄以获兔兔得而忘蹄故曰义之修而礼之藏也
蒋氏曰郊社祖庙山川五祀之义礼运一篇盖累累言之大旨则同至此则曰百神受职曰百货可极曰孝慈服曰正法则备言圣人为礼之效也谓之义修而礼藏则圣人因义以起礼因礼以辨义礼义之为说实相表里
礼记集说卷五十七