刘安节问：心有限量乎？曰：天下无性外之物。以有限量之形气，用之不以其道，安能广大其心也？心则性也，在天为命，在人为性，所主为心，实一道也。通乎道，则何限量之有。必曰有限量，是性外有物也。
子曰：耳目能视听，而不能远者，气有限也。心无远近。
子曰：占出于自然之理，声发于自然之气。听声者知其资之善恶，善卜者知其人之姓氏。是一道也。
子曰：论性而不及气，则不备。论气而不及性，则不明。
子曰：冲漠无朕，而万象森然。未应不为先，已应不为后，如百寻之木，本根枝叶则一气也。若曰高明之极无形可见，必也。形诸轨辙之间，非也。高明之极，轨辙之间，皆一贯耳。
子曰：见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不待于见闻。
子曰：告子言生之谓性，通人物而言之也。孟子道性善，极本原而语之也。生之谓性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，马有马之性，而告子一之，则不可也。使孟子不申问，告子不嗣说，乌知告子之未知义，孟子为知言。
子曰：凡物既散，则尽。未有能复归本原之地也。造化不穷，盖生气也。近取诸身于出入息气，见阖辟往来之理。呼气既往，往则不返，非吸既往之气而后为呼也。
子曰：上天之载，无声无臭之可闻，其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷，则谓之神，一而已矣。
或问：性与天道是诚不可得而闻乎？子曰：可自得之而不可以言传也。
他日，谢良佐曰：子贡即夫子之文章而知性与天道矣。使其不闻，又安能言之？夫子可谓善言，子贡可谓善听。
子曰：人心必有所止。无止则听于物。惟物之听，何所往而不妄也？或曰：心在我。既已入于妄矣，将谁使之？子曰：心实使之。
子曰：视听言动，身之用也。由中而应乎外，制乎外所以养其中也。
子曰：心本至虚，必应物无迹也。蔽交于前，其中则迁。故视听言动，必复于礼，制于外，所以安其中也，久则诚矣。
张子曰：性通极于无。气其一物尔。命同禀于性，遇其适然尔。力行不至，难以语性，可以言气。行同报异，难以语命，可以言遇也。
或问：命与遇异乎？子曰：遇不遇即命也。
曰：长平死者四十万，其命齐乎？子曰：遇白起则命也。有如四海九州岛之人，同日而死也，则亦常事尔。世之人以为是骇然耳，所见少也。
或问：韩文公、杨雄言性如何？子曰：其所言者才耳。
或问：尽心之道，岂谓有恻隐之心而尽乎恻隐，有羞恶之心而尽乎羞恶也？子曰：尽则无不尽。苟一一而尽之，乌乎而能尽？
韩侍郎曰：凡人视听言动，不免幻妄者，盖性之本不善也。子哂之曰：谓性不善者，则求一善性而易之可。
子曰：君子虑及天下，后世不止乎一身者，穷理而不尽性也。小人以一朝之忿，曾身之不惶恤，非其性之尽也。
子曰：天人无二，不必以合言。性无内外，不可以分。
子曰：理与心一而人不能会为一者，有己则喜自私，私则万殊宜其难一也。
子曰：气质沉静，于受学为易。
子曰：志御气则治，气役志则乱。人忿欲胜志者有矣，以义理胜气者，鲜矣。
王介甫曰：因物之性而生之，直内之敬也。成物之形而不可易，方外之义也。子曰：信斯言也，是物先有性然后坤因而生之，则可乎？
子曰：动以人则妄，动以天则无妄。
子曰：言愈多，于道未必明。故言以简为贵。
子曰：不知性善不可以言学，知性之善而以忠信为本，是曰先立乎其大者也。
或曰：穷理，智之事也。尽性，仁之事也。至于命，圣人之事也。子曰：不然也。诚穷理则性命皆在是，盖立言之势不得不云尔也。
子曰：有为不善于我之侧，而我不见；有言善事于我之侧而我闻之者，敬也。心主于一也。
或曰：惟闭目静坐，为可以养心。子曰：岂其然乎？有心于息虑则思虑不可息矣。
子曰：人之知识未尝不全，其蒙者，犹寐也。呼而觉之，斯不蒙矣。
子曰：有得无得于其心气验之。裕然而无不充悦者，实有得也。切切然心劳而气耗，谓已有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不约，则泛然而无功。约莫如敬。
子曰：守之必严，执之必定。少怠而纵之，则存者亡。
子曰：义理客气相为消长者也。以其消长多寡而君子小人之分日以相远矣。
子曰：公则同，私则异。同者天心。
或问：人有耻不能之心，可乎？子曰：耻不能而为之，可也。耻不能而隐之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若小道曲艺，虽不能，君子不耻也。
或问：君子存之，何所存也？子曰：存天理也。天理未尝亡而庶民亡之者众矣。
或问：志乎道而玩之不乐，居之不安，何也？子曰：无乃助之长欤？
子曰：人莫不知命之不可迁也。临患难而不能惧，处贫贱而不能变，视富贵而不能慕者，吾未见其人也。
或问敬忠孚信之别。子曰：一心之谓敬，尽心之谓忠，存之于中之谓孚，见之于事之谓信。
子曰：日得而动者，犹以手举物，无不从也。虑而后动者，犹以物取物，有中有不中矣。
或问：人情本明，其有蔽何也？子曰：性无不善，其偏蔽者由气禀清浊之不齐也。
子曰：德性云者，言性可贵也。性之德，言性所有也。
张子曰：太虚至清，清则无碍，无碍故神。反清则浊，浊则有碍，碍则形窒矣。子曰：神气相极，周而无余，谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎？
或问：独处夜行而多惧心，何也？子曰：烛理不明也。明理则知所惧者皆妄，又何惧矣？知其妄而犹不免者，气不充也，敬不足也。
子曰：以私己为心者，枉道，拂理，谄曲，邪佞，无所不至，不仁孰甚焉？
子曰：尽性至命必本于孝弟。穷神知化由通于礼乐。
刘安节问曰：孝弟之行何以能尽性至命也？子曰：世之言道者，以性命为高远，孝弟为切近，而不知其一统。道无本末精粗之别，洒扫应对，形而上者在焉。世岂无孝弟之人，而不能尽心至命者，亦由之而弗知也。人见礼乐坏崩，则曰礼乐一日亡，可乎？礼乐无所不在，而未尝亡也。则于穷神知化乎何有？
子曰：未有不能体道而能无思者。故坐忘则坐驰有忘之心，是则思而已矣。
或问：性之成，犹金之为器欤？子曰：气比之金，可也，不可以比性。
子曰：泛乎其思之，不如守约。思则来，舍则去，思之弗熟也。
子曰：天德云者，谓所受于天者未尝不全也，苟无污坏，则直行之耳。或有污坏，则敬以复之耳。其不必治而修，则不治而修义也。其必治而修则治而修亦义也。其全天德一也。
或问：性善而情不善乎？子曰：情者，性之动也。要归之正而已，亦何得以不善名之？
子曰：受于天之谓性，禀于气之谓才。才有善否，由气禀有偏正也。性则无不善。能养其气，以复其正，则才亦无不善矣。
或问：赤子之心与圣人之心何以异？子曰：赤子之心已发。发而去道未远也。圣人之心如明镜，如止水。
或问志意之别。子曰：志自所存主言之，发则意也。发而理当也，发而不当私也。
子曰：弘而不毅，则虽立毅而不弘，则无以居之。
杨迪言于子曰：心迹，固夫子以为无可判之理，迪也疑焉。子曰：然则舜同象之忧喜，孟子不以为伪，即是宜精思以得之，而何易言也？
子曰：与叔昔者之学杂，故常以思虑纷扰为患。而今也求所以虚而静之，遂以养气为有助也。夫养气之道，非槁形灰心之谓也。人者生物也，不能不动，而欲槁其形，不能不思；而欲灰其心。心灰而形槁，则是死而已也。其从事于敬以直内，所患则亡矣。
游酢曰：能戒谨于不睹不闻之中，则上天之载可循序而进矣。子曰：是则然矣。虽然，其序如之何，循之又如何也？荀卿曰：始乎为士，终也为圣，其言是也。而曰性者恶也，礼者伪也，然则由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而谨择乎？
子曰：有能全体此心，学虽未尽，但随分以应事物，虽不中，不远矣。
子曰：西北与东南人材不同，气之厚薄异也。
或问：心有存亡乎？子曰：以心无形体也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，则在此矣。子因以目视地曰：过则无声无臭矣，其曰放心者，谓心未善而流于不善，是放心也。心则无存亡矣。
子曰：佛者平居高谈，自谓见性得尽，至其应物处事，则有惘然不知者，是实未尽所得也。
或问：有言求中于喜怒哀乐未发之前，可也？子曰：求则是有思也，思则是已发也。
然则何所据依，何以用功哉？子曰：存养而已矣。及其久也，喜怒哀乐之发，不期而自中矣。
子曰：不欲则不惑，惑者由有所欲也。欲非必盘乐也，心有所向，无非欲也。
或曰：心未有所感之时，何所寓也？子曰：莫知其乡何为而求所寓，非所以言心也。惟敬以操之而已。
子曰：邪说虽炽，终不能胜正道。以人之秉彝，不可亡也。然亦恶其善，惑人心，是以孟子欲正人心，息邪说。
子曰：人必有仁义之心，然后仁义之气睟然达于外。
子曰：善恶云云者，犹杞柳之论也。善恶混云者，犹湍水之说也。
子曰：人性果恶耶？则圣人何为能反其性以至于斯也？
子曰：受命于天，或者服饵致寿，是天命可增益也。
子曰：卜筮将以决疑也。今之人独计其一身之穷通而已，非惑夫？
子曰：君子以识为本，行次焉。今有人力能行之，而识不足以知之，则有异端之惑，将流荡而不知反，好恶失其宜，是非乱其真，虽有尾生之信、曾子之孝，吾弗贵也。
子厚曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长者，其入神之奥乎？学者欲以思虑求之，既以自累其心于不神矣，乌得而求之哉？子曰：有所事乃有思也，无思则无事矣。孟子于是论养气之道，而未遽及夫神也。
子厚曰：勿忘者，亦不舍其灵明善应之耳。子曰：存不舍之心，安得谓之灵明？
然则其能善乎？子曰：意、必、固、我既亡之后，必有事焉。此学者所宜尽心也。
子曰：夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化日昼之所梏，为夜气之所存，然后有以至于圣人也。
子曰：甚矣！欲之害人也！人为不善，欲诱之而不知则至于灭天理而不知反。故目则欲色，耳则欲声，鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰：思而已矣。觉莫要于思。惟思为能窒欲。
子曰：自性得者，皆善也。而有仁义礼智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而违道也。而世言道与性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不学之过也。
子曰：闻见之知，非德性之知。德性所知，不假闻见。
子曰：世之人乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分，不知求放心而求放鸡犬者也。
子曰：有一物而相离者，如形无影，不害其形成；水无波，不害其为水。有两物而必相须者，心无目不能视，目无心不能识也。
子曰：莫大于性。小人云者，非其性然也。自溺于小而已。是故圣人闵之。
子曰：人之性犹器，受光于日。佛氏言性，犹置器日下，倾此于彼尔，日固未尝动也。
子曰：心具天德。心有不尽，则于天德不尽。其于知天难矣。
子曰：真元之气，气所由生。外物之气，不得以杂之。然必资物之气，而后可以养元气。本一气也，人居天地一气之中，犹鱼之在水。饮食之真味，寒暑之节宜，皆外气涵养之道也。
子曰：神与气未尝相离。不以生存，不以死亡。而佛言有一物不亡而常存，能盗胎夺荫，则无是理也。
子曰：不诚不庄而曰尽性者，无之。性之德无伪，慢不免乎伪。慢者，未尝知其性也。
子曰：体会必以心。谓体会非心，于是有心小性大之说。圣人之心与天为一，或者滞心于智识之间，故自见其小耳。
或问：克伐怨欲不行而非仁，何也？子曰：无是四者，非仁而何？原宪之问，在于止而不行，未免于有是心也。故曰：可以为难而已。盖将以起原宪之问而进之，而宪不能也。
或问：君子有之，如何其存也？子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长，乃存之之道也。
子曰：无妄，天性也。万物各得其性，一毫不加损矣。
子曰：感而遂通，感非自外也。
子曰：退藏于密者，用之源也。
子曰：人心私欲也，危而不安。道心天理也，微而难得。惟其如是，所以贵于精一也。精之一之，然后能执其中。中者，极至之谓也。
子曰：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。此子思开示学者，切要之语也。孟子曰：必有事焉，而勿正心，勿忘，其意犹是也。有得于此者，乐则生，生则乌可已也。无得于此者，役役于见闻，知思为机变之巧而已。
子曰：知命者，达理也。受命者，得其应也。天之应若影响，然得其应者，常理也。自微而观之，未有不应者。自浅狭之所见，则谓其有差矣。天命可易乎？然有可易者，惟其有德者能之。
韩康公曰：今有人顿然明尽者，子信诸？子曰：必生而知之。然未之见也。凡所贵乎学者不谓生而知之者也。孟子曰：尽其心者知其性也。存其心，养其性，所以事天也，言其至也。佛氏于阴阳生死古今未之识也，而谓得夫形而上者，与吾圣人无二致，可乎？人才智愈明，其所陷溺愈深，可不戒乎？
子曰：学必知自傔之道。有一毫不自傔，则子厚所谓有外之心，不足以合天心也。
子曰：率气在志，养气在直。内有私意，则馁。无不义，则浩然。
子曰：心活则周流无穷而不滞于一隅。
子曰：质之美者，一明则既尽，浊滓混化，斯与天地同体矣。庄敬持养，抑其次也。及其至，则一也。
或问：多怒多惊何也？子曰：主心不定也。
子曰：心尽乎，智周万物。而不尽乎，如死灰。形尽乎动容，周旋而不尽乎，如槁木。以寂灭湛静为道者，其分远矣。
张子厚问伯淳曰：定性未能不动，犹累于外物，何也？足以：所谓定者，静亦定，动亦定，无将迎，无内外。苟以物为外，牵己而从之，是以性为有内外也。性为随于外，则当在外时，何者在内也？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学莫若廓然而大公。物来而顺应。苟规规于外诱之除，将见灭于东，生于西也。非其日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道。其害在于内而自私也，用智也。自私则不能以有为为应迹。用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心而求照无物之地，是反鉴而索照也。与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则何物之为累哉？圣人之喜以物之当喜，怒以物之当怒。喜怒不系于心而系于物，圣人未尝绝物而不应也。人之情易发而难制者，惟怒为甚。能以方怒之时遽忘怒心而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。