◎训门人二

　　先生问："看甚文字？"曰："看论语。""看得论语如何？"曰："自看论语后，觉得做工夫紧，不似每常悠悠。"曰："做甚工夫？"曰："只是存养。"曰："自见住不得时，便是。某怕人说'我要做这个事'。见饭便吃，见路便行，只管说'我要做这个事'，何益！"文蔚又言："近来觉有一进处：畏不义，见不义事不敢做。"曰："甚好。但亦要识得义与不义。若不曾睹当得是，颠前错后，依旧是胡做。"又曰："须看大学。圣贤所言，皆是自家元有此理，但人不肯著意看。若稍自著意，便自见得，却不是自家无此理，他凿空撰来。"以下训文蔚。

　　问："私意窃发，随即鉏治；虽去枝叶，本根仍在，感物又发，如何？"曰："只得如此，所以曾子'战战兢兢，如临深渊，如履薄冰'！"

　　一日侍食，先生曰："只易中'节饮食'三字，人不曾行得。"

　　"子融才卿是许多文字看过。今更巡一遍，所谓'温故'；再巡一遍，又须较见得分晓。如人有多田地，须自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒废处，须用耕垦。"子融曰："每自思之：今亦不可谓不知，但知之未至；不可谓不诚，但其诚未至；不可谓不行，但行之未至。若得这三者皆至，便是了得此事。"曰："须有一个至底道理。"

　　因说僧家有规矩严整，士人却不循礼，曰："他却是心有用处。今士人虽有好底，不肯为非，亦是他资质偶然如此。要之，其心实无所用，每日闲慢时多。如欲理会道理，理会不得，便掉过三五日、半月日不当事，钻不透便休了。既是来这一门，钻不透，又须别寻一门。不从大处入，须从小处入；不从东边入，便从西边入；及其入得，却只是一般。今头头处处钻不透，便休了。如此，则无说矣。有理会不得处，须是皇皇汲汲然，无有理会不得者。譬如人有大宝珠，失了，不著紧寻，如何会得！"

　　谓文蔚曰："公却是见得一个物事，只是不光彩。"一日，呈所送崇甫序。观毕，曰："前日说公不光彩，且如这般文字，亦不光彩。"

　　问："'色容庄'最难。"曰："心肃则容庄，非是外面做那庄出来。"陈才卿亦说"九容"。次早，才卿以右手拽叙衫，左袖口偏於一边。先生曰："公昨夜说'手容恭'，今却如此！"才卿赧然，急叉手鞠躬，曰："忘了。"先生曰："为己之学有忘耶？向徐节孝见胡安定，退，头容少偏，安定忽厉声云：'头容直！'节孝自思：'不独头容要直，心亦要直。'自此便无邪心。学者须是如此始得。"〔友仁〕

　　次日相见，先生偶脚气发。因苏宜久欲归，先生蹙然曰："观某之疾如此，非久於世间者，只是一两年间人。亦欲接引后辈一两人，传续此道；荷公们远来，亦欲有所相补助。只是觉得如此苦口，都无一分相启发处。不知如何，横说竖说，都说不入。如昨夜才卿问程先生如此谨严，何故诸门人皆不谨严？因隔夜说程门诸弟子及后来失节者。某答云：'是程先生自谨严，诸门人自不谨严，干程先生何事？'某所以发此者，正欲才卿深思而得，反之於身，如针之劄身，皇恐发愤，无地自存！思其所以然之故，却再问某。李先生资质如何，全不相干涉。非惟不知针之劄身，便是刀锯在身，也不知痛了！每日读书，心全不在上，只是要自说一段文义便了。如做一篇文义相似，心中全无所作为。恰似一个无图之人，饱食终日，无所用心。若是心在上面底人，说得话来自别，自相凑合。敢说公们无一日心在上面。莫说一日，便十日心也不在！莫说十日，便是数月心也不在！莫说数月，便是整年心也不在！每日读书，只是读过了，便不知将此心去体会，所以说得来如此疏。"先生意甚不乐。〔僩〕

　　陈才卿说诗。先生曰："谓公不晓文义，则不得，只是不见那好处。正如公適间说穷理，也知事事物物皆具此理，随事精察，便是穷理，只是不见所谓好处。所谓'民生日用而不知'，所谓'小晓得而大不晓得'，这个便是大病！此句厉声说。某也只说得到此，要公自去会得。"久之，又曰："大凡事物须要说得有滋味，方见有功。而今随文解义，谁人不解？须要见古人好处。如昔人赋梅云：'疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。'这十四个字，谁人不晓得？然而前辈直恁地称叹，说他形容得好，是如何？这个便是难说，须要自得言外之意始得。须是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活动有意思，跳踯叫唤，自然不知手之舞，足之蹈。这个有两重：晓得文义是一重，识得意思好处是一重。若只是晓得外面一重，不识得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看诗，自宣王中兴诸诗至此。至节南山。公於其他诗都说来，中间有一诗最好，如白驹是也，公却不曾说。这个便见公不曾看得那物事出，谓之无眼目。若是具眼底人，此等诗如何肯放过！只是看得无意思，不见他好处，所以如此。"又曰："须是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！"〔僩〕建别录。文蔚录云："文蔚一日说太极、通书，不说格物、致知工夫，先生甚讶之。后数日，文蔚拈起中间三语。先生曰：'趯翻却船，通身下水里去！'文蔚始有所悟。"今池录却将文蔚别话头合作一段，记者误矣。

　　袁州临别请教。先生曰："守约兄弟皆太拘谨，更少放宽。谨固好，然太拘则见道理不尽，处事亦往往急迫。道理不只在一边，须是四方八面看，始尽。"训闳祖。

　　"邵武人个个急迫，此是气禀如此。学者先须除去此病，方可进道。"先生谓方子曰："观公资质自是寡过。然开阔中又须缜密；宽缓中又须谨敬。"训方子。

　　又问："如孟子言'勿忘，勿助长'，却简易。而今要细碎做去，怕不能贯通？"曰："孟子言'勿忘，勿助长'处，自是言养气。试取孟子说处子细看，便见。大凡为学，最切要处在吾身心，其次便是做事，此是的实紧切处。学者须是把圣人之言来穷究，见得身心要如此，做事要如此。天下自有一个道理在，若大路然。圣人之言，便是一个引路底。"

　　李公晦问"忠恕"。曰："初读书时，且从易处看。待得熟后，难者自易理会。如捉贼，先擒尽弱者，则贼魁自在这里，不容脱也。且看论语前面所说分晓处。"〔盖卿〕

　　前日得公书，备悉雅意。圣贤见成事迹，一一可考而行。今日之来，若舍六经之外，求所谓玄妙之说，则无之。近世儒者不将圣贤言语为切己之事，必於上面求新奇可喜之论，屈曲缠绕，诡秘变怪，不知圣贤之心本不如此。既以自欺，又转相授受，复以欺人。某尝谓，虽使圣人复生，亦只将六经语孟之所载者，循而行之，必不更有所作为。伏羲再出，依前只画八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪范九畴。此外更有甚诧异事？如今要紧，只是将口读底便做身行底，说出底便是心存底。居父相聚几一年，觉得渠只怕此事有难者，某终晓渠意不得。以下训贺孙。

　　问在卿："如何读书？"贺孙云："少失怙恃，凡百失教。既壮，所从师友，不过习为科举之文，然终不肯安心於彼，常欲读圣贤之书。自初得先生所编论孟精义读之，至今不敢忘。然中间未能有所决择，故未有定见。"先生曰："大凡人欲要去从师，然未及从师之时，也须先自著力做工夫。及六七分，到得闻紧切说话，易得长进。若是平时不曾用力，终是也难一顿下手。"

　　今须先正路头，明辨为己为人之别，直见得透，却旋旋下工夫；则思虑自通，知识自明，践履自正。积日累月，渐渐熟，渐渐自然。若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，终做事不得。比见浙间朋友，或自谓能通左传，或自谓能通史记；将孔子置在一壁，却将左氏司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由，这个是成败之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来说甚盛衰兴亡治乱，这个直是自欺！

　　仁父味道却是别，立得一个志趋却正，下工夫却易。

　　先生因学者少宽舒意，曰："公读书恁地缜密，固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成个道理；若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道一见显道，曰：'此秀才展拓得开，下梢可望。'"又曰："於辞气间亦见得人气象。如明道语言，固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，最好。"

　　问："看大学，觉得未透，心也尚粗在。"曰："这粗便是细，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陈君举处，如何看文字？"曰："也只就事上理会，将古人所说来商量，须教可行。"曰："怕恁地不得。古人见成法度不用於今，自是如今有用不得处。然不可将古人底析合来，就如今为可用之计。如郑康成所说井田，固是难得千里平地，如此方正，可疆理沟洫之类。但古人意思，必是如此方得，不应零零碎碎做得成。古人事事先去理会大处正处，到不得已处方有变通。今却先要去理会变通之说。"

　　问："初学心下恐空闲未得。试验之平日，常常看书，否则便思索义理，其他邪妄不见来；才心下稍空闲，便思量别所在去。这当柰何？"曰："才要闲便不闲，才要静便不静，某向来正如此。可将明道答横渠书看。"因举其间"非外是内"之说。

　　问："前日承教辨是非，只交游中便有是有非，自家须分别得，且不须诵言。这莫是只说寻常泛交？若朋友，则有责善琢磨之义。"曰："固是。若是等闲人，亦自不可说。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有个道理，都有是有非。所以'舜好问，而好察迩言'。虽浅近闲言语中，莫不有理，都要见得破。'隐恶而扬善'，自家这里善恶便分明。然以圣明昭鉴，才见人不好，便说出来，也不得。只是扬善，那恶底自有不得掩之理。才说扬善，自家已自分明，这亦圣人与人为善之意。"又云："一件事走过眼前，匹似闲，也有个道理，也有个是非。缘天地之间，上蟠下际，都无别事，都只是这道理。"

　　如今理会道理，且要识得个头。若不识得个头，只恁地散散逐段说，不济事。假饶句句说得，段段记得，有甚精微奥妙？都理会得，也都是闲话。若识得个头上有源，头下有归著，看圣贤书，便句句著实，句句为自家身己设，如此方可以讲学。要知这源头是甚么，只在身己上看。许多道理，尽是自家固有底。仁义礼智，"知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达"。这个是源头，见得这个了，方可讲学，方可看圣贤说话。恰如人知得合当行，只假借圣贤言语作引路一般。不然，徒记得说得，都是外面闲话。圣贤急急教人，只在这些子。才差过那边去，便都无些子著身己，都是要将去附合人，都是为别人，全不为自家身己。才就这边来，便是自工夫。这正是为己为人处。公今且要理会志趣是要如何。若不见得自家身己道理分明，看圣贤言语，那里去捉摸！又云："如今见得这道理了，到得进处，有用力悫实紧密者，进得快；有用力慢底，便进得钝。何况不见得这源头道理，便紧密也徒然不济事。何况慢慢地，便全然是空！如今拽转亦快。如船遭逆风，吹向别处去，若得风翻转，是这一载不问甚么物色，一齐都拽转；若不肯转时，一齐都不转。见说'毋不敬'，便定定著'毋不敬'始得；见说'思无邪'，便定定著'思无邪'始得。书上说'毋不敬'，自家口读'毋不敬'，身心自恁地怠慢放肆；诗上说'思无邪'，自家口读'思无邪'，心里却胡思乱想：这不是读书。口即是心，心即是口。又如说'足容重'，须著重，是天理合下付与自家，便当重；自家若不重，便自坏了天理。'手容恭'，须著恭，是天理合下付与自家，便当恭；自家若不恭，便自坏了天理。'目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄'云云，把圣贤说话将来学，便是要补填得元初底教好。又如说'非礼勿视'，自是天理付与自家双眼，不曾教自家视非礼；才视非礼，便不是天理。'非礼勿听'，自是天理付与自家双耳，不曾教自家听非礼；才听非礼，便不是天理。'非礼勿言'，自是天理付与自家一个口，不曾教自家言非礼；才言非礼，便不是天理。'非礼勿动'，自是天理付与自家一个身心，不曾教自家动非礼；才动非礼，便不是天理。"

　　贺孙请问，语声末后低，先生不闻。因云："公仙乡人何故声气都恁地？说得个起头，后面懒将去。孔子曰：'听其言也厉。'公只管恁地，下梢不好。见道理不分明，将渐入於幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。说话须是一字是一字，一句是一句，便要见得是非。"

　　先生谓贺孙："也只是莫巧。公乡间有时文之习，易得巧。"

　　问："往前承诲，只就穷理说较多。此来如'尊德性、致广大、极高明'上一截，数数蒙提警，此意是如何？"曰："已前也说了，只是夹杂说。如大学中亦自说。但觉得近日诸公去理会穷理工夫多，又自渐渐不著身己。"

　　尝见陆子静说："且恁地依傍看。"思之，此语说得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思与他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看过，都会通晓。若不恁地，只是且就晓得处依傍看。如公读论语，还当文义晓得了未？若文义未晓得，又且去看某家如此说，某家如彼说，少间都搅得一场没理会。尹和靖只是依傍伊川许多说话，只是他也没变化，然是守得定。

　　辞先生，同黄敬之归乡赴举。先生曰："仙里士人在外，孰不经营伪牒？二公独迳还乡试，殊强人意。"

　　先生问："赴试用甚文字？"贺孙以春秋对。曰："春秋为仙乡陈蔡诸公穿凿得尽。诸经时文愈巧愈凿，独春秋为尤甚，天下大抵皆为公乡里一变矣！"

　　先生问时举："观书如何？"时举自言："常苦於粗率，无精密之功，不知病根何在？"曰："不要讨甚病谤。但知道粗率，便是病在这上，便更加仔细便了。今学者亦多来求病谤，某向他说，头痛灸头，脚痛灸脚。病在这上，只治这上便了，更别讨甚病谤也！"以下训时举。

　　又读"回也三月不违仁"一段，曰："工夫既能向里，只要常提醒此心。心才在这里，外面许多病痛，自然不见。"

　　问"管仲之器小哉"处，说及王伯之所以异。先生曰："公看文字，好立议论。是先以己意看他，却不以圣贤言语来浇灌胸次中，这些子不好。自后只要白看，乃好。"

　　先生历言诸生之病甚切。谓时举："看文字也却细腻亲切，也却去身上做工夫。但只是不去正处看，却去偏傍处看。如与人说话相似，不向面前看他，却去背后寻索，以为面前说话皆不足道，此亦不是些小病痛。想见日用工夫，也只去小处理会。此亦是立心不定故尔，切宜戒之！"

　　先生问云："子善别后做甚工夫？"时举云："自去年书院看孟子至告子，归后虽日在忧患中，然夜间亦须看一二章。至今春看了，却看中庸。见读程易。此读书工夫如此。若里面工夫，尚多间断，未接续成片段，将如之何？"先生曰："书所以维持此心，若一时放下，则一时德性有懈。若能时时读书，则此心庶可无间断矣。"因问："'日夜之所息'，旧兼止息之义，今只作生息之义，如何？"曰："近看得只是此义。"时举云："凡物日夜固有生长，若良心既放而无操存之功，则安得自能生长？"曰："放去未远，故亦能生长。但夜间长得三四分，日间所为又做了七八分，却摺转来，都消磨了这些子意思，此所以终至於梏亡也！"

　　早拜朔，先生说："诸友相聚已半年，光阴易过，其间看得文义分明者，所见亦未能超诣，不满人意。兼是为学须是己分上做工夫，有本领，方不作言语说。若无存养，侭说得明，自成两片，亦不济事，况未必说得明乎？要须发愤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，岁月可惜也！"是日，问时举："看诗外，别看何书？"时举答："欲一面看近思录。"曰："大凡为学有两样：一者是自下面做上去，一者是自上面做下来。自下面做上者，便是就事上旋寻个道理凑合将去，得到上面极处，亦只一理。自上面做下者，先见得个大体，却自此而观事物，见其莫不有个当然之理，此所谓自大本而推之达道也。若会做工夫者，须从大本上理会将去，便好。昔明道在扶沟谓门人曰：'尔辈在此只是学某言语，盍若行之？'谢显道请问焉，却云：'且静坐。'"时举因云："'雷在地中，复。先王以至日闬关，商旅不行，后不省方。'在学者分上说，便是要安静涵养这些子善端耳。"曰："若著实做工夫，要知这说话也不用说。若会做工夫，便一字也来这里使不著。此说，某不欲说与人，却恐学者听去，便做虚空认了。且如程门中如游定夫，后来说底话，大段落空无理会处，未必不是在扶沟时只恁地听了。"时举因言平日学问次第云云。先生曰："此心自不用大段拘束他，他既在这里，又要向那里讨他？要知只是争个醒与睡著耳。人若醒时，耳目聪明，应事接物，便自然无差错处。若被私欲引去，便一似睡著相似，只更与他唤醒。才醒，又便无事矣。"时举因云："释氏有'豁然顿悟'之说，不知使得否？不知倚靠得否？"曰："某也曾见丛林中有言'顿悟'者，后来看这人也只寻常。如陆子静门人，初见他时，常云有所悟；后来所为，却更颠倒错乱。看来所谓'豁然顿悟'者，乃是当时略有所见，觉得果是净洁快活。然稍久，则却渐渐淡去了，何尝倚靠得！"时举云："旧时也有这般狂底时节，以为圣人便即日可到。到后来，果如先生所云，渐渐淡了。到今日，却只得逐旋挨去。然早上闻先生赐教云：'诸生工夫不甚超诣。'时举退而思之。不知如何便得超诣？"曰："只从大本上理会，亦是逐旋挨去，自会超诣。且如今学者考理，一如在浅水上撑船相似，但觉辛苦不能乡前。须是从上面放得些水来添，便自然撑得动，不用费力，滔滔然去矣！今有学者在某门者，其於考理非不精当，说得来置水不漏，直是理会得好；然所为却颠倒错缪，全然与所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累却。不知渠实是理会得，某如何不与他说？他凡所说底话，今世俗人往往有全晓不得者。他之所说，非不精明；然所为背驰者，只是不曾在源头上用力故也。往往他一时明敏，随处理会，便自晓得分明。然源头上不曾用功，只是徒然耳。"时举因云："如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。"曰："也缘知得不实，故行得无力。"时举云："惟其不见於行，是以知不能实。时举尝谓，知与行互相发明之说，诚不可易之论。"先生又云："此心虚明，万理具足，外面理会得者，即里面本来有底，只要自大本而推之达道耳。"先生又谓时举曰："朋友相处，要得更相规戒，有过则告。"时举应喏。先生曰："然小饼只哓哓底说，又似没紧要相似。大底过失，又恐他已深痼，不容易说，要知只尽鲍之诚意耳。"又云："本领上欠了工夫，外面都是闲。须知道大本若立，外面应事接物上道理，都是大本上发出。如人折这一枝花，只是这花根本上物事。"

　　问："久侍师席，今将告违。气质偏蔽，不能自知，尚望赐以一言，使终身知所佩服。"曰："凡前此所讲论者，不过如此，亦别无他说，但於大本上用力。凡读书穷理，须要看得亲切。某少年曾有一番专看亲切处，其他器数都未暇考。此虽未为是，却与今之学者汎然读过者，似亦不同。"

　　丙午四月五日见先生，坐定，问："从何来？"某云："自丹阳来。"问："仙乡莫有人讲学？"某说："乡里多理会文辞之学。"问："公如何用心？"某说："收放心。慕颜子克己气象。游判院教某常收放心，常察忘与助长。"曰："固是。前辈煞曾讲说，差之毫釐，缪以千里！今之学者理会经书，便流为传注；理会史学，便流为功利；不然，即入佛老。最怕差错。"问："公留意此道几年？何故向此？"某说："先妣不幸，某忧痛无所措身。因读西铭，见说'乾父坤母'，终篇皆见说得是，遂自此弃科举。某十年愿见先生，缘家事为累。今家事尽岸妻子，於世务绝无累，又无功名之念，正是侍教诲之时。"先生说："公已得操心之要。"问："公常读何书？"答云："看伊川易传语孟精义程氏遗书近思录。"先生说："语孟精义皆诸先生讲论，其间多异同，非一定文字，又在人如何看。公毕竟如何用心？"某说："仰慕颜子，见其气象极好，如'三月不违仁'，'得一善则拳拳服膺'，如克己之目。某即察私心，欲去尽，然而极难。顷刻不存，则忘；才著意，又助长，觉得甚难。"先生云："且只得恁地。"先生问："君十年用功，莫须有见处？"某谢："资质愚钝，未有见处，望先生教诲。"先生云："也只是这道理，先辈都说了。"问："仙乡莫煞有人讲学？"某说："乡里多从事文辞。"先生说："早来说底，学经书者多流为传注，学史者多流为功利，不则流入释老。"某即说："游判院说释氏亦格物，亦有知识，但所见不精。"先生说："近学佛者又生出许多知解，各立知见，又却都不如它佛元来说得直截。"问："都不曾见谁？"某说："只见游判院。薛象先略曾见。"先生说："闻说薛象先甚好，只是不相识，曾有何说？"某说："薛大博教某'居仁由义'，'仁者人之安宅，义者人之正路'。""别有何说？"某说："薛大博论颜子克己之目，举伊川四箴。"某又说："薛大博说：'近多时不闻人说这话。'谓某学问实头，但不须与人说。退之言不可公传。道之在孟子，己私淑诸人。"先生云："却不如此。孟子说'君子之教者五'，上四者皆亲教诲之。如'私淑艾'，乃不曾亲见，私传此道自治，亦犹我教之一等。如私淑诸人，乃孟子说，我未得为孔子徒也，但私传孔子之道淑诸人。"又说与同座二客："如窦君说话与公别，池录作"此公却别"。不用心於外。"晚见先生，同坐廖教授子晦敬之。先生说："向来人见尹和靖云：'诸公理会得个"学"字否？只是学做个人。人也难做，如尧舜方是做得个人。'"某说："天地人谓之三极，人才有些物欲害处，便不与天地流通，如何得相似？诚为难事。"先生曰："是。"问："镇江耿守如何？"某说："民间安土乐业。"云："见说好，只是不相识。"先生说与廖子晦："適间文卿说：'明道语学者：要鞭辟近里，切问而近思，仁在其中矣。'"又曰："'言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参於前也，在舆则见其倚於衡也，夫然后行。'只此是学。质美者明得尽，渣滓便浑然，却与天地同体；其次庄敬持养，及其至则一也。明得尽时，渣滓已自化了；庄敬持养，未能与己合。"以下训从周。

　　先生问："曾理会'敬'字否？"曰："程先生说：'主一之谓敬，无適之谓一。'"曰："毕竟如何见得这'敬'字？"曰："端庄严肃，则敬便存。"曰："须是将敬来做本领。涵养得贯通时，才'敬以直内'，便'义以方外'。义便有敬，敬便有义。如居仁便由义，由义便居仁。"某说："敬莫只是涵养？义便分别是非。"曰："不须恁地说。不敬时，便是不义。"

　　学者理会道理，当深沉潜思。又曰："读书如炼丹，初时烈火锻煞，然后渐渐慢火养。又如煮物，初时烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏著力，子细穷究，后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，工夫自熟中出。文卿病在贪多欲速。"

　　公看道理，失之太宽。譬如小物而用大笼罩，终有转动。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此则必不精矣。当如射者，专心致志，只看红心。若看红心，又觑四边，必不能中。列子说一射者悬虱於户，视之三年，大如车轮。想当时用心专一，不知有他。虽实无这事，要当如此，所见方精。

　　某说："'克、伐、怨、欲'，此四事，自察得却绝少。昨日又思量'刚'字，先圣所取甚重，曰：'吾未见刚者。'某验之於身，亦庶几焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，虽死不可。"先生曰："不要恁地说。惟天性刚强之人，不为物欲所屈。如'克、伐、怨、欲'，亦不要去寻求胜他。如此，则胸中随从者多，反害事，只此便是'克、伐、怨、欲'。只是虚心看物，物来便知是与非，事事物物皆有个透彻无隔碍，方是。才一事不透，便做病。且如公说不信阴阳家说，亦只孟浪不信。夜来说神仙事不能得了当，究竟知否？"某对："未知的当。请问。"先生曰："伊川曾说'地美，神灵安，子孙盛'。如'不为'五者，今之阴阳家却不知。惟近世吕伯恭不信，然亦是横说。伊川言方为至当。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如草木，理会根源，则知千条万叶上各有个道理。事事物物各有一线相通，须是晓得。敬夫说无神仙，也不消得。便有，也有甚奇异！彼此无相干，又管他什么？却须要理会是与非。且如说闲话多，亦是病；寻不是处去胜他，亦是病；便将来做'克、伐、怨、欲'看了，一切埽除。若此心湛然，常如明镜，物来便见，方是。如公前日有些见处，只管守著欢喜则甚？如汉高祖得关中，若见宝货妇女喜后便住，则败事矣！又如既取得项羽，只管喜后，不去经画天下，亦败事。正如过渡，既已上岸，则当向前，不成只管赞叹渡船之功！"

　　圣人言语，一重又一重，须入深处看。若只见皮肤，便有差错。须深沉，方有得。夜来所说，是终身规模，不可便要使，便有安顿。

　　先生问："如何理会致知格物？"从周曰："涵养主一，使心地虚明，物来当自知未然之理。"曰："恁地则两截了。"

　　先生问窦云："寻常看'敬'字如何？"曰："心主於一而无有它適。"先生曰："只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只块然独坐，守著个敬，却又昏了。须是常提撕，事至物来，便晓然判别得个是非去。"窦云："每常胸次湛然清明时，觉得可悦。"曰："自是有可悦之理，只是敬好。'敬以直内'，便能'义以方外'。有个敬，便有个不敬，常如此戒惧。方不睹不闻，未有私欲之际，已是戒惧了；及至有少私意发动，又却慎独，如此，即私意不能为吾害矣。"〔德明〕

　　窦问："读大学章句、或问，虽大义明白，然不似听先生之教亲切。"曰："既晓得此意思，须持守相称方有益，'诚敬'二字是涵养它底。"〔德明〕

　　窦自言梦想颠倒。先生曰："魂与魄交而成寐，心在其间，依旧能思虑，所以做成梦。"因自言："数日病，只管梦解书。向在官所，只管梦为人判状。"窦曰："此犹是日中做底事。"曰："只日中做底事，亦不合形於梦。"〔德明〕

　　《朱子语类》　宋·朱熹