孝至卷第十三〔注〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞云：「論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。」翁氏元圻注云：「揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：『吾志（按：當作「行」。）在孝經。』自謂得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？」（按：「語」、「擇」字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。

　　孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔疏〕「孝，至矣乎」，世德堂本無「乎」字。按：問明云：「聰明，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本繫辭「易，其至矣乎」，論語「中庸之為德也，其至矣乎」。無「乎」字，非。「一言而該」者，說文：「●，兼日也。」引伸為凡兼包之稱。古書通以「該」為之。「聖人不加焉」者，孝經云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」　注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」。　注「一言而孝，兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝經云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝為德之至也。」

　　父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕「父母，子之天地與」者，繁露順命云：「父者，子之天也。」漢書武五子傳載壺關三老茂上書云：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。」「天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？」世德堂本無兩「乎」字。宋云：「正文當云『萬物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。」俞云：「觀宋咸注云云，是宋所據本亦無兩『乎』字。不然則豈不知其為疑問之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優厚也。楊子設為疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈能裕天地乎？」似溫公所據本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行云：「子為道乎？為利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設為疑問，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。　注「裕足」至「物也」。按：說文：「裕，衣物饒也。」引伸為凡富足之稱，又引伸之為優厚。弘範訓裕為足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」即承此文而言，故疑裕當為足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕為取足之意。但足與取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？　注「養父母自以為足者，乃不足也」。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰「養父母自以為足」，然義與正文迥殊矣。　注「自知不足，則是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜見之矣」之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。

　　不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔注〕無須臾懈於心。韓詩外傳引曾子云：「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。」「愛日」義見五百。

　　孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。〔注〕亡形復存，荒絕復屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見所為齊者。禮記之論齊備矣，而發斯談者，有慨乎時人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也。〔疏〕音義：「有齊，側皆切，下同。」按：世德堂本作「齋」，下同。說文：「齋，戒潔也。」經傳通以「齊」為之。「孝子有祭乎？有齊乎」者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：「唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。」「夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也」云云者，音義：「屬荒，音燭。」廣雅釋詁：「屬，續也。」祭義云：「致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。」「齊三日乃見其所為齊者」，祭統云：「及時將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。」「祭不賓」者，宋云：「孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？」吳云：「專乎所親。」司馬云：「賓謂敬多而親少，如待賓客。」俞云：「以儀禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣。『祭』疑『齊』字之誤。上文曰『夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也』，此云『是以齊不賓』，義正相應。謂方齊之時，不接見賓客也。『齊』誤作『祭』，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：『賓謂敬多而親少，如待賓客。』則曲為之說矣。」按：溫公義是也。祭義云：「仲尼嘗，（鄭注：「嘗，秋祭。」）奉薦而進，其親也愨，（鄭注：「親，謂身親執事時。」）其行也趨趨以數。已祭，子贛問曰：『子之言祭，濟濟漆漆然。今子之祭，無濟濟漆漆，何也？』子曰：『濟濟，客也，遠也；漆漆者，容也，自反也。客以遠，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有乎？反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。』」鄭注云：「行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人愨而趨趨。」釋文：「客也，口白反，賓客也。下『客以遠』同。」然則賓者賓客之容，即所謂濟濟漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄據儀禮「祭必有賓」，而謂楊子此言非古制，乃以「祭」為「齊」之誤。夫齋者心不苟慮，手足不苟動，豈但不接賓客而已耶？「人而不祭，豺獺乎」者，豺祭獸，獺祭魚，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀、季秋紀及淮南子時則並有其文。說文：「獺，如小狗，水居，食魚。」月令鄭注云：「漢始亦以驚蟄為正月中，此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。」淮南子高注云：「獺取鯉魚於水邊，四面陳之，謂之祭魚也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸。」注「祭嚴、齊敬，孝子之事」。按：孝經云：「君子之事親也，祭則致其嚴。」詩采蘋：「有齊季女。」毛傳云：「齊，敬也。」　注「夫齊」至「齊者」。按：見上引祭義，彼孔疏云：「齊三日乃見其所為齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所為齊之親也。」　注「禮記之論齊備矣」。按：世德堂本作「論之備矣」。　注「有慨乎時人」。按：世德堂本「人」作「也」。　注「九月豺祭獸」。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：「月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤。」呂氏春秋、淮南子並同月令。　注「正月獺祭魚」。按：諸書皆同。　注「豺、獺猶有所先」。按：夏小正傳於「獺祭魚」下云（二）：「祭也者，得多也。美其祭而後食之。」於「豺祭獸」下亦云：「善其祭而後食之也。」公羊傳昭公篇解詁云：「食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。」月令：「鷹乃祭鳥。」鄭注云：「鷹祭鳥者，將食之，示有先也。」孔疏云：「謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。」

　　（一）「光」字原本訛作「先」，據法言疏證改。

　　（二）「獺」下原本衍「獸」字，據夏小正刪。

　　或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」〔注〕生事愛敬，死事哀戚。〔疏〕「或問子」，世德堂本無「問子」二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據本亦已誤脫也。「問子」者，問為子之道。「死生盡禮」二句，乃答問之語。論語云：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」即死生盡禮之義。不直云「可謂能子矣」，而云「可謂能子乎」者，「乎」是庶幾之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書者誤以「乎」為疑辭，遂以此二句皆或問之語，因刪「問子」字，以與下章併合，而語意不相銜接矣。司馬云：「此問答不類，疑下有脫文。」不知脫在上，不在下也。治平本、錢本並不脫。注「生事愛敬，死事哀戚」。按：孝經文。

　　曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」〔注〕必不得雙於斯二者，當如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不與上章相屬。章首「曰」字，亦俗本妄增。蓋既於上章刪「問子」字，以「死生盡禮」云云為或問之語，因以「石奮、石建」云云為答問之語，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增補之跡顯然，此舊監本無「曰」字之證。石奮、石建者，萬石君張叔列傳云：「萬石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以奮為中涓，受書謁。至孝文時，積功勞至大中大夫。無文學，恭謹無與比。時東陽侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹官至二千石，於是景帝號奮為萬石君。孝景帝季年，萬石君以上大夫祿歸老於家，子孫為小吏，來歸謁，萬石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不誚讓，為便坐（一），對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側，雖燕居必冠，申申如也，僮僕訢訢如也（二），唯謹。其執喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。萬石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊、魯諸儒質行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質少，今萬石君家不言而躬行，乃以長子建為郎中令，少子慶為內史。建老白首，萬石君尚無恙。建為郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問侍者取親中裙，厠牏身自浣滌，復與侍者，不敢令萬石君知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見，如不能言者。萬石君以元朔五年中卒，長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲餘，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚於萬石君。」按：「石奮、石建父子之美也」九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：「『石奮、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字語自完足，各本皆有，秦說未知何見。「無是父」云云者，司馬云：「言父子孝謹相成也。」「必也，兩乎」者，吳云：「言人必須父子孝謹方為美乎？」「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也」者，五帝本紀云：「堯知子丹朱之不肖，不足授天下。」索隱引皇甫謐云：「堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。」本紀又云：「舜父瞽叟頑。」吳云：「與堯之無子，舜之無父，不若使堯為父，而舜為子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無。」司馬云：「父子俱聖尤美。」按：經傳凡言「與」，言「不如」者，多彼善於此，或與恒情相反之辭。如檀弓：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」晉語：「與余以狂疾賞也，不如亡。」呂氏春秋貴直：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」堯父舜子乃曠代未有之盛事，而云「不如」，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉」云云，即此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說。與檀弓諸文異例。　注「必不」至「為子」。按：弘範此解未得「與」與「不如」之意，似非子雲本旨。

　　（一）「坐」字原本與下文「對」互倒，據史記萬石張叔列傳改。

　　（二）「訢訢」原本訛作「訴訴」，據史記萬石張叔列傳改。

　　「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？」〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處偽？」曰：「有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。」〔注〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音義：「含菽，本亦作『唅』，音同。」按：「唅」即「含」之俗。說文無「唅」。「縕」讀為「薀」，說文：「薀，積也。」字亦作「韞」，廣雅釋詁：「韞，裹也。」說文：「絮，敝綿也。」玉藻孔疏云：「好者為綿，惡者為絮。」按：縕絮與含菽對文，義當為裹，若讀為論語「衣敝縕袍」之「縕」，則縕、絮二字同詁，與「含菽」字不相協矣「假儒衣書，服而讀之」云云者，論語：「回也，其心三月不違仁。」朱子集注云：「三月，言其久。」孟子云：「久假而不歸，惡知其非有也。」章指云：「言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易？在其勉之也。」司馬云：「服儒衣，讀儒書，經時不輟，斯亦儒矣。」「何以處偽」者，俞云：「物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語『夫仁者講功，而知者處物』，是其義也。故處即有審察之義。文十八年左傳：『則以觀德，德以處世。』大戴禮文王官人篇：『以其聲，處其氣。』漢書谷永傳：『臣愚不能處也。』淮南子主術篇：『援白黑而示之，則不處焉。』其義並同。何以處偽，謂何以辨別其偽也。」榮按：處者，斷決之謂。谷永傳顏注云：「處，斷決也。」今言處分，亦即此意。「有人則作，無人則輟之謂偽」云云者，世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「禮云道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子慎其獨矣。故有人則修而作之，無人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！」按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：「莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當飲某藥。比客罷者，數起焉。」所謂有人則作也。傳又云：「居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子為後，為其母緦，攝皇帝當為功顯君緦。』莽遂行焉。」所謂無人則輟也。　注「含，食也」。按：說文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒。」房注云：「食盡曰嗛。」呂氏春秋仲夏紀：「羞以含桃。」高注云：「鸎鳥所含食，故言含桃。」是含、食同義。　注「菽，豆也」。按：說文：「尗，豆也。」經傳多以「叔」為之。後又以叔為伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飲水。」釋文本作「叔」，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也。」　注「視其」至「廋哉」。按：論語文。彼孔注云：「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。」

　　（一）「子」字原本訛作「人」，據本章首句正文改。

　　不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕「不為名之名，其至矣乎」，音義：「為名，于偽切。」世德堂本無「乎」字，非。說見上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。」趙注云：「好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也。」錢氏大昕養新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」　注「太上」至「如何」。左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」「非至如何」世德堂本作「非至而何」。按：如、而古通。　注「力行近仁」。按：中庸文。

　　或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者。〔疏〕「忠言嘉謀」，錢本、世德堂本作「嘉謨」，下「謀合皋陶」作「謨合」，此校書者因皋陶謨乃尚書篇名，故改「謀合皋陶」字為「謨」，而併改「或問嘉謀」字為「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳賛「忠言嘉謨之士」，語即本此，明法言舊本作「謀」也。「言合稷、契之謂忠」者，周本紀：「周后稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時，屹如巨人之志，其游戲好種樹麻菽，麻菽美。及為成人，遂好農耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號曰后稷，別姓姬氏。」又殷本紀：「殷契，母曰簡狄，為帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封于商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓，百姓以平。」按：書序：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」今偽孔本分皋陶謨為兩篇，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據書序此篇名為棄稷（一），又合此篇於皋陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄為說耳。」王氏鳴盛後案云：「蔡邕獨斷云：『漢明帝詔有司采尚書皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達於書疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說及作詩齋譜疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。據法言云：『言合稷、契之謂忠。』若如晚晉本，稷、契無一遺言，子雲何以遽立此論？知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皋陶謨下半篇以為益稷者，乃晚晉人所分也。」西莊此說甚允。子雲說經雖皆用今文，然固非不見古文者。重黎云：「或問『周官』。曰：『立事。』『左氏』。曰：『品藻』。」苟非親見二書，必不妄作此語。此云言合稷、契之謂忠，亦正據尚書棄稷逸篇為說，非想當然語也。「謀合皋陶之謂忠」者，皋陶見問明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧。」夏本紀作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信道其德，謀明輔和』，即『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓也。」此云「謀合皋陶之謂嘉」，亦用經訓為答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉。」按：即孟子云「使是君為堯、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之義。「●如之何」，錢本作「邵」。按：說文：「邵，高也。」邵，正字；●，通假字。修身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢本亦同。司馬云：「問稷、契、皋陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音義：「庳音婢，下也。」按：說文：「庳，屋卑。」引伸為凡卑之稱。庳對邵為高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，迺遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗聽。後五日，復見孝公，益愈，然而未中旨。復見孝公，善之而未用也。復見，語數日不厭。景監曰：『子何以中吾君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾說君以帝王之道比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以彊國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷、周矣。』孝公既用衛鞅，以為左庶長，卒定變法之令。行之十年，秦民大說。於是以鞅為大良造，封之於、商十五邑，號為商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。」司馬云：「若嫌論太高而卑之，則陷入於狙詐矣。」按：正文「矣」猶「乎」也。言苟不能取法乎上，而唯同流合汙之是務，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以為忠嘉乎。　注「勗，勉」。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，苟能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。　注「庳，下也」。按：漢書司馬相如傳顏注云：「庳，下地也。」

　　（一）「序」字原本訛作「據」，據尚書益稷篇孔疏改。

　　堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕聖德同而禪伐異者，隨時之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天。〔疏〕「堯、舜之道皇兮」云云者，皇、將互文，「而以延其光兮」總承上二句，皇、將、光為韻。「堯、舜以其讓」云云者，司馬云：「盡美盡善。」　注「皇，美」。按：詩烈文：「繼序其皇之。」毛傳云：「皇，美也。」　注「將，大」。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本並冠以「祕曰」字。　注「平水土也」。按：堯典云：「帝曰：『俞！咨禹，汝平水土，惟時懋哉！』」又呂刑云：「禹平水土，主名山川。」　注「聖德同而禪伐異」。按：世德堂本「禪伐」誤「禪代」。

　　或曰：「食如螘，〔注〕言精細也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言當理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」〔注〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕「食如螘」者，音義：「螘，與蟻同。」御覽八百四十九，又九百四十七引並作「蟻」。按：「食如蟻」於義難通，疑當作「皚」。說文：「皚，霜雪之白也。」「食如皚」，猶云食如霜雪狀，精米之潔白也。「皚」誤為「螘」，傳寫遂改為「蟻」耳。世德堂本誤作「嵦」。「衣如華」者，檀弓：「華而睆，大夫之簀與！」鄭注云：「華，畫也。」孔疏云：「凡繪畫五色，必有光華，故云：『華，畫也。』」「朱輪駟馬」者，續漢書輿服志注引古今注云：「武帝天漢四年，令諸侯王大國朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國朱輪，畫特熊居前，寢麋居左右。」（按：今本古今注無此文。）又引逸禮王度記云：「天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。」「金朱煌煌」者，金謂印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：「太子及諸王皆金印，纁朱綬。」然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時諸侯王之儀也。宋、吳本於「駟馬」字下、「金朱」字上有「受天」字。吳云：「受天子之金朱煌煌然。」按：此涉下文「舜、禹受天下」而誤衍。「無以泰乎」，御覽九百四十七引「無以」作「不以」，又八百四十九引「泰」作「太」。孟子云：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」趙注云：「泰，甚也。」朱子集注云：「泰，侈也。」焦疏云：「荀子王霸篇云：『縣樂奢泰，游抏之修（二）。』注云：『泰與汰同。』奢泰連文，是泰亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不為泰」者，孟子云：「如其道，則舜受堯之天下不以為泰。」「五兩之綸，半通之銅」者，兩，古「緉」字。說文：「緉，一曰絞也。」方言：「緉、●，絞也。關之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語也。」音義：「之綸，古頑切，又音綸。」按：綸從糸，侖聲，音當如「倫」。徐氏灝說文注箋云：「綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：『綸，倫也，作之有倫理也。』是本讀與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起於何時。蓋綸繫於腰，以貫佩印；綸巾以繩貫巾，其義皆與相近，故讀為音。注家相承，遂併絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣。」按：以綸貫印，或以綸貫巾，不得遂有音，此皆俗讀之陋，不足為訓。古今注云：「漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛轉繆織。」段氏說文「綸」篆注云：「自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計其首。（按：古今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者糸細，首少者糸粗，皆必經緯織成。至百石而不計其首，合青絲繩辮織之，有經無緯，謂之宛轉繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者也。」然則綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學紀聞云：「半通之銅。」注云：「半通，闕。」（按：謂溫公注。）今按仲長統昌言曰：「身無半通青綸之命。」注：「十三州志曰：『有秩嗇夫得假半章印。』」半通，半章也。（後漢書仲長統傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長方者，若鄉印則皆長方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄉、柜鄉三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉、樂鄉二印，並同。其廣略半於修，即所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精細也」。按：論語：「食不厭精，膾不厭細。」然以如螘為喻精細，似未安。　注「服文彩也」。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服。　注「言當理也」。按：注以不泰為當理，蓋亦訓泰為甚。甚者，過當之謂。事當其理，則不為甚也。　注「綸如青絲繩也」。按：宋云：「綸，青絲綬也。諸本注皆作『青絲繩』，蓋傳之誤也。」似宋所據本無「如」字。說文：「綸，青絲綬也。」段注本作「糾，青絲綬也」，云：「各本無『糾』字，今依西都賦李注、急就篇顏注補。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭璞賦云『青綸競糾』，正用此語。緇衣注曰：『綸，今有秩嗇夫所佩也。』釋草：『綸，似綸。』郭曰：『今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。』法言：『五兩之綸。』李軌曰：『綸，青絲綬也。』（按：各本此注皆作「如青絲繩」，不作「綬」。）今本法言改『糾』為『如』，不可通矣。」按：糾之駁形近「如」，故傳寫致誤。　注「皆有秩嗇夫之印、綬」。按：百官公卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長；十亭一鄉，鄉有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職聽訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜。」　注「佩此亦泰」。按：世德堂本作「佩猶為泰矣」。　注「況可滔天乎」。按：世德堂本無「可」字。滔天謂王莽。漢書莽傳賛云：「滔天虐民，窮凶極惡。」又敘傳云：「巨滔天而泯夏兮。」又云：「咨爾賊臣，篡漢滔天。」

　　（一）「令」字原本作「今」，形近而訛，據續漢書與服志注引古今注改。

　　（一）「抏」字原本作「抗」，形近而訛，據荀子王霸篇改。

　　天下通道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔注〕勉，勵。〔疏〕「天下通道五」，世德堂本作「天下之通道五」。按：中庸云：「天下之達道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」通道即達道也。「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，謂為君臣則勉於義，為父子則勉於親，為夫婦則勉於別，為昆弟則勉於序，為朋友則勉於信也。　注「五，謂仁、義、禮、智、信也」。按：正文「天下通道五」，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道為釋，似於文理未協。　注「勉，勵」。按：說文：「勱，勉力也。」今字相承作「勵」。

　　或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬國；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測，百人乎？」〔注〕人見其形而不能測其量，非百人之倫也。〔疏〕「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎」者，「力有」論衡效力、王元長曲水詩序李注引並作「力能」。音義：「扛，音江。」「洪鼎」論衡、選注引並作「鴻鼎」。音義：「揭，渠列切。」按：說文：「揭，高舉也。」「知、德」各本皆作「智、德」。按：下文「德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測」，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此「智」字當亦作「知」，論衡、選注引並作「知德」，今據改。「百人矣」者，謂百倍於常人。白虎通聖人云：「百人曰俊。」義與此同。扛鼎、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也。「德諧頑嚚，讓萬國」者，左傳僖公篇云：「心不則德義之經為頑，口不道忠信之言為嚚。」堯典云：「有鰥在下，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」按諧頑嚚、讓萬國同為舜事，舉舜以為例也。「知情天地，形不測」者，司馬云：「『知』與『智』同。陰陽不測之謂神，惟聖人能形容之。」俞云：「『知情天地，形不測』，與上文『德諧頑嚚，讓萬國』相對為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測者無所隱其形，是謂形不測。」按：情、形並以名詞為動詞，謂智足以知天地之情，窮不測之形也。情天地、形不測，若伏羲、文王、孔子，作易之聖人是也。國、測亦韻語。「百人乎」者，言智德如此，何止百人而已。白虎通聖人云：「萬人曰傑，萬傑曰聖。」然則力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬萬於常人而未已也。　注「此力百人便能敵之」。按：謂一能當百，即百倍常人之意。　注「與天地合其德，知鬼神之情狀」。按：文言及繫辭文。弘範引此為釋，似讀「知」如字，未得其義。　注「人見其形而不能測其量」。按：此似用問神篇「形其不可得而制」及「聖人以不手為聖人」語意而推演之，然實非此文之旨，曲園糾之當矣。

　　或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」〔注〕若，順也；禔，安也。「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；篡位居攝，則暴亂其下也。〔疏〕「問『臣』。曰『若禔』」者，音義：「若禔，是支切，又音支，又音題。」按：修身云：「士何如斯可以禔身？」音、義並與此同。「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上」者，吳云：「明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。」司馬云：「光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。」　注「若，順也；禔，安也」。按：世德堂本無此注，因司封注有此語而刪之也。「若，順」常訓。「禔，安」見修身疏。　注「明而」至「臣也」。按：世德堂本兩「所以」字皆作「之」。莊子天道云：「明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。」注語本此。　注「王莽」至「下也」。按：「篡位居攝」當作「居攝篡位」。

　　或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕「聖人事異乎」者，白虎通災變云：「災異者何謂也？春秋潛潭巴曰：『災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之變者，謂之異；小者，謂之災。災常先至，而異乃隨之。災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩云：「畏天之威。」殆此謂也。』」初學記二十一引春秋握成圖：「孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。」明聖人事異，故以為問。「聖人德之為事」云云者，荀子天論云：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」又云：「星隊、木鳴，國人皆恐，曰：『是何也？』曰：『無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。』」此「常修德者，本也」之說。繁露五行變救云：「五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。」漢書谷永傳載建始三年永對云：「臣聞災異皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡易，則咎罰不除。」此「見異而修德者，末也」之說。按：此問答亦為王莽而發。莽傳：「天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風拔樹，飛北闕、直城門屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見星。三年二月，地震，大司空王邑上書乞骸骨。五月戊辰（一），長平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當修先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。」然則天鳳之世，災異疊出，而莽且以為祥，所謂凶人吉其凶者，此皆子雲所見，故曰：「本末不修而能存者，未之有也。」亦及汝偕亡之意矣。　注「惑此之甚者，必亡而已矣」。按：當作「此惑之甚者」，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無「而已」字。

　　（一）「月」字原本訛作「年」，據漢書王莽傳改。

　　天地之得，斯民也；〔注〕得養育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業，是故係之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統御天下者，以百姓之心為心。〔疏〕司馬云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」　注「一人」至「為心」。按：漢書董仲舒傳載仲舒對策云：「故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」即一人之得在心之義。弘範謂以百姓之心為心，似非此文之旨。

　　吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而歎慨焉。〔疏〕「吾聞諸傳」，音義：「諸傳，直戀切。」按：引論語而謂之傳者，孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣游學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。」是漢時以論語等書為傳記也。劉向荀子序云：「其書比於五經，可以為法。」謂比於論、孟也。「老則戒之在得」者，論語云：「及其老也，血氣既衰，戒之在得。」孔注云：「得，貪得也。」釋文云：「在得，或作『德』，非。」按：子雲以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據論語正作「戒之在德」。戒猶謹也。凡人於少壯之時，多能彊學力行；及衰老，則志體懈惰，不復能有所進益，所謂「靡不有初，鮮克有終」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」謂晚暮之年，當益謹於德，以成有終之美也。義較孔注為長。下章「德有始而無終」云云，即反覆申明此旨。則此章「戒之在得」，字當作「德」無疑。今各本皆作「得」，乃校書者據通行論語改之。「年彌高而德彌邵」者，宋云：「邵，美也。」吳云：「邵亦高也。」按：義詳修身疏。德彌邵即老而益謹其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」。　注「王莽少則得師力行」。按：莽傳：「莽受禮經，師事沛郡陳參，勤身博學，被服如儒生。事母及寡嫂，養孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內事諸父，曲有禮意。」　注「老則詐偽篡奪」。按：莽年五十一居攝，五十四即真。

　　（一）「聞」字原本作「問」，據本章義疏改。

　　或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕「德有始而無終，與有終而無始也」，司馬云：「宋、吳本作『有始而無終歟？有終而無始歟』？」按：「有始而無終」句絕，「與」字屬下讀。音義：「與有終而無始，『與』如字。」是也。「孰寧」者，寧猶願也。說文：「寧，願辭也。」音義：「孰寧，天復本作『孰愈』。」「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎」者，先病謂無始，後病謂無終。吳云：「德寧有終也？」　注「故有先瘳之喻」。按：世德堂本「喻」誤作「愈」。

　　或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰：「邇。」未達。曰：「天下為大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠，治之在心，不亦邇乎？」〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石硯齋影宋治平本「妙」作「渺」；錢本、世德堂本作「妙」，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作「妙」。說文：「秒，禾芒也。」引伸為凡微細之稱。經傳通以渺、妙字為之。先知：「忽、眇、綿作昞。」忽、眇、綿皆微也。「渺」即「眇」之俗。老子：「故常無欲以觀其妙。」王注云：「妙，微之極也。」又老子：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」是妙亦微也。注語用老子，當以作「妙」為是。

　　或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，〔注〕深識聖義，是俊傑也。秀穎德行之謂洪。」〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實結，人崇道則德聞洪大。〔疏〕「俊哲、洪秀」者，俊讀為峻。大學：「克明峻德。」鄭注云：「峻，大也。」今堯典作「俊德」。古俊、峻、駿三字通用。俊與洪同義。爾雅釋詁：「洪、駿，大也。」「俊哲、洪秀」，疑當時制科有是名，故以為問。「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪」者，音義：「知哲，上音智。」司馬云：「『知哲』當為『哲知』，言哲能知聖人之道，不溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於眾，秀之大者也。」按：知哲、秀穎，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動詞。言知足以知聖人，斯為俊矣；秀足以秀出於群行之宗，斯為洪矣。古無「智」字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪範云：「明作哲。」此仁知之哲也。本書問明云：「允哲堯儃舜之重。」先知序云：「中和之發，在於哲民情。」此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓，又因問語哲、秀對文，哲乃仁知之哲，則答說當與相應，故疑「知哲」字互倒。然古人屬辭，錯綜見義，不必如後世行文之整齊。知哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：「禾之秀穗，謂之為穎。」是秀、穎亦同詁。言智德如此，乃始無忝此名，豈俗學所能冒濫乎？　注「深識聖義，是俊傑也」。按：如弘範義，則俊哲猶云傑出之智。　注「禾秀穎則實結」。按：論語：「秀而不實者有以夫？」劉疏云：「凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實，實即稃中之仁也。」

　　君子動則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來則不動，動非禮則不擬。〔疏〕宋云：「『擬』或作『凝』，非也。擬，據也。言君子不妄其動，乃據事而後動；不偽其事，乃據禮而後事。」按：吳本作「凝」，吳云：「凝，成也。君子不妄動，動則成於事，事則成於禮。」司馬云：「擬，度也。動則度其事之可否，事則度於禮為是為非。」按：溫公義是也。動則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動也。事則擬諸禮，謂舉事則準之禮制，必有合焉而後為也。

　　或問「群言之長，群行之宗」。曰：「群言之長，德言也；群行之宗，德行也。」〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：「群，非一也。」音義：「之長，丁上切。群行，下孟切。『德行』同。」按：宗亦長也。初學記五引五經通義云：「泰山，一曰岱宗。宗，長也，言為群岳之長。」

　　或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀書及詩溫溫乎，其和可知也。」〔注〕發號出令而民說之。〔疏〕「或問『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，並作「太和」。求自試表注引「乎」作「也」，讀與「邪」同。「觀書及詩溫溫乎，其和可知也」者，宋云：「言觀書二典，詩小、大雅，見唐、虞、成周之盛信泰和矣。」司馬云：「言千載之後，觀其詩、書，猶溫溫然和樂，況生其世乎？」　注「發號出令而民說之」。按：選注三引此文，並引李軌曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下。」今各本皆無此注。經解云：「發號出令而民說，謂之和。」

　　周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。〔注〕縕亦亂也。故習治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習亂則好始治也。〔注〕好，樂。〔疏〕「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也」者，周本紀云：「成王興，正禮樂（一），度制於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康王。成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。」公羊傳宣公篇：「什一行而頌聲作矣。」解詁云：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。」詩譜周頌譜：「令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。」十二諸侯年表云：「周道缺，詩人本之衽席，關雎作。」列女傳仁智載魏曲沃負上書云：「周之康王，夫人晏出，朝。關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也。」漢書杜欽傳載欽上疏云：「后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關雎歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇云：「后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人歌而傷之。」臣瓚云：「此魯詩也。」論衡謝短云：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作。」後漢紀靈帝紀載楊賜上書云：「昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人見機而作。」任彥昇齊竟陵王行狀李注引風俗通云：「昔周康王一旦晏起，詩人以為深刺。」張超誚青衣賦云：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎性不雙侶，願得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」（古文苑。）陳氏喬樅魯詩遺說考云：「此以關雎為畢公作，與論衡『大臣刺晏』之語相合，蓋魯詩所傳如此。」按：子雲說詩，皆用魯義，故此以關雎為刺康王之詩，而云「作乎上」，亦即大臣刺晏之說。吳云：「習治，習見治世之事。」按：謂康王之時，詩人習於文、武無逸之教，故晏起雖小節，即以為刺也。「齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也」者，公羊傳僖公篇云：「楚屈完來盟于師，盟于召陵。曷為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛，夷狄也，而亟病中國。南夷與北狄交，中國不絕若線。桓公救中國，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也。」邵陵，今三傳皆作召陵，此作「邵」者，蓋子雲所據公羊經如此。鹽鐵論執務亦作邵陵，下引公羊傳「予積也」，（今本作「序績」。）明公羊經作「邵」。水經注潁水篇云：「齊桓公師于召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深數丈，故以名焉。』」解召為高，是亦以「召」為「邵」，（「●」之假。）蓋皆本公羊。今公羊作「召」者，乃後人據左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：「言齊桓之時，下陵上替，而春秋美邵陵之會能服楚也。習亂，亦謂習見亂世之事。」榮按：按：習亂者，春秋本據亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也。「習治則傷始亂也」者，今本列女傳「關雎起興」，文選范蔚宗後漢書皇后紀論李注引作「關雎豫見」，王氏念孫云：「作豫見者，是也。漢書杜欽傳賛言『關雎見微』（二），後漢書楊賜傳言『關雎見幾』，即此所謂豫見也。今本作『起興』者，後人不曉魯詩之義，而妄改之耳。」按：此云「傷始亂」，即豫見之說。「習亂則好始治也」者，此以齊桓之後為治世，乃謂僖公之後當入所聞無所聞世，為治升平世也。孝經緯說以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云「好始治」。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時，實未至於治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時之未即為亂世也。　注「縕亦亂也」。按：說文：「縕，紼也」；「紼，亂系也」。引伸為凡亂之稱。廣雅釋詁：「縕，亂也。」　注「傷，悼」。按：說文：「傷，●也。」經典皆以「傷」、「憂」字為之。　注「好，樂」。按：詩彤弓：「中心好之。」毛傳：「好，說也。」說、樂同義。依以上各篇音義例，此當有「好始，呼報切」語。

　　（一）「樂」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

　　（二）「欽」字原本訛作「預」，據漢書杜欽傳改。