<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编
钦定四库全书
仪礼集编卷三十七
龙里县知县盛世佐撰
少牢馈食礼第十六之一
郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼
疏曰曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也
敖氏曰此篇言大夫祭其祖之礼
郝氏曰少牢馈食者馈食礼之盛于特牲者也郑氏谓羊豕为少牢据篇中刲羊击豕则诚少牢矣然牢本养牲之所豕亦云牢诗曰执豕于牢何独牛羊称牢乎羊小于牛曰少豕独用曰特少则称牲多则称牢所由名耳郑定以少牢为大夫谓大夫用羊豕士用特牲天子诸侯用大牢此甚拘也其实三牲通上下隆杀非定局曲礼云大夫以索牛是大夫亦大牢也聘及公食大夫礼皆大牢以待卿大夫而王制诸侯社稷皆少牢郊而特牲是天子亦有时乎用特牲作者但叙礼隆杀非定特牲为士少牢为大夫也贾氏谓傧尸为下大夫天子大夫用大牢诸侯之大夫不得用尤杜撰大抵是书所载多大夫礼何尝分天子诸侯周衰礼壊王祭不供典籍湮防不可考而礼乐自大夫出故其所传仪节止此然引伸触类差等而上下之皆可知也
姜氏曰此少牢馈食礼本一篇以简重分为上下旧以彻俎前为少牢馈食而以其下别名为有司彻者非
世佐案王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三祭法云大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼此言大夫三庙虽同而或数大祖而不及皇考或数皇考而不及大祖则异郑答赵商问云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也愚谓王制是汉文帝使博士所作其言往往与周礼及他经异盖以意为増损未必皆有所本也夫积厚者流泽逺积薄者流泽近故天子之祭得及其大祖之所自出诸侯及其大祖而大夫以下不得干焉此尊卑之差也今谓大夫亦立大祖庙是无等矣且大夫止有三庙大祖居其一而曽祖之亲反不得享春秋之祀焉于人情讵为宜乎以是论之则大夫庙制当以祭法为正此经所陈乃其祭庙之礼三庙同日祭而其筮日筮尸及祝辞惟云荐嵗事于皇祖者盖举中以该上下之例也其实祭曽祖与祢其礼亦犹是耳惟祝辞为异敖説似大泥郝氏力攻注疏而其立説防欲使天子以下尊卑所用牲牢混然莫辨其为经累甚矣故谨録而正之余见上篇
少牢馈食之礼
注曰礼将祭祀必先择牲繋于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲
疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢【从杨氏圗节本】
日用丁巳
注曰内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮
敖氏曰此指筮日之日也所谓诹日者也先诹是日至其日乃筮
郝氏曰丁当也已自也取当自尽之义曲礼云内事用柔日宗庙事内也丁巳皆偶为柔或丁或巳世佐案乙丁己辛癸皆柔日也惟言丁巳者举二曰以例其余耳
筮旬有一日
注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已敖氏曰以丁若巳之日而筮旬有一日则所筮之日亦丁若巳可知矣以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见
郝氏曰必用十一日者一日祭十日齐戒
张氏曰注言已以例丁言上旬者先近日也
筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人
注曰史家臣主筮事者
疏曰主人朝服者为祭而筮还服祭服
敖氏曰朝服大夫士以筮之正服也史亦公有司也周官筮人职中士二人史二人士冠特牲之筮者言筮人此言史盖互文也大夫筮亦朝服者降于卜也杂记言大夫卜宅与葬日云占者皮弁又云如筮则占者朝服是其服异也
郝氏曰史掌策命故筮事属史左执筮执蓍策也韇藏策器上韇韇盖兼执两手共执
主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字为谥春秋传曰鲁无骇卒请谥与族公命之以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶防飨防也
疏曰禘于太庙日用丁亥大戴礼文不得丁亥则己亥辛亥亦用之者以吉事先近日惟用上旬若上旬内不得丁巳配亥苟有亥焉可也并若无亥则余隂辰亦用之春秋所书有事大庙固不尽丁巳配亥也经云伯某是正祭之称若时有告请而非常祭祀则去伯直云且字言某甫卿大夫无谥正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同真云某子聘礼记皇考某子是也若士告请之祭则称且字刘氏敞曰少牢馈食曰日用丁巳又曰来日丁亥此皆取于丁者也所以取于丁者以先庚三日后甲三日所谓内事用柔日也凡祭祀卜日不卜辰故郊卜辛社卜甲宗庙卜丁也若卜辰则此旬之辰后旬或有不备矣康成注丁巳乃云来月之已注丁亥乃云苟有亥焉可也皆失礼意
世佐案刘云祭祀卜日不卜辰持论甚善然柔日有五祭祀皆可用而谓唯取于丁似失之上文丁巳乃戊巳之己释文音纪是也刘乃以辰巳之已解之尤误若以丁巳日筮旬有一日则祭日为丁夘而非丁亥矣
杨氏曰案上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥巳亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以眀之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣
敖氏曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之称其祖字则是指士之为祖者而言亦假设之辞耳大夫祭士之为祖者如此亦所以明其从生者之爵也其祖祢若为大夫则称曰某子聘礼记曰皇考某子是也大夫三庙其常祀自曽祖而下此辞惟言皇祖者亦见其一耳
郝氏曰来日丁亥则筮之日丁丑也必用亥者亥为天仓受福禄也丁用亥则已可知己丑日筮己亥日亦可也嵗事时祭也皇尊称伯行次某谥号妃其妻也某者妻之谥号配合祭某氏妃之族姓如姬姜之类妃必异姓系其氏以明之致敬慎也尚飨问之辞张氏曰注伯某且字也以其字无可指故且言某以拟之且者聊且解经言某之意也非谓人之字为且字也疏乃云如何祭则直云且字如何祭则言五十字似人之字有且有不且大失注意矣此其立言之未善也士丧礼筮宅注云某甫且字也若言山甫孔甫矣彼处疏云孔甫之等是实字以某甫拟之是且字却甚分明可以证此处之失注又云大夫或因字为谥未闻其説顾炎武云谥乃氏之譌郑君因左氏传而误耳经文某氏在某妃之下文义亦未详姜氏曰伯某合当为字若如注兼言谥则当言某伯如武伯文仲庄叔成季之类不得伯在某上况所引以展为氏乃是族又不得以族为谥乎某妃配某氏注义亦未尽如言合食曰配则以字当为用字之解而其文当云以某妃某氏配不得言以某妃配某氏云以某妃配某氏者妃配二字连文妻有敌体之义故云某妃配而以字训为与字则配食之义固具其中矣至妻而云某注亦未发其义程子尝言主祭是继妻所出则以继妻配可也朱子广其义曰主祭是继出则可兼以继配非谓舎正而配以继也今以程朱二子之义参之盖妻云某者无继则止言正妻有继则兼言继妻与
世佐案干支相配日凡六十而柔日居其半惟云丁亥者亦举一以例其余也非柔日则不得用是柔日则皆可用举一日而二义见矣注説执滞其为后儒所斥也宜哉云皇祖伯某者伯其行也亦假设之辞仲叔季唯其所当某其字也古者二十冠而字五十乃加伯仲如孔子始冠称尼父五十乃称仲尼是也没后有谥者称諡无諡则称其字讳名不讳字也大夫合称諡而云伯某者明其祖虽为士不改其礼以祭从生者之爵故也聘礼记云皇祖某甫皇考某子两称互备其明证矣称字者必曰伯某甫其辞乃备而经中或云某甫或云伯某亦互见耳或曰年未五十而卒者不称伯仲未知是否疏以为正祭云伯某非常祭则去伯直云某甫今不取注云大夫或因字为諡而引春秋隠八年左传为证亦误传云诸侯以字者谓诸侯不敢赐姓使其臣氏其王父字也又云为諡因以为族者亦谓诸侯之臣或即其先人之諡为氏也云公命以字为展氏者无骇之祖字展故命之即以展为氏也郑误读诸侯以字为谥为句故其立説如此而无骇之祖公子展在春秋前其谥无可考疏因郑君之误遂谓公子展以展为谥则不免曲于防注而不顾其理之安矣疏又云大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同云某子若然则此经当云伯子不当云伯某矣以是断之其説亦不可通也某妃谓如元妃二妃之类丧服小记云妇祔于祖姑祖姑三人则祔于其亲大夫容有再娶故言某妃以别之古者妇人无諡号郝説非配食之法见士虞记某氏在某妃之下者容所配者不一人则累言之于下文便也姜説凿矣所配必言其姓男女辨姓也
史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神
疏曰筮者是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮
敖氏曰击筮者为将述命故也不述命则无此仪郝氏曰史西面神道尚右也下韇韇底初右手抽上韇出防今左手执防右手抽下韇兼执盖以叩蓍策述主人命告之
遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨
注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇
孔氏颖达曰假因也尔汝也指蓍也泰大中之大也欲褒美此筮故谓为泰也
吕氏大临曰大夫之于卜三命之涖卜以主人所卜命卜史如士丧礼宗人受卜人示高涖卜受视反之宗人还少退受命命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人盖士礼略故不述命若大夫则命卜以主人之命命宗人宗人述涖卜之命即席坐又命曰假尔泰有常是所谓三命之士卜不述命则二命之是也大夫于筮则二命之少牢馈食礼史受命于主人主人曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事云云史曰诺西面遂述命曰假尔泰筮有常孝孙某来日丁亥云云是也士筮则一命之特牲礼云宰自主人之左賛命筮者许诺即席坐筮是也言泰泰筮尊而大之也有常言吉凶不僣也
马氏晞孟曰大羮谓之泰羮瓦尊谓之泰尊谓之泰筮谓之泰筮以其有所尊故也目有光而不能明假日月而后明事有吉凶而不能知假蓍而后知故曰假而筮事之万变不同理之是非不一卜筮而体吉则吉体咎则咎故曰有常
敖氏曰大者尊之之辞假尔大筮谓假借尔大筮之灵以问于神也有常谓其常常如此也言每有疑事则必问之而不敢専决所以见其敬信之意孝孙某以下之辞则所谓述命也
郝氏曰特牲筮不述命此述命礼盛也人鬼交曰假大筮尊称有常信之也
张氏曰注以常为吉凶占繇谓易卦爻之辞愚详文义似谓蓍有常德即知吉知凶之德所谓圆而神者也顾炎武云假大也大筮之大音太
世佐案述命者大夫以上威仪多也述命而遂以命蓍杀于卜也则述命之后又命与主人之命而三蓝田吕氏论之详矣假字之义郑孔二説得之训大训格者皆非大曲礼作泰古字通有常者美其平日之德而冀今之亦有以告我也
乃释韇立筮
注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便
疏曰卿大夫之蓍长五尺大戴礼三正记皆有此文以其蓍长立筮为便对士之蓍三尺坐筮爲便若然诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
敖氏曰立筮而又在门西皆大夫之礼异者也
卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之疏曰云史受以示主人者以经书卦是画卦者恐是卦者以示于主人以卦者卑宜还使筮史以示主人也
敖氏曰上木画地者也下木板也退退于其位也不言其位亦西方东面可知此占者亦当三人也大夫庙门之外之位其有司之西方东面者惟此耳盖筮者有事于神故不为大夫而变位也
世佐案退占谓史也士冠云筮人还东面旅占此宜亦如之郝云卦者退而占非
吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从注曰从者求吉得吉之言
敖氏曰既筮又释筮于所筮之处至是乃就而韇之也韇筮而兼与卦执之以告此亦与士礼异者也郝氏曰占曰从史告主人之辞
乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退
注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙
疏曰筮日即齐故云乃不云厥眀也【从杨氏图节本】
敖氏曰官戒谓某官戒某人以某事也宰宗人乃官之尊者故见其命者以明之有司羣执事之位当在门东东上大夫之宗人亦私人为之自此以下诸官司马之属皆放此
郝氏曰官戒戒众官亦史戒也宰命为酒祭用酒周礼天官酒正所谓事酒有事新造者即此也
世佐案戒犹告也官戒者以占曰从之言徧告诸官使之各共其事也盖占者使人告之不使宰者辟君也周礼大宰职云前期十日帅百官而卜日遂戒士防礼卜日吉使人告于众宾士无臣故也大夫尊助祭者皆其臣也故不曰告于众宾而曰官戒
若不吉则及逺日又筮日如初
注曰逺日后丁若后已
敖氏曰此逺日对筮之日而言即所筮不吉之日也至此日又筮旬有一日也此文当承占曰从之下欲终言上事故至是乃见之
郝氏曰不吉谓上旬不从也及逺日谓至上旬丁亥又筮中旬丁未不从至中旬丁未又筮下旬丁巳又不从则止不祭也曲礼卜筮不过三
世佐案及逺日而又筮亦大夫礼之异者也士则即于其日为之如初谓筮于庙门之外以下之仪也凡筮日之法止于再而已再若不吉则直诹日而祀不更筮也説见士冠礼
右筮日
宿
注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来
疏曰云大夫尊仪益多者大夫宿戒两有士有宿而无戒是仪略
敖氏曰宿谓宿賔以下也是亦官宿之大夫于助祭之賔为逾等故不亲宿此宿当在宿尸之后言于此者为下文节也
郝氏曰宿斋宿凡祭致斋三日祭之前三日斋宿于外
世佐案宿宿前所戒之官也此祭前三日事周礼世妇掌女宫之宿戒疏云亦祭前十日戒之使斋祭前三日又宿之此戒宿之通例也注云前祭一日误祭义云致斋于内散斋于外檀弓亦云君子非致斋也非疾也不昼夜居于内【注云内正寝之中徐氏师曾云致斋居内非在房闼之中盖亦端居深处于穾奥之内耳】郝云斋宿于外似失考
前宿一日宿戒尸
注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮
敖氏曰宿戒尸者凡可爲尸者皆宿戒之为将筮也此宿戒盖亦使人为之尸未筮则未成其尊宿前一日又宿戒尸亦尊者之礼异也
世佐案前宿一日祭前四日也疏云当祭前二日盖承注説之误前祭四日广戒凡可为尸者而后筮之筮得吉又宿之皆异于士礼者也宿戒犹豫戒也筮尸在眀日故以其日为宿与上宿字义异
右戒尸
眀日朝筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【敖氏曰朝如字】
注曰不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异
疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散斋至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致斋士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散斋七日耳大夫尊不敢与人君同直散斋九日前祭一日筮宿尸并宿诸官致齐
郝氏曰明日朝谓祭前一日早筮尸筮男尸象祖考者妃无尸又曰郑谓祭前一日筮尸与特牲前期三日异者大夫避诸侯礼夫用尸用筮既同士可三日前筮何独大夫不可礼文多错举一日至三日皆可筮有不虞则前一日亦可耳岂特牲小礼从容少牢反造次乎
张氏石本误字云眀日朝服筮尸脱服字
世佐案戒尸之眀日即宿诸官之日也特牲礼云前期三日之朝筮尸正与此同注疏説误云筮卦占如初者筮立筮卦书卦占退占初谓筮日也如初之中不止是三者约举之以见其余耳又案朝下无服字当以石本为正续通解仪礼图集説节解诸本并同唯监本有服字衍也既云如筮日之仪则朝服不待言矣张氏舎石本而监本是从去取失当
吉则乃遂宿尸祝摈
注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象
疏曰案特牲使宗人摈辞祝致命此惟祝摈者士卑不嫌两有宗祝与人君同大夫尊下人君故阙之世佐案此前祭一日事也乃缓词见其不与筮尸同日也乃下复云遂者见其间无他事也筮尸之日当宿诸官而谓其间无他事者宿诸官主人不亲也旧説即筮吉之日往宿非祝摈者宗人以主人之命命祝而祝为告于尸也特牲礼云宗人摈据其賛命而言也此云祝摈据其致命而言也
主人再拜稽首
敖氏曰已上之仪当略与特牲同以其有成礼故略之而不言
祝告曰孝孙某来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
注曰吿尸以主人为此事来
郝氏曰祝告曰下即摈辞
世佐案上文筮尸及此吿尸之辞皆云以某妃配某氏者以祭时夫妇同尸故也
尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊
世佐案尸拜答主人也主人又拜谢其许也此与特牲宿尸面位仪节大略相似所异者特文有详略先后耳説见上篇
若不吉则遂改筮尸
注曰即改筮之不及逺日
敖氏曰此所筮者若又不吉则直以其次者为尸不复筮与筮日之意同
世佐案改筮即于筮尸之日为之乃言于此者终言上事而后及之也
右筮尸宿尸
既宿尸反为期于庙门之外
注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之
敖氏曰既宿尸反而为期是其事相继而不必至夕也然则向所宿者皆不在可知大夫宿与为期同日此时又未有賔皆大夫礼异者也
郝氏曰宿尸反即祭之先夕与诸执事为期庙门外约明旦行事之期也
世佐案必云既宿尸反者眀其与宿尸同日也是时凡助祭者皆在经不见子姓兄弟等面位者文不具也亦以其已见于特牲礼故略之与敖説恐未然
主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子
注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也
郝氏曰比犹随也
张氏曰比推量也推量祭时之早晚唯在于子子谓宗人
宗人曰旦明行事主人曰诺乃退
注曰旦明旦日质明
世佐案此亦告兄弟及有司吿事毕主人以下乃退也【约士冠礼为期言之】唯云乃退亦省文
右为期
杨氏曰少牢礼与特牲礼轻重详略不同少牢礼日用丁巳特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼冠一冠冠两服其一端其一朝服朝服重于端特牲士礼故筮则端至祭而后朝服【世佐案特牲礼祭日主人服如初亦冠端也记云其服皆朝服谓助祭者耳此不分别言之殆误】少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒筮而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期之礼少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西面大夫尊于诸官有君道也
明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退
注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水
疏曰案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也豕言击动之使鸣是视牲也羊言刲谓杀之是视杀也大夫视牲视杀同日故互见皆有
杨氏曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆冠与士同
敖氏曰东方视杀之位亦宜当塾少南此异宰宗人之位亦与士礼异宗祝之位者同意牲亦当在东方少南有司牵羊豕则束之而东足也乃退谓主人郝氏曰古者大夫朝祭皆皮弁缁衣记曰大夫弁而祭于已即位于庙门外视杀牲也司马司士皆公有司告备告既杀也
姜氏曰周礼宿视牲至祭旦而后视杀者君体尊故以两日行之也士卑于君无嫌得与君同两日而大夫近君有嫌则避君而不得与君之两日者同矣厯考诸礼皆然而记礼器所谓顺而摭者盖如此世佐案皮弁朝服端三者轻重之差及其冠裳之异详见首篇郝云大夫朝祭皆皮弁缁衣误也杂记所云弁而祭于已者説者谓唯公之孤四命为然尔引以证此亦误
右视杀
雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上
注曰雍人掌割烹之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告絜
疏曰雍人掌割烹之事者周礼饔人职文案特牲视濯时皆陈之视讫告絜此亦当然
敖氏曰概犹拭也既筮日而宗人命涤则有司于祭器皆已濯之矣故至此但摡之为去尘也鼎匕俎皆牲器故雍人摡之于雍爨之上以其类也下文摡甑甗匕敦于廪爨其亦然
廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北
注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也
疏曰廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文冬官陶人职云甗实一鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也
敖氏曰廪人与雍人对言则是掌为饎之事者也甗如甑盖有底而无孔所以盛米也与甑则炊之匕则出之此四器与鼎匕俎皆陈于外故雍人廪人分摡之廪爨亦北上
郝氏曰廪人掌炊黍稷匕饭是廪爨在北上谷食也张氏曰雍爨以烹牲廪爨以熟黍稷
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣
注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也
敖氏曰司宫主陈设此器故俱摡之勺爵觚觯摡之则随实于篚不待其卒摡也勺亦实于篚者为将洗之馔之盖于北堂放于西方以次而西也下篚亦馔于房以俟事至而设之不言陈几之处未详其所特牲礼几席陈于西堂
郝氏曰司宫亦公有司主陈设者豆至篚共九品而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酢之易爵也放置也
张氏曰司宫摡此九种祭器其酌酒之器则实之于篚西方房中近西处也篚谓实祭器者
姜氏曰摡通作溉涤也一曰拭也凡席等虽不涤溉亦自拂拭致洁疏谓几洗篚三者不摡其説恐非世佐案馔豆笾与篚于房中篚即实勺爵觚觯者本当设于洗西今与豆笾等俱馔于房中事未至也放至也孟子云放于琅邪言其下者至于西方则东上也不曰西墉而曰西方眀其在房中半以北也房中半以北无墉
右摡器
郝氏曰特牲礼杀执事人寡以豫为敬视牲视濯先日为之少牢礼盛执事者众以敏为敬杀牲摡器皆当日为之所以异也
世佐案摡与濯义异云摡则其先已濯可知此言诸官摡器于祭之日而其前一夕不见视濯之事盖文不具也或曰辟君礼未知是否
羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲
疏曰上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也知羊豕鱼腊各有镬者士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨亚之特牲记云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南有爨即有镬士礼皆有爨镬则大夫可知也
敖氏曰三鼎羊鱼腊二鼎豕与肤肤鼎亦在豕镬西者以肤在豕镬故也鱼腊自有镬未升之时其鼎乃从羊者以肤鼎従豕之故而为之也盖此镬四而鼎五若鼎各从其镬则豕镬西之鼎二羊镬西之鼎一嫌其轻重失次故以鱼腊之鼎従羊见其尊也不云爨而云镬据鼎实之所从出者而言是篇独着镬西之鼎位以其异也士礼三鼎无嫌故不见之
郝氏曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煑肉陈鼎就镬以便升也
世佐案此将实鼎之位也前祭一夕先陈鼎于门外北面北上至是移而近镬焉便升也不各从其镬之故敖説得之前夕不言陈鼎以其已见于特牲礼也特牲礼不言实鼎之法故详言之互相备也
司马升羊右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎
注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇
疏曰十一体之中五体不言一而六体言一者以其体下言皆二骨以并见一体皆有二骨而二骨共为一体也脊先前即正脊是也胁先后即短胁是也特牲记尸俎有正脊横脊而与脡脊有长胁短胁而无代胁注云脊无中胁无前贬也眀代胁最在前也脊以前为正其次名脡却后名横脡者脡脡然直也横者濶于脡也凡皆随形名之唯言正者以义取称也注言防者専指胁脊不数肩胳也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防胳于上然后序脊胁于下但其次应先言正胁而先言短者又取防之义祭肺贵序在下者肠胃及肺在内不得与外体为尊卑之次当自为先后也此经肩臂以下皆言一至十一体之下总言皆二骨知二骨据脊胁骨多六体各取二骨者案特牲记肩臂臑肫胳不言二骨至序脊胁即言二骨以并故知此言皆二骨亦据脊胁言也
敖氏曰升谓升于鼎也牲体尽在镬惟神之俎实升于鼎其余则皆自镬升于俎也正脊之属用二骨乃皆云一者则是但以其名相别耳不系其骨之多寡也脊先前胁先后亦礼贵相变也肠三胃三者少牢之俎五而已肠胃不得别俎故但附于其牲也附于其牲则其数贬焉而止于三亦如特牲豕俎肤三之意也大夫或用大牢而俎若九若七则肠胃别俎得充其数此制于公食大夫礼见之
郝氏曰凡牲肉神俎由镬升鼎鼎入载俎余俎即自镬载俎以入此鼎皆由镬升而入载神俎者也右胖右半体髀股骨不升于神鼎余俎不拘正脊后为脡脊脡直也横脊脊旁胁胷旁短胁近前骨短次为正胁又次为代胁近要前后相代也
司士升豕右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎
注曰豕无肠胃君子不食溷腴
敖氏曰此与上经升羊者皆出自镬而入于鼎其文之序则始于肩终于肺与下经之出于鼎而载于俎者同以其出入先后之节攷之似正相反然则此所云者但据其已在鼎者上下之次而言非谓入鼎之序亦然也盖与下经之文虽同而意则异矣
雍人伦肤九实于一鼎
注曰伦择也肤胁革肉择之取羙者
敖氏曰肤九者与其牲异鼎不视肠胃故得充其数焉司士不伦肤以其卑也先鱼腊实之者与牲体同镬宜因便也既实则迁之于腊爨之西南
郝氏曰伦肤豕肉无骨者比次方正九片为一鼎与豕同镬而鼎别
姜氏曰伦伦理也以胁革肉有伦理而名周人贵骨近胁骨故用之其胁下肤俗称软膛不近胁骨不用也
司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也疏曰下经云司士三人升鱼腊肤则此豕鱼腊宜各一人又此升鼎宜俱时明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也
敖氏曰云又升则司士即向之升豕者也然则此时亦先升鱼后升腊与鼎谓实于一鼎也牲一胖而腊一纯亦大夫礼异也不言髀不升可知也每于将升之时则举鼎以就其镬西他篇言腊者皆不言其物而此云用麋者经特于此见之乎
卒脀皆设扄鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上向内相随
敖氏曰陈于东方亦当塾少南向不陈于此亦异于士
郝氏曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也陈鼎自镬西移近门东塾北面何庙也北上自北直陈而南也张氏曰脀以牲体实鼎也
司宫尊两甒于房戸之间同棜皆有幂甒有酒注曰房户之间房西室戸东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然
疏曰特牲用棜仍云禁此改名曰棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀
敖氏曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆
注曰枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也疏曰设水用罍沃盥用枓言凡者总仪礼内凡用水者皆须罍盛之凡沃盥水者皆用枓为之也士冠礼士昏礼皆直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不言有枓其燕礼大射云罍水亦不言有枓也故注总云凡以见其余文不具也【从姜氏节本】敖氏曰枓者沃盥与洗用之加于罍上经言罍水者惟此与大射燕礼耳然则士之水器其异于此乎凡沃洗及盥于洗者皆用枓经特于此见之
改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实
注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东靣
敖氏曰案注云馈设东面以见其异者此耳
张氏曰此承上文亦司宫为之前馔豆笾房中依于西方今欲实之乃更陈如馈时之次第也豆笾之实谓菹醢之等
世佐案馈馈食之时也如馈之设者谓其馔于房中如设于室也馈时东面此南面而其上下左右之次则同
小祝设槃匜与箪巾于西阶东
注曰为尸将盥
右实鼎馔器
郝氏曰礼文多互见如特牲言腊脾髀不升则豕髀可知独尸俎云不用髀则是他牲俎犹用也故祝俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升则特牲神俎可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推
主人朝服即位于阼阶东西面
注曰为将祭也
敖氏曰更言朝服者嫌祭服或异于前也阼阶东亦直东序后放此主人既视杀而退至是乃出立于其位也
司宫筵于奥祝设几于筵上右之
注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右
疏曰案特牲云祝筵几大夫官多故使两官共其事亦是接神故祝设几也
右即位设筵几
主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入
注曰道之也主人不盥不举
疏曰此决特牲主人降及賔盥士礼自举鼎此大夫尊不举故不盥
敖氏曰主人未入室而先迎鼎且不举亦大夫礼异也除鼏示有事也士盥于外
司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋
注曰二尊两甒也
疏曰二勺两尊用之酒虽不酌重古如酌者然也敖氏曰盖幂盖尊之幂也此时即彻幂而加勺亦变于士
郝氏曰司宫即前尊两甒者勺以酌酒盖尊盖幂巾也勺加尊上覆向下南枋柄向南便执也
世佐案盖幂谓盖与幂也凡祭祀之尊盖而又幂与他尊异説见特牲记此彻盖幂之节亦与士同敖説非
鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士赞者二人皆合执二俎以相从入注曰相助
敖氏曰雍正雍人之长府其佐也匕先俎后变于君礼也賛者二人故云相从嫌并行也
郝氏曰司士賛者助司士执俎者也二人皆合执二俎并司士执为六俎多一肵俎也俎从匕匕从鼎鼎自门外入东阶下主人亲亲载也
世佐案合执者合二俎而执之也不手各一俎者执俎之法宜然尔相从二字当连读敖説是也相如字释文息亮反盖为注説所误
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋
注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南疏曰门外陈鼎时不言肤为下至此言之者肤者豕之实前陈鼎在门外据鼎所陈肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须别之也羊无别俎而豕有肤俎故谓之加
敖氏曰肤为下陈鼎于外之时则然矣见于此者盖要终言之必言肤为下者以其出于豕且与之同镬嫌宜在鱼腊上也加匕东枋便匕者之执也既错鼎加匕则右人及执匕者退惟左人待载
世佐案当序东西节也南于洗西南北节也洗当东荣鼎当东序则鼎在洗西矣设洗之节南北以堂深而鼎则又在其南不与洗相当也
俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
注曰肵俎在北将先载也异其设文不当鼎
疏曰羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不继鼎眀不当鼎也若继鼎言者即在鼎西也
敖氏曰后言肵俎亦以设在后也执俎者既设俎乃退
世佐案鼎西面俎亦西肆则俎于鼎爲缩也一俎当一鼎鼎五而俎六故肵俎特于羊俎之北也亦西肆从其类也
宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼
注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者眀亲临之古文朼作匕
敖氏曰此所遣者二佐食三司士也云賔者省文耳此佐食賔也司士私人也就主人谓立于主人之南西面也既乃序盥复位乃序进匕也云长匕则匕者亦有先后矣此礼举者匕者异人亦大夫礼异也郑本匕作朼今亦从古文作匕
世佐案此所遣者皆大夫之臣也谓之賔者以其助祭故也是时賔位在门东北面主人西面于阼阶东洗与鼎俎之设皆与主人相近故往而就之云就主人者明其立于主人之后亦西面北上乃序进盥也卒盥序进西面匕云长匕者言匕者以长幼之次为之也
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也
注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌疏曰皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎先制之是为之于爨也【从集説节本】
敖氏曰此羊豕之心舌盖俱在羊鼎故惟上利升之勿者不絶其中央也必切上下本末者欲其整也特牲记云舌缩俎此云横之盖于俎为缩于载者爲横然则肵俎亦有载执之以载者明矣皆如初为之于爨者言此切割之制与为之于爨之时无以异也心舌载于俎皆二以并羊左而豕右与此载者盖南面以羊俎在其南也
郝氏曰佐食二人长为上利利食也佐食之别号安下切上去本末也安犹平也割下平使立也午割一纵一横割勿没不断也犹没阶没霤之没尽也舌顺俎横陈故谓横其在俎为缩与特牲所记非异也心舌无特鼎皆烹于门外雍爨羊豕各自其镬升于各鼎今亦自各鼎载于肵俎故曰如初
姜氏曰周虽尚肺而心舌亦所重故进之注説何陋耶二者体味异不杂乱未升鼎时己午割勿没至载俎乃言者盖因言其上下纵横而补其文耳
世佐案利及肵俎之説皆见上篇
佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反
敖氏曰肵俎既载则执俎者以错于故处而佐食迁之也西缩犹西肆
郝氏曰佐食独迁肵俎于东阶下西者肵俎尊不与众俎同处也西缩南北直陈俎面西向西未奠不横向南也乃反反阼阶东载众俎也
姜氏曰西云缩谓横也凡东西为横南北为纵世佐案佐食不言上利文省也肵俎不与众俎同进故迁之使异其处西缩之解敖得之反者反于羊鼎东西面之位也
佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上
注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲体之数及载备扵此疏曰此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异故重序之云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上者此是在俎之次俎有上下犹牲体有前后故肩臑在上端膊胳在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云载之以体次者俎法四体尊于脊胁即经四体在两端脊胁肺在中者故云各有宜也左氏传昭二十五年云季氏介其鸡郈氏为之金距引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距谓为俎足中央横者也案此经节折前体肩臂臑两相为六后体膊胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三摠为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此也敖氏曰此先言其出于鼎之序后言其载于俎之次也出于鼎者其序如此则其在鼎上下之次亦可见矣脊胁肺不言肠胃可知也或曰肺上当有肠胃二字文脱耳
郝氏曰牲体自门外镬内升鼎时髀已不升此又重言者眀独尸俎不用髀非谓鼎中尚有髀也俎足间横木曰拒肩臂臑膊胳五体居俎两端象首足横陈也脊胁肺三体居中央便先举也肩居上贵前表其为右也此上皆羊俎
张氏曰脊胁肺肩在上肩字殆误上文已言肩不当重出且遗胃则肩字即胃字之误可知
姜氏曰五者在两端明脊胁肺在中也而此五者肩又在两端之上故明之
世佐案肺下肩字非误张氏盖失于分句之不审耳肩臂臑膊胳在两端【句】脊胁肺【句】肩在上此三言者所以明其载于俎之次也云肩臂臑膊胳在两端则脊胁肠胃肺之在中央明矣举脊胁肺而不言所在者以其可知也不言肠胃文省也俎端有上下故又言肩在上以别之云肩在上则臂臑从肩而皆在俎之上端膊胳在其下端亦可知矣此立言之法也若改肩为胃则不当置于肺下肠胃并言亦不当舍肠而独言胃且肩臂等五体既分居俎之两端则所云在上者更在何者之上乎妄改经文之失如是故辨之
下利升豕其载如羊无肠胃
世佐案无肠胃着其异于羊者説见上
体其载于俎皆进下
注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见
疏曰公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文言互相见者羊言体亦进下豕言进下亦次其体也
敖氏曰进下谓以每体之下乡神位也载时则但为乡俎之右耳
郝氏曰进下以骨末向神执末食本便也如肩近臂为下臂近臑为下他可推
姜氏曰此总言羊豕也注疏单作言豕故有互见之説
世佐案姜説近是而以体字读属上句非体谓羊豕之体也自肩至代胁各十一下犹末也毎体各有本未如肩以近膉处为本近臂处为末臂以近肩处为本近臑处为末是也其余以是推之
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴
注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾
疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也干鱼进首是上大夫绎祭傧尸之礼濡鱼进尾是天子诸侯绎祭可知【从杨氏图节本】
敖氏曰缩载谓载而缩俎也右首据载者视之而言也鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士丧奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异又丧奠鱼九而为三列此其列亦三而毎列用五与
张氏曰有司载鱼横之即下篇有司彻引此及少仪欲见正祭与傧尸载鱼礼异
腊一纯而俎亦进下肩在上
注曰如羊豕凡腊之体载礼在此
疏曰诸经唯有腊文芜升载之法唯此有之
敖氏曰腊一纯而俎则肩臂臑膊胳各二而脊胁之数亦倍于牲其载之次右左右股肱皆二体以并而右为上凡腊之体骨及载亦见于此
肤九而俎亦横载革顺
注曰列载于俎令其皮相顺亦者亦其骨体
疏曰革顺谓以此肤之体相次而作行列以肤革相顺而载也上牲体横载文不明故举肤亦横载以眀之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也敖氏曰上俎云进下即横载也故此亦云横载者载而横于俎也
郝氏曰革皮也以肉皮向上相顺比也
姜氏曰肤承心舌横之故言亦疏説非是
右举鼎匕载
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面
注曰将纳祭也
敖氏曰祝先升亦大夫礼异也祝南面负墉
主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房
注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之发以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之以益之袂三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北防今文锡为緆
疏曰云主妇賛者一人亦被锡则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同也案周礼追师掌主后以下副编次三翟者首服副鞠衣襢衣首服编禒衣首服次郑彼注云副首饰若今歩摇编编列发爲之若今假紒次次第髪长短为之所谓髲鬄郑云所谓髲鬄者指此文也云不纚笄者大夫妻尊者此决特牲主妇纚笄士妻卑故也云亦衣绡衣者亦如特牲士妻主妇绡衣也绡衣者六服下之外者云半士妻之以益之者士妻之二尺二寸祛尺二寸三分益一故三尺三寸祛尺八寸也周礼醢人职朝事之豆韭菹醓醢菖本麋臡菁菹鹿臡菹麇臡彼天子八豆今取二豆为馈食用之丰大夫礼故也葵菹蠃醢亦天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也
敖氏曰被如被袗衣之被谓衣之也緆皆当作縁字之误也縁禒通内衣服曰縁衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上禒衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也不言首饰其亦纚笄与賛者亦被禒衣侈袂妇人助祭者其服宜与主妇同亦如賔客之皆朝服也然则虽非内子其衣亦得侈袂矣古者男女吉凶之衣其袂二尺二寸袪一尺二寸此制之正也侈袂之度则未详主妇賛者云一人见其数止于此耳以授主妇坐授之也故主妇不兴上不言主妇之位此不言盥如特牲可知郑本緆作锡注曰今文锡为緆继公为锡緆二字皆误而緆于缘为差近故但取其近者
郝氏曰被着衣锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈袂大袖也
张氏曰韭菹在醓醢之南葵菹在蠃醢之北菹醢错对是在防也
世佐案被髲通诗云被之僮僮被之祈祈是也庄子秃而施髲即此被字锡布之滑易者汉乐府云曳阿锡注云细布言其布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也禒衣与宵衣俱以布为之所异者在袂之大小耳大夫妻从夫助君祭服展衣此自祭于家故服禒衣服禒衣者首服决次即被也旧説多未安谨参订之
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入
敖氏曰此执俎皆匕者也不使载者设之亦大夫祭礼异也
姜氏曰相即上章司士賛者二人
世佐案相从説见上姜説盖承注疏之误
设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端
敖氏曰当豕俎北端乃云特者眀不与之为列也
主妇白东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房
注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲
疏曰经云敦南首眀象兽之形知象者以盖形象故也案周礼梓人职外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也司尊彛职又有鸡彛鸟彛之类是周礼饰器各以其类也敦既象眀簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象【象盖谓象齿】天子饰以玉九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦下夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据【据云似有脱字】而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决云敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也
敖氏曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳妇賛者即主妇賛者一人也不言主省文也后放此以授主妇立授之也故主妇兴受敦与受豆笾不同礼贵相变也其后二敦则妇人賛者执以立于户外妇賛者一一反之以授于主妇盖妇賛者惟一人而已郝氏曰金敦铜簋以盛黍稷各二南首席以南为上也
祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之
敖氏曰已酌奠即奠之于韭菹之南而东当所设防之西此文省也设于敦南却而设于其南两敦之南也云防复云盖以明防之为盖也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首
注曰羊曰柔毛
敖氏曰主人固西面矣复见之者嫌此时或异面也张氏曰牲物异号以殊人用也
世佐案刚鬛嘉荐普淖并见士虞记尝以文次推之定以嘉荐为豆敦之属普淖为铏羮矣但是时铏犹未设而祝辞先及之则不可解
右隂厌
仪礼集编卷三十七