<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编
钦定四库全书
仪礼集编卷三十一
龙里县知县盛世佐撰
既夕礼第十三之三
记
敖氏曰此上下二篇之记也
郝氏曰士丧既夕本通一篇故记起自始死世儒欲割记附二篇谬也
士处适寝寝东首于北墉下
注曰将有疾乃寝于适室
疏曰若不疾则在燕寝东首者乡生气之所
敖氏曰适寝正寝也此云适寝明经所谓适室者为适寝之室耳
有疾疾者齐
注曰正情性也适寝者不齐不居其室
敖氏曰齐之言齐也齐其不齐使其心意湛然纯一也疾者齐一其心意所以养气体
养者皆齐
注曰忧也
疏曰曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女养疾皆齐戒正情性也
敖氏曰养者齐欲专心所养也
彻琴瑟
注曰去乐
疏曰君子无故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之
黄氏曰去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑
郝氏曰士无故不去琴瑟则彻之亦齐之一事
疾病外内皆埽
注曰为有賔客来问也疾甚曰病
张氏监本正误云外内作内外
世佐案诗云洒埽庭内惟民之章洒埽亦齐家之一事疾病而复致谨于此所以祓除不祥而导迎善气也齐以致其齐埽以致其洁自身而家自内及外莫不肃恭清静以待事可见古人慎疾之旨注説浅矣
彻亵衣加新衣
注曰故衣垢污为来人秽恶之
疏曰此据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防衣谓故端已垢污故彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大记注云彻亵衣加新衣郑注云彻亵衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也必知亵衣是端新衣是朝服者案司服士之齐戒服端则疾者与养疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠即朝服故知临死所着新衣则朝服也
敖氏曰此谓死衣也必易之者为不可使之服故衣以死也衣云亵见其非上衣然则新者亦非上衣矣上衣者朝服端之类不如上衣者为其后有袭敛等事皆用上衣故于此略之
世佐案此为病者易服也防衣谓里衣也新衣谓朝服也朝服云新对端之故者而言也彻者言亵加者言新文互见明其从表至里皆易之矣论语云疾君视之加朝服时非君视亦必朝服者疾
愈甚而敬愈深盖欲得正而毙焉之意
御者四人皆坐持体
注曰为不能自转侧御者今时侍从之人
敖氏曰持体正其手足也
世佐案丧大记云废牀体一人注云人始生在地去牀庶其生气反体手足也四人持之为其不能自屈伸也彼记之文正与此互相备矣
男女改服
注曰为賔客来问病亦朝服庶【坊本误作主依丧大记注改正】人深衣
张氏曰案下主人啼注于是始去冠而笄纚服深衣则此主人深衣四字羡文也
世佐案男子改端而朝服妇人则改宵衣而褖衣与【士妻之服惟有褖衣宵衣宵衣是事舅姑之常服】必改服者养者之服宜与病者同也注云庶人深衣者谓此男子若庶人则此时当服深衣耳张以此四字为羡文盖失考矣
属纩以俟絶气
注曰为其气微难节也纩新絮
疏曰案丧大记云纩今之新绵易摇动置口鼻之上以为候二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩
男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手
注曰备亵
疏曰疾时使侍者持体并死于其手妇人则内御者持体还死于其手
乃行祷于五祀
注曰尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行疏曰士二祀曰门曰行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众
敖氏曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见
郝氏曰此以上皆未死前之事
姜氏曰祭法之説先儒多议之矣五祀上下之通礼也夫王侯卿大夫士之所异者自天地社稷以至五祀其等多矣上得兼下下不得僭上此五祀乃所谓上得兼下者夫何异哉
乃卒
注曰卒终也
主人啼兄弟哭
注曰哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之
疏曰啼即泣也檀弓高柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也
郝氏曰不成声曰啼长号曰哭
设牀笫当牖衽下莞上簟设枕
注曰病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席疏曰丧大记曰疾病寝东首于北墉下废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于墉下
敖氏曰设枕于南
迁尸
注曰徙于牖下也于是幠用敛衾
疏曰徙于牖下者即上文牀笫当牖者也
杨氏曰按丧大记有疾病废牀之文仪礼则无然本记云乃卒主人啼兄弟哭设牀笫当牖夫既设牀笫于乃卒之后则知疾病时废牀与丧大记合
张氏曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事
复者朝服左执领右执要招而左
注曰衣朝服服未可以变
疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左
敖氏曰簪裳于衣故左执领右执要此谓既登屋而易执之之时也招而左谓招时两手自右而左也左尊故其执与招之仪如此朝服为求神敬其事也张氏曰方冀其生故复者服朝服不变凶服也其所执则经所云爵弁服也
世佐案衣上曰领裳上曰要复者北面以西为左招而左者两手乡东招之引而左也疏説非
楔貌如轭上两末
注曰事便也
疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也
敖氏曰柶而云楔因其楔齿而名之以别于他柶轭在大车辕端厌牛领者楔状类之故以晓未知者焉楔齿时以两末上乡则末出于口旁矣
郝氏曰楔以角柶楔齿貌谓楔形轭车辕端曲木以角柶屈中纳齿间两末外向如轭
张氏曰上两末楔屈如轭以屈处入口使两末向上也
缀足用燕几校在南御者坐持之
注曰校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣
疏曰几两头皆有两足今竪用之一头以夹两足几脚乡南恐几倾倒故使人持之
敖氏曰校亦几左防之名校在南则横设也几之为制前后狭而左右差广缀足宜寛故横设之必校在南者生时设几左防近人故放之也坐持之则御者亦在牀矣其于几之北与
郝氏曰校几足也几有板板下有足以几足向南夹尸足板抵足勿令僵直便着屦也
世佐案郝説 之此几盖侧置于尸足之北也云校在南则几面向北矣以几板抵尸足而两端又各有足以拘之斯足以聫缀尸足也然则几之两端各一足广如其板而相去差近故其用之如此与疏云两端各有两足殆非敖説以校为几左防尤误
即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶
注曰腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也又云若醴若酒科有其一不得并用敖氏曰此吉器之异于凶者豆笾耳凶时毼豆笾无縢其觯则无吉凶之异皆用角也若醴若酒谓无酒则二觯皆醴无醴则皆酒无巾者非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也
世佐案若醴若酒当以注疏为正
张氏曰记始死时复魂楔缀设奠诸礼中仪法器物
赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死疏曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也
敖氏曰母妻长子死亦赴于君者哀乐之事君臣同张氏曰记赴君之辞
室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐注曰别尊卑也
疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知案大记君之丧主人主妇坐以外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也
黄氏曰案疏文前后抵牾未详
敖氏曰经云众妇人尸外北面众兄弟堂下北面记乃见兄弟之命夫命妇者亦坐于室中然则经所言者惟指其为士者及士妻耳
世佐案云唯主人主妇坐则众主人及其妇皆不坐矣所以辨适庶也此谓在牀东西之位者也兄弟谓大功以上即经所谓亲者在室也兄弟皆不坐宜别于丧主也命夫命妇则坐所以贵贵也然则庶子妇有命夫命妇在焉亦坐可知矣旧解俱未安谨订之又案丧大记云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方与此异者各记所闻耳疏家欲牵合之宜不免抵牾之病也然以经文及君大夫之丧差之丧大记之言似合
张氏曰记室中哭位经所未及
尸在室有君命众主人不出
注曰不二主
疏曰众主人不出在尸东耳
敖氏曰凡居丧而为君命出者惟主人耳众主人则否记乃特着尸在室之礼者异时众主人与主人皆在庭嫌此时亦然故以明之
张氏曰经于君命吊禭直言主人不言众主人故记之
襚者委衣于牀不坐
注曰牀高由便
疏曰曲礼云授立不跪授坐不立此牀高亦如授立不坐之义故云由便也
郝氏曰襚者委衣于牀孝子不亲受财也不奠于地故不坐凶事尚质也
其襚于室尸西北面致命
注曰始死时也
疏曰未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命
张氏曰记禭者仪位
夏祝淅米差盛之
注曰差择之
疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之
郝氏曰夏祝淅米取潘也差盛以器分别盛潘世佐案必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也盛盛于敦
御者四人抗衾而浴襢笫
注曰抗衾为其裸裎蔽之也襢袒也袒箦去席盝水便【世佐案坊本此下有盝音禄三字系释文误连于注】
敖氏曰四人抗衾而二人浴
郝氏曰襢袒通去其裀褥用单箦使浴水下易干也
其母之丧则内御者浴鬠无笄
注曰内御女御也无笄犹丈夫之不冠也
敖氏曰鬠笄虽短亦笄也故辟之
设明衣妇人则设中带
注曰中带若今之裈襂
疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记之敖氏曰明衣之制有衣有裳妇人生时衣不殊裳故此不用明衣也中带未详其制然与明衣对言则其连衣裳为之与
郝氏曰明衣既浴近体所着衣妇人着明衣加带束之示敛饬在内曰中带郑解中带为裈襂然则即今之裙袴岂妇人独然而男子否乎
卒洗贝反于笲
世佐案此当于贝字絶句谓主人既洗贝则反之于笲也经直云洗贝执以入而不言其反于笲故此记之郝以卒为着明衣毕洗贝二字为句张云卒洗洗贝也分句皆未安
实贝柱右齻左齻
注曰象齿坚
疏曰经直云实贝于尸左右及中不言逺近故记人辨之云右齻左齻谓牙两畔冣长者象生时齿坚也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口复闭也
郝氏曰齿末曰齻以贝柱两旁大齿使口开易含
夏祝彻余饭
注曰彻去鬻
疏曰经不言夏祝彻故记人言之
张氏曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煑之为鬻以实重鬲也
瑱塞耳
注曰塞充窒
疏曰经直云瑱用白纩不云塞耳恐同生人悬于耳旁故记人言之也
掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤
注曰南顺统于堂轮从也今文掘为坅
疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之
敖氏曰南顺复南其壤明其掘之自北而南也张氏曰以埋弃潘者
垼用块
注曰块堛也
疏曰云块堛者尔雅释言文孙氏云堛土块也张氏曰以煑潘者
明衣裳用幕布袂属幅长下膝
注曰幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也
疏曰属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓为此衣长至膝下敖氏曰必云袂属幅者嫌明衣或异于生也然则吉服之袂属幅也明矣属幅説见丧服记
郝氏曰幕布红色檀弓曰褚幕丹质是也袂袖也属幅方幅聨属为袂古布幅广二尺二寸袂长及膝下也
有前后裳不辟长及觳
注曰不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土
疏曰凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也
敖氏曰裳前三幅后四幅不辟之则其要广而前后相掩者深旁不开体不见矣长及觳为蔽足也明衣之长下膝其裳之制复如是皆为重形且异于生也郝氏曰裳无辟积取其寛围足殊于生也觳觚通足尖也
縓綼緆
注曰一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也
郝氏曰縓浅红色綼緆疑作蔽膝犹今裙用浅红布缁布缘纯缘也送死亵服用红古今皆然论语不以红为亵服嫌袭也郑谓裳饰在幅曰綼在下曰緆然则纯也下又言缁纯文义不类
缁纯
注曰七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也
设握里亲肤系钩中指结于
注曰掌后节中也手无决者以握系一端绕还从上自贯反与其一端结之
疏曰经已云设握丽于与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕一匝还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕者结于掌后节中
敖氏曰握手唯一而已与决同设于右手其系则相闗经文详于设决略于设握故记见之设握之法以纁里亲肤其中央正当于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其组系环将指之本而与决之系相结于而连之所谓设握乃连者也
郝氏曰握手笼里亲肤谓手在握里钩即决以钩曰钩有组系钩中不系指也指两手大指掌后节以两决系交结两使手不旁垂
张氏监本正误云设握里亲肤里误作
世佐案此设左握法也里纁里云里亲肤者见其以握韬手纁在内而外其也系组系也先以系钩中指而后结于者欲其结之牢固也中指手第三指也説见上篇右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于则不必钩中指矣以是言之此为左手之握明甚敖郝二説非是
甸人筑坅坎
注曰筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅
疏曰经直云甸人掘坎不云还使甸人筑故记人明之
郝氏曰坅坑通筑既埋渜濯实土筑之
张氏曰筑之坅之皆甸人也
世佐案坅掘通上注云今文掘为坅是也筑坅坎者谓筑其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而误衍耳
人湼厠
注曰人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往亵之又以鬼神不用
疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也
郝氏曰湼犹洗也厠便器死者所用湼之不使人恶秽也
世佐案湼敜通书云敜乃穽传亦训为塞正与此合郝説非
既袭宵为燎于中庭
疏曰士之丧死日而袭
世佐案经言为燎于小敛后在死之第二日嫌始死之日不设燎故记明之
张氏曰记沐浴含袭时职司服物自记首至此皆始死日事也
厥明灭燎陈衣
注曰记节
疏曰记小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时
凡绞紟用布伦如朝服
注曰凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟
疏曰言类如朝服者杂记云朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡与绞连文耳大敛有紟小敛无之
设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之
注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈
疏曰大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二以并为大敛馔云记于此者明其他与小敛同陈者郑意以此笾豆之外皆与小敛同故在小敛节内陈之取省文之义不谓大敛馔陈之亦在小敛节内也
敖氏曰此大敛馔也其次当在众主人布带之后角觯四木柶二为明日朝奠兼馔之也自是以后常更用之以位而言豆当在笾北乃云甒北者设豆之时未有笾也故但取节于甒
郝氏曰棜轝通箱类以载酒馔南顺向南直陈坫以土为具阁物在堂下东西隅设棜与坫齐其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角为觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并设于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺为大敛奠用其二觯一柶一勺则用之夕奠也周人敛用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖云为明日朝奠非以此为大敛奠则得之
凡笾豆实具设皆巾之
注曰笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾
疏曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾
敖氏曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时亦不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于箪此不皆巾者也
郝氏曰凡笾豆既实菹醢果脯备具则皆加巾幂郑谓成偶为具乃巾非也小敛一豆一笾必巾檀弓云剥奠谓始死脯醢耳小敛奠陈鼎有祭肉则不剥奠岂必两豆两笾而后巾与
张氏曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣
世佐案此承上文而言亦指大敛之馔也凡凡二豆二笾也实谓葵菹蠃醢栗脯也具犹备也云实具设者见其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟时而实也皆皆笾豆也皆巾之此则异于小敛者也小敛之笾豆奠则巾之馔则否郑解笾豆偶而为具固非郝云小敛一豆一笾必巾则其攷之亦弗审矣
觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之
注曰时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
疏曰记人恐馔时已酌于觯故记云俟时而酌也敖氏曰俟时而酌谓将设乃酌之
郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不与笾豆同实柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前错奠也建揷也
张氏曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则扱柶醴中
世佐案时设奠之时也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋谓其进醴之法也必面枋者象授生人使得前其叶以扱醴而祭也错设于奠所也建之者揷柶醴中亦叶在下而枋向上也必建之者象生人啐讫而建柶之仪如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小敛大敛之奠皆然
小敛辟奠不出室
注曰未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之
疏曰始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
敖氏曰奠即始死之奠也后奠未即设而先辟此奠者辟敛也不出室明未彻去也是时尸在室未忍遂彻其奠而脯醢醴酒又无改设于西堂之礼故辟之于室中而已既设小敛奠乃去之旧説谓辟之设于室西南隅
郝氏曰将小敛辟去始死脯醢之奠以避敛不出室即迁于室内也
张氏曰注不出于室设于序西南不字贯下八字大敛辟奠及朝夕奠则皆出设于序西南矣
世佐案注云未忍神逺之也者谓奠以事神是时尸在室若辟奠逺出室外则神无所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦谓之袭奠者以袭后仍设之也于下序字当是室字之误知设于室西南者约上经大敛时辟小敛奠于序西南而言也张读不字贯下八字为一句于文不顺
无踊节
注曰其哀未可节也
敖氏曰此承上文而言亦异于小敛以后之礼也踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之此与上文皆当在设棜于东堂下之上
郝氏曰小敛踊不要节室中不备礼也
世佐案此谓小敛辟奠时也是时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节敖説得之矣
既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带
注曰众主人齐衰以下
疏曰案丧服苴绖之外又有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
敖氏曰绞带者绳带也先言袒髺发着其节也然则布带者亦于既免乃加之
郝氏曰既小敛主人以下冯尸哭尸将出戸主人乃袒髺发始死投冠笄縰至是乃散发以麻结之绞麻为要带齐衰以下众主人布带古者吉服带多用帛丧带皆布
大敛于阼
注曰未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之
疏曰经大敛时直云布席如初不言其处故记之
大夫升自西阶阶东北面东上
注曰视敛
敖氏曰云阶东者明大夫虽多亦不可以当阶恐妨敛者之往来也
既冯尸大夫逆降复位
注曰中庭西面位
疏曰上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也
世佐案既冯尸谓主人也言此者为大夫降节也逆降由便也在西者先降
巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东
注曰巾奠而室事已
敖氏曰此见出时之节且不与执事者偕行也言由主人之北则主人之位近于阶明矣
郝氏曰巾奠大敛之奠设于室中奠毕加巾执烛者遂灭烛出此因前文有执烛者升自阼阶不言其降故记之
张氏曰记小敛大敛二节中衣物奠设时防处所仪法
既殡主人説髦
注曰既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻
疏曰丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒説髦髺发以麻注云士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也必三日説髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之云儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右者内则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者证髦象幼时鬌之义诗云髧彼两髦郑云髦者髪至睂子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻
敖氏曰子事父母必着拂髦亲已死至殡乃説之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃説之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当説其一耳孔氏曰父死説左髦母死説右髦二亲并没并説之亲没不髦是也
郝氏曰説脱同髦毛同即发也防大记主人小敛脱髦此既殡云脱髦者小敛脱笄纚麻括发既殡脱括麻易冠绖成服也
三日绞垂
注曰成服日绞要绖之散垂者
疏曰以经小敛曰要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之小功缌麻初而绞之不待三日也
敖氏曰记惟指主人也而男女大功以上亦存焉小敛之时妇人之带虽结本亦未绞至此与丈夫同绞之将成服先绞其带之垂者以其已在身故也其下冠衰屦亦皆以所加之次言之
冠六升外縪缨条属厌
注曰縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也
疏曰冠在武下故云厌五服之冠皆厌但此冠上下据斩衰而言也
敖氏曰冠厌亦变于吉也冠所以厌者其不用辟积乎縪防服传作毕疑此误
郝氏曰冠布六升四百八十缕也冠缝着武处曰縪反缝向外变也缨条属解见前厌压同不起也吉冠峩起防冠压伏
世佐案详见防服传
衰三升
注曰衣与裳也
郝氏曰衰布三升二百四十缕也
屦外纳
注曰纳收余也
疏曰收余末向外为之取丑恶不事饰也
杖下本竹桐一也
注曰顺其性也
疏曰案防服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以削杖桐桐竹皆下本郑云顺其性者谓下其根本顺木之性
居倚庐
注曰倚木为庐在中门外东方北戸
寝苫枕块
注曰苫编藳块堛也
不説绖带
注曰哀戚不在于安
哭昼夜无时
注曰哀至则哭非必朝夕
非防事不言
注曰不忘所以为亲 敖氏曰意不在他也
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜菓
注曰不在于饱与滋味实在木曰果在地曰蓏
主人乗恶车
注曰拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰防车皆无等然则此恶车王防之木车也
疏曰此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云木车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也
司马氏光曰父母之防不当出若为防事及有故不得已而出则乗朴马布褁鞍辔以代古恶车妇人以布幕车襜
郝氏曰恶车麤恶无饰
白狗幦
注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于防饰宜古文幦为幕
疏曰按玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文
郝氏曰白狗皮为幂覆较上幦幂通
张氏曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式
蒲蔽
注曰蔽藩
疏曰藩谓车两边御风者以蒲草为之亦无饰也敖氏曰蔽即笰也在车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟笰鱼服是也
御以蒲菆
注曰不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也
疏曰御谓御车者士乗恶车之时御者用蒲菆以防马丧中示不在于驱驰案宣十二年左传杜注云菆好箭蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得防马亦为矢干也
敖氏曰蒲菆亦变于吉也吉时盖以竹为防蒲杨栁张氏曰蒲菆杨柳之堪为箭者御者以之防马与为蔽之蒲同名而异类
犬服
注曰笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白
疏曰凡兵器建之于车上笭间防家乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服
世佐案服谓弓鞬矢服之类吉时或以鱼兽之皮为之
木錧
注曰取少声今文錧为鎋
疏曰常用金防用木是取少声也
敖氏曰錧毂端沓也
约绥约辔
注曰约绳绥所以引升车
疏曰吉时绥辔用索
敖氏曰吉时二者皆以丝为之与辔马缰
木镳
注曰亦取少声
疏曰平常马镳以金为之
敖氏曰镳马衔也
马不齐髦
注曰齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与
疏曰案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗此士之防车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乘駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士寻常乗栈车漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也
郝氏曰常马整刷鬛尾防马髦不齐
主妇之车亦如之疏布裧
注曰裧者车裳帏于盖弓垂之
疏曰疏布裧在亦如之之下见不与男子同巾车云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也敖氏曰妇人之车必有裧而防车则以疏布为之明吉时不然也主妇乗车而出者拜夫人之命及女賔之吊者也
郝氏曰裧襜同车衣也在旁曰帷在上曰襜麤布为之
世佐案裧説见士昬礼
贰车白狗摄服
注曰贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰
疏曰大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有之非常法则有兵服服又加白狗皮缘之云差饰者对主人服无缘
敖氏曰主人主妇皆有贰车各得用二乗与其所乘者而三士昬礼谓从车二乗是其数也凡贰车之数天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此二车亦恶车也
郝氏曰贰车主妇从行者载兵器为卫白狗皮为服摄束之不似主人车列仗于车上也
张氏曰服亦谓盛兵器之服
世佐案贰车之数敖説近是白狗摄服着其异于乗车者也摄犹辟也士昬记云执皮摄之内文是也此服以白狗皮襞摄为之而毛在内下主人也然则主人主妇之服皆以犬而毛在外与古之防车无等而特于其服致辨焉古人之寓意深矣
其他皆如乗车
注曰如所乗恶车
敖氏曰乗车主人主妇所乘之车也其他谓凡器物在服之外者也
张氏曰记殡后居防者冠服饮食居处车马之制
朔月童子执帚郤之左手奉之
注曰童子子弟若内竖寺人之属执用左【左敖本作右】手郤之示未用
疏曰案曲礼扫地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸窔故不用箕也云示未用者用之则用右手也
郝氏曰帚苕帚扫除殡宫郤向后也奉奉帚
世佐案郤之者以帚末向上也
从彻者而入
注曰童子不专礼事
张氏曰彻彻宿奠者
比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东
注曰比犹先也室东南隅谓之窔
疏曰入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也室东南隅谓之窔尔雅释宫文
敖氏曰此扫室之节盖于既彻则为之如初亦东面也执帚垂末明已用也是时垂末内鬛则向者郤之其皆反是与
郝氏曰帚杪曰末形如鬛向内示收敛也
世佐案比及也奠朔奠云比奠者与下埽室为节也其尘壤聚诸窔而不去之者丧礼略也鬛帚末之前也内鬛以鬛乡身也垂末而内其鬛敬也
燕养馈羞汤沐之馔如他日
注曰燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷
疏曰云燕养者谓在燕寝之中平生时所有共养之事则馈羞汤沐之馔是也郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之也以其燕养在燕寝中设之可知云如其顷者象生时一食之顷
敖氏曰此馔盖使人为之孝子不亲视之也记曰在垩室之中非时见乎母也不入门説者谓居庐时絶不入门
郝氏曰燕养犹言常供馔陈设也如他日如生时也张氏曰朝夕之奠与朔日之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也
朔月若荐新则不馈于下室
注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝听朝事
郝氏曰朔月荐新皆殷奠朝夕常奠曰馈若犹与也张氏曰常奠无黍稷故食时又馈于下室今此殷奠自有黍稷故不须更馈也 记朔月及常日埽洁奉养之事
筮宅冡人物土
注曰物犹相也相其地可葬者乃营之
张氏曰经但言筮记明其先相之乃筮之也
世佐案物土者祔葬则辨其昭穆造茔则择土色光润草木茂盛之处他日不为道路城郭沟池不为贵势所夺即所谓善地也知古人物土之义则不惑于后世隂阳家祸福之説矣使冡人者以其所有事也
卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止
注曰事毕
敖氏曰若不吉其礼亦然
郝氏曰卜日仪见前主妇主东扉内卜吉则卜人告从于主妇
张氏曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之又此条止言卜日事窃意筮宅得吉亦当准此仪也
世佐案上篇筮宅时经直云主人皆往则妇人不往矣张云筮宅得吉亦当凖此仪非也卜日之礼经记皆言告从于主妇经又言告于异爵者及众賔以其既得吉卜定以是日葬故须徧告也若不从则但吿于涖卜与主人更卜择之而已其他不必告也敖説亦未是卜日之日坊本作曰误
张氏曰记筮宅卜日首末事
啓之昕外内不哭
注曰将有事为其讙嚣既啓命哭
疏曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将啓殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之
夷牀輁轴馔于西阶东
注曰明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉
疏曰夷牀在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记又明之輁轴迁柩之车其二庙者将自祢朝祖故亦馔輁轴朝祖下柩讫明日适圹用蜃车不复用輁轴矣【从句读节本】
郝氏曰夷牀以正柩于庙馔于祢輁轴以载柩适庙馔于殡宫西阶庙与殡宫阶也
张氏曰记啓殡朝祖之事
其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓
注曰祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙疏曰上士二庙先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之如小敛奠则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意敖氏曰此主于朝祖故于朝祢之奠降焉盖不可与祖奠同也是日二庙皆馔记惟见其异者耳均之为士而庙数不同者盖士之先世或为大夫而有三庙至后世为士则废其一而但存二庙若先世无为大夫者则惟一庙而已
张氏曰将啓先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既啓朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也
朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊
注曰重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也
疏曰虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃廻乡东则不便敖氏曰重不入者亦以既奠则柩行不久留于此故也夷牀一而已惟当陈于祖庙此正柩其在轴与是时即要节而踊亦其异于祖庙者
张氏曰奠谓从奠
姜氏曰注疏谓明旦朝祖庙各一日其説似是而非案朝祢礼与朝祖多同其异者惟重止门外庙不设重柩不设夷牀奠亦不设巾三者为异耳以此三者推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿于孝子事亡如事存之义尤为害教伤义况送葬职事亲疎上下之徒男女长幼之属更非可信宿积时以湏之者哉且是日夙兴方当质明灭燎为时正裕而庙又皆同宫相去不逺又安得如注疏每庙各停一日之説如谓每庙必例停一日则诸侯五庙即当停五日天子九庙便当停九日旷日持久媟越宫庭安能于礼教无碍也凡此旧虽任臆立説实恐信传蔑经故谨辨而正之
烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下
注曰照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此
疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下
敖氏曰记于此者见下适祖时不用烛也
主人降即位彻乃奠升降自西阶主人踊如初
注曰如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行敖氏曰主人降即位则妇人亦东即阼阶上位矣不拜賔踊袭以成礼不在此且欲急于适祖也其他礼之不同者意亦如是奠即如小敛奠者也如初谓设奠及踊节也是时丈夫妇人皆踊惟言主人亦省文张氏曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也 监本正误云主人降即位彻乃奠升降自西阶脱下降字
祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖注曰此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡防自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下
疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知云其变同者啓殡日朝祢明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡其日数亦同主人主妇变服亦同
敖氏曰柩从从巾席而降也序从柩从奠主人以下从柩而出也如初谓出殡宫时也此与主人踊之文相属则是其事相接也柩过祢庙因而朝之初无他事既奠则礼毕矣故即适祖不见适祖之仪者盖与本篇所言者不异故也
郝氏曰郑谓一日朝一庙适祖当在次日然重止于门外则适祢暂耳将即适祖也本文不言厥明郑説未然
姜氏曰注疏以序从及变礼二条而证朝祢朝祖为两日其为説皆似是而实非夫其以变礼同于自卒至殡而谓自啓至葬之日数亦同似也然如其説则祖祢异庙者其日数固同矣若其祖祢同庙者朝祖后更无庙可朝将无故又停一日以同其数乎故以变礼决其日数之为三日者非也以序从如初中之有烛而谓有烛则为明旦未质明之先者似也然如其説则全经云如初者不胜数有服位品物序次皆如者固云如初其中有不皆同而大纲同者何亦皆云如初且考朝祖礼柩从烛从其下并无序从之文而遣奠礼行器茵苞器序从其上并无烛从之文则序从有烛尤为臆説而安得妄为牵扯附防以乱之乎故以序从如初决其日数之为别日又非也然则学者之不可以传废经也益明矣
世佐案旧説朝祢朝祖异日然以经文考之絶无可以为二日之证后儒议之当矣
张氏曰记二庙者啓殡先朝祢乃朝祖之仪
荐乗车鹿浅幦干笮革靾载载皮弁服缨辔贝勒县于衡
注曰士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢服也靾缰也旌旗之属通帛为孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用
疏曰此并下车三乗谓葬之魂车
敖氏曰勒马头络衔也衡辀端横木以驾马者既夕礼曰荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之则是荐马之时缨辔皆在马之身矣此乃谓缨辔贝勒县于衡其指荐马前后之时而言与盖事至则加之既则脱之而置于此也
郝氏曰遣车三乗车以象武道车以象文稾车以象辎重各载死者衣物于上以象魂灵如生鹿浅之浅与俴通单鹿皮为幎无里与缘管子曰甲不坚宻与俴者同实周礼丧用藻车鹿浅幎是也缨辔勒三者悬于衡备坏也
道车载朝服
注曰道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳
疏曰士乗栈车更无别车而上云乗车下云稾车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车稾车之名又曰士之道车而用朝君之服不用私朝端服者亦摄盛也
敖氏曰案注云朝夕谓乗此以朝夕于君也
郝氏曰道车文事之车
稾车载簑笠
注曰稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服今文稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也疏曰案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以御谓王行小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乗故与斿车同觧亦谓从王以田以御也若正田猎自用冠弁服乗栈车也
敖氏曰巾车职曰士乗栈车然则此三车者皆漆车也以制言之其乗车道车轮与辀之高下又等但因事名之耳所异者稾车也考工记曰田车之轮六尺有三寸乗车之轮六尺有六寸又曰国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣荐车三乗士礼也此荐车即遣车礼天子遣车九诸侯七大夫五士三
郝氏曰稾草野之称
将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西
注曰将于柩西当前束设之
疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将于柩西当前束设之正经云降奠当前束是也【从通解节本】
敖氏曰先举奠者辟举柩也东上统于柩也卒束前卒束之前也束未毕而先降奠席为卒束即奠故也此举奠于堂上者退立于户西则奠近于柩而不当西阶明矣
郝氏曰束载毕执奠者乃前以奠降设于阶间柩西张氏曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也世佐案柩之载于车也前后各有束其法盖先束前乃束后故举奠者之降以卒束前为节此当于奠字絶句旧分句皆未安
巾奠乃墙
注曰墙饰柩也
疏曰经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也
抗木刋
注曰剥削之
疏曰木无皮者直削之有皮者剥乃削之
敖氏曰两面皆刋也
郝氏曰刋削治之不用雕绘也
茵着用荼实绥泽焉
注曰荼茅秀也绥防姜也泽泽兰也皆取其香且御湿
疏曰茵内所着非直用荼兼实绥与泽
敖氏曰茵以荼为着故文从草实绥泽谓加绥泽以实之也
郝氏曰着着茵内实充满也绥緌通柔貌泽滑软也茅着茵中取其充实柔滑
世佐案绥泽未闻姑从注
苇苞长三尺一编
注曰用便易也
聂氏曰谓以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也
郝氏曰苇芦也编芦为苞一编一苞也
世佐案公食大夫礼云鼏若束若编此则惟取编者编于苞物宜也
菅筲三其实皆瀹
注曰米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬
疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之
郝氏曰菅草也筲饭器其实黍稷麦皆瀹谓熟之张氏曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之
祖还车不易位
注曰为乡外耳未行
疏曰经直云祖还车不辨还之逺近故记人明之敖氏曰不易位西者亦当东荣
张氏曰车乗车道车稾车既祖则还之向外但不易初荐时位
世佐案云祖者着其节也还车南其辀也位直东荣之位初时北乡西上今南乡亦西上嫌易乡则当易位故记之
执披者旁四人
注曰前后左右各二人
疏曰各二人者谓前之左右后之左右一旁四人两旁则八人
凡赠币无常
注曰賔之赠也玩好曰赠在所有
疏曰经云公赗用纁束帛是赠有常矣又云賔赠奠币如初直云币不言物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡
敖氏曰此币亦广言之经言赠者奠币如初又云若就器则坐奠于陈亦可见其无常矣
世佐案贫富不同也
凡糗不煎
注曰以膏煎之则亵非敬
疏曰经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之不煎故记人明之凡者通记大夫以上也
敖氏曰云凡则非特塟奠之糗如是也不煎之以膏则但熬之而已所以熬而不煎者凡食各有所宜必云不煎者糗之类有煎者矣嫌或当为之也
郝氏曰糗笾实不煎以膏脂防不贵位
张氏曰记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事
唯君命止柩于堩其余则否
注曰不敢留神也堩道也曾子问曰塟既引至于堩疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事
敖氏曰言此者明余人不当行礼于堩也
车至道左北面立东上
注曰道左墓道东先至者在东
疏曰以不入圹故东上不统于圹也当是陈器之南先至谓乗车
敖氏曰遣车北乡而往则道左乃道西也其位于圹为西故东上而统于圹
郝氏曰车即乗道稾车至塟地止于墓道左北向西为左隂方也东上统于墓道先至者东以次而西世佐案道左之解当以敖郝二説为正是时明器陈于道东而西上遣车列于道西而东上虽皆统于圹而一东一西足见其入圹不入圹之别矣经但言陈器之法而不见车之面位故记之车云立者明其不説驾也
柩至于圹敛服载之
注曰柩车至圹祝説载除饰乃敛乗车道车稾车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜疏曰説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乗车皮弁服道车朝服稾车簑笠三者之服载之于柩车示不空之以归也云送形而往迎精而反者礼记问丧文引之证此不空归之义
敖氏曰案注云説载除饰亦当作除饰説载説见本篇
卒窆而归不驱
注曰孝子往如慕反如疑为亲之在彼
疏曰下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问丧文
敖氏曰此亦指遣车也祝敛服而载于栈则遣车空而无所用之矣故于既窆即反云不驱者嫌其与去时异
世佐案此谓迎精而反之时也不驱兼蜃车遣车而言敖説非
张氏曰记柩在道至圹卒窆而归之事
君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事注曰为有他故及辟忌也
敖氏曰丧大记曰君于士既殡而往盖常礼也此二者则加于常礼但以有故而不能终始其事耳郝氏曰君视敛视大敛礼见前篇加盖盖棺也奠在加盖后加盖而出是不待奠也加盖而后至敛不及视矣殡事卒而后出则视奠矣
张氏曰卒事谓大敛奠讫乃去
世佐案视敛君之加礼于士也若不待奠加盖而出为君有急事他故也注兼辟忌言之非矣不视敛则加盖而至卒事此礼之正也经但言君加赐之礼而不及其有他故又不言其正礼故记者兼陈之
张氏曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节
既正柩賔出遂匠纳车于阶间
注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未闻孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁
疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之遂师注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃此注轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳【从杨氏图节本】敖氏曰既正柩与賔出不相属盖烂文也遂匠未详或曰遂之匠也未知是否车谓栈也丧大记谓之国车又以其为公家之车故也賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣
郝氏曰周礼遂人职大丧帅六遂之役而致之纳车纳载柩之车阶间祖庙东西两阶间
张氏曰既朝祖正柩于两楹间主人送賔出以此时纳柩车也
姜氏曰案注云设前后辂防谓前辂与后辂相对明亦有后辂亦无正训也考公章注云辂谓辕防所以引柩也辕既前后出则其防前后辕者亦可知矣世佐案上经言賔出者非一故加既正柩以别之谓是正柩后之賔出耳敖以为烂文误矣
祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之
注曰言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔防曰正经真云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人眀之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之
敖氏曰馔犹设此祖奠即如殡奠者也祝及执事者馔此惟言祝者祝尊也于主人之南明其在车东也主人之位当前束故奠少南当前辂也北上谓先设豆于北也是亦略言之以见其如初耳经于既袒但云布席乃奠如初不言其所故记明之
郝氏曰柩在阶间主人在柩东奠在南当柩车前北上上柩也
张氏曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初
世佐案此即奠于还重之后者也经直云布席乃奠如初而不言其处故记之是时尸柩南首主人在柩车东当前束而奠又在其南是犹当腢之意也注疏谓祖奠在柩车西与记文不合而张氏又为此説以防之今亦不取
张氏曰记纳柩车之节与馔祖奠之处
弓矢之新沽功
注曰设之宜新沽示不用
疏曰死者宜用新物沽谓麤为之
敖氏曰之新恐当作新之
郝氏曰弓矢皆圹中所藏用新不用故沽功不必精好也
张氏曰弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者
有弭饰焉
注曰弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰
疏曰尔雅有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏曰缘系约而漆之无缘不以系约骨饰两头诗云象弭鱼服敖氏曰弭弓弰也
亦张可也
注曰亦使可张
敖氏曰许其得张之
张氏监本正误云亦可张也唐石经呉本俱作亦张可也
有柲
注曰柲弓檠弛则防之于弓里偹损伤以竹为之诗云竹柲绲縢
防曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定徃来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓防之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此
陈氏祥道曰柲以竹为之状如弓然约于弓里命之曰柲所以偹损伤也柲以柲之故亦谓之闭
世佐案柲毛诗作闭以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也
设依挞焉
注曰依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦
疏曰依谓以韦依纒其即今时弓是也挞者所以挞矢令出生时以骨为之弣侧今死者用韦异于生
郝氏曰依以韦为衣纒弓挞沓通韦为之彄沓右手中三指以放通作韘诗云佩韘大射礼朱极三世佐案注疏之説今亦无以见其必然然依挞皆设于弓上之物则经文自明矣郝氏释挞为极误甚极是设于手者生用韦死用纩上篇袭时所用纩极二是也与此絶不类敖云依挞未详
有韣
注曰韣弓衣也以缁布为之
翭矢一乗骨镞短卫
注曰翭犹候也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦云不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一
疏曰名羽为卫所以防卫其矢不使不调【从杨氏圗节本】郝氏曰翭侯通贯侯之矢能杀物者四矢曰乗张氏曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣
志矢一乗轩輖中亦短卫
注曰志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也
疏曰周礼司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志则志矢恒矢也八矢翭矢居前冣重恒矢居后冣轻既不尽用取其首尾也轩中前后轻重等也经不云镞故知无镞也
敖氏曰案注知此矢无镞者以记不见镞且言轩輖中也凡矢之所以前重后轻者皆在镞此无镞故前后之轩輖中诗云如轾如轩
郝氏曰輖轾通前仰曰轩后俯曰轾
张氏曰郑解輖也与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳疏引周礼八矢六者前重后轻恒矢庳矢不前重后轻非郑意也
姜氏曰注疏所引考工之义似矣而未发其义据矢人职一前二后二前三后之属皆指矢笴之分数前短于后而言其前之分数所以皆短于后者司农云为其前有鐡重也而所以又别为一前二后二前三后之属者又为鐡之重有差也此所以前之分数少者而谓之重后之分数多者而谓之轻也其恒矢之属轩輖中周礼考工并无文但据枉矢絜矢矰矢茀矢杀矢翭矢六者之外其恒矢庳矢不言其前后分数注因谓之轩轾中耳注疏初不言其故则前重后轻之义未明而并此章之义亦皆未明矣故谨因其训而发之
仪礼集编卷三十一