卫灵公第十五
集解
凡四十九章
正义曰：《释文》于君子不可小知章后，有「子曰『父在观其志，父没观其行』」十字。又郑注曰：「古皆无此章。」今皇、邢本无此章，则集解本与郑本异也。但皇、邢本祇四十二章，《释文》亦止四十三章。今云「四十九章」，「九」字误，当作「三」。
卫灵公问陈于孔子。【〔注〕孔曰：「军陈行列之法。」】 孔子对曰：「俎豆之事，则尝闻之矣，【〔注〕孔曰：俎豆，礼器。】 军旅之事，未之学也。」【〔注〕郑曰：「万二千五百人为军，五百人为旅。军旅末事，本未立，不可教以末事。」】 明日遂行。
正义曰：《说文》：「敶[chén]，列也。」今经典多省作「陈」，《释文》作「阵」。《颜氏家训·书证篇》为「陈」字，始见王羲之《小学章》，则晋时俗体也。「俎豆」者，朝聘礼所用也。《新序》五：「昔卫灵公问陈，孔子言『俎豆』，贱兵而重礼也。故《春秋》曰：『善为国者不师。』」 《史记》孔子《世家》，「孔子将西见赵简子，至于河乃还，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈。孔子曰：『俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也。』明日，与孔子语，见蜚鸿，仰视之，色不在孔子。孔子遂行，复如陈。夏，卫灵公卒。」此事在鲁哀二年。孔子去卫，实因灵公问陈之故。其明日，又适遇灵公仰视蜚鸿，故去志益决。《论语》记夫子去卫之本意，故但及问陈耳。《左·哀十一年传》：「孔文子之将攻大叔也，访于仲尼。仲尼曰：『胡簋之事，则尝学之矣；军旅之事，未之闻也。』退，命驾而行。」与此事略同。
〇注：「军陈行列之法。」 〇正义曰：太公六韬有天陈、地陈、人陈、云鸟之陈，皆军行陈列之名。春秋时，诸侯多别制陈法，如郑有鱼丽，鲁有支离，楚有荆尸类，皆是。
〇注：「俎豆，礼器。」 〇正义曰：《说文》：「俎，礼俎也。从半肉在且上。且，荐也。从几，足有二横。一，其下地也。」明堂位：「俎，有虞氏以梡[kuǎn]，夏后氏以嶡[jué]，殷以椇，周以房俎。」郑注：「梡，断木为四足而已。嶡之言蹷[jué]也，谓中足为横距之象。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房谓足下跗也。上下两间，有似于堂房。」聂崇义《三礼图》：「案旧图云：『俎长二尺四寸，广尺二寸，高一尺。漆两端赤、中央黑。』」案：俎载牲体，豆盛醢酱及诸濡物，是皆礼器也。
〇注：「万二」至「末事」。 〇正义曰：「万二千五百人为军，五百人为旅」，邢疏云：「皆《司马序官》文也。」「本末」犹先后。本者谓先教民使得所养，知尊君亲上之义也。本立乃教以兵事，则于搜狩时习之，然后可以即戎，故军旅为末事也。子路篇：「子曰：『以不教民战，是谓弃之。』」《孟子·告子下》：「孟子曰：『不教民而用之谓之殃民。殃民者，不容于尧、舜之世。』」
在陈绝粮，从者病，莫能兴。【〔注〕孔曰：「从者，弟子。兴，起也。孔子去卫如曹，曹不容，又之宋，遭匡人之难。又之陈，会吴伐陈，陈乱，故乏食。」】 子路愠见曰：「君子亦有穷乎？」子曰：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」【〔注〕滥，溢也。君子固亦有穷时，但不如小人穷则滥溢为非。】
正义曰：《说文》：「粮，谷也。」《周官·廪人注》：「行道曰粮，谓糒[bèi]也。止居曰食，谓米也。」《诗·公刘》「乃裹糇粮」，是粮为行食。夫子时在道，故称粮矣。郑注云：「粻，粮也。」本《尔雅·释言》。陈氏鳣《古训》谓「《古论》作『粮』，郑所注《鲁论》作『粻』」，义或尔也。皇本作「粮」，系俗体。《荀子·宥坐篇》：「孔子南适楚，厄于陈、蔡之闲，七曰不火食，藜羹不糂，弟子皆有饥色。」《吕氏春秋·慎人篇》：「孔子穷于陈、蔡之闲，七日不尝，藜羹不糁[shēn]，宰予备矣。」高诱注：「备当作惫。惫，极也。」《庄子·让王》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》并略同。高注《吕氏春秋》连引问陈、绝粮两事，当时简编相连，未有分别。而皇、邢本又以「明日遂行」属此节之首，然以伪孔注观之，两事既非在一时，则不得合为一节，而「明日遂行」必属上节无疑矣。「君子亦有穷乎」者，据天恒理言，君子当蒙福佑，不宜穷也。「固穷」者；言穷当固守也。《尸子》曰：「守道固穷，则轻王公。」《荀子·宥坐》载此事，夫子告子路曰：「君子之学，非为通也，为穷而不忧，困而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。」又云：「故君子博学、深谋、修身、端行，以俟其时。」即言「困穷」之义。《易·困彖》曰：「困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」象曰：「泽无水，困，君子以致命遂志。」致命遂志，此君子所以能困穷也。《说文》：「㜮[làn]，过差也。」引此文作「㜮」，「㜮」、「滥」字异义同。郑注云：「滥，窃也。」坊记：「小人贫斯约，约斯盗。」小人贫必至为盗，故此注以窃言之。《礼器注》：「滥亦窃盗也。」是也。《易·系辞传》：「困，德之辨也。」郑注：「辨，别也。」遭困之时．君子固穷．小人穷则滥德，于是别也。
〇注「兴起」至「乏食」。 〇正义曰：「兴、起」，《尔雅·释诂》文。《说文》：「起，能立也。」「孔子去卫如曹」云云，据《世家》则在定十四、十五两年。至吴伐陈，陈乱，则在哀元年。《世家》云：「孔子去卫过曹，去曹适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去，适郑，至陈，主司城贞子家。」然则去宋之后，尚有适郑一节，注不备耳。但由郑至陈，不由蔡地，与「陈、蔡之闲」之文不合。又在宋遭桓魋之难，与匡人无涉，孔注并误。《世家》又云：「孔子迁于蔡三岁，吴伐陈，楚救陈，军于城父。闻孔子在陈、蔡之闲，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈、蔡大夫谋曰：「孔子贤者，所刺者皆中诸侯之疾。今者久畱[liú]陈、蔡之闲，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈、蔡大夫用事危矣。』于是乃相与发徒役围孔子于野，不得行，绝粮。于是使子贡至楚。楚昭王兴师迎孔子，然后得免。」是绝粮事，在哀公六年。此注不本之，而以为在哀元年，不知何本。江氏永《乡党图考》据《世家》，孔子自陈迁于蔡，是为陈、蔡之闲，在哀四年。其说较确。然《世家》亦可从，详《先进疏》。惟《世家》言陈、蔡大夫合谋围孔子，故致绝粮，全氏祖望《经史问答》辨之云：「陈事楚，蔡事吴，则讐国矣，安得二国之大夫合谋乎？」又云：「吴志在灭陈，楚昭至誓死以救之，陈之仗楚何如？感楚何如?而敢围其所用之人乎？」全氏此辨极当。案：《孟子》云：「君子之厄于陈、蔡之闲，无上下之交也。」先进篇亦云：「从我于陈、蔡者，皆不及门也。」明因其时弟子未仕陈、蔡，无上下之交，故致困乏耳。此注以为困乱，亦近臆测，而《世家》更附会为陈、蔡大夫合谋围孔子，更非是也。
〇注「滥溢」至「为非」。 〇正义曰：《说文》云：「滥，泛也。」水泛滥则至溃溢，杜注《左·哀五年传》：「滥，溢也。」是也。「不如」，犹言不似。《孟子·梁惠王上》：「孟子云：『无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为矣。」是小人穷则滥溢为非也。
子曰：「赐也，女以予为多学而识之者与？」对曰：「然，【〔注〕孔曰：「然，谓多学而识之。」 】 非与？」【〔注〕孔曰：「问今不然。」 】 曰：「非也，予一以贯之。」【〔注〕善有元，事有会，天下殊途而同归，百虑而一致，知其元则众善举矣。故不待多学而一知之。】
正义曰：《史记·孔子世家》言「孔子阨于陈、蔡，子贡色作。孔子曰：『赐，尔以予是为多学而识之者与？』」云云。是此节亦绝粮时问答语。阮氏元一贯说：「贯，行也。此夫子恐子贡但以多学而识学圣人，而不于行事学圣人也。夫子于曾子则直告之，于子贡则略加问难而出之。卒之告子贡曰：『予一以贯之。』亦谓壹皆以行事为教也，亦即忠恕之道也。」今案：夫子言「君子博学于文」，又自言「默而识之」，是孔子以多学而识为贵，故子贡答曰「然」。然夫子又言：「文莫吾犹人，躬行君子，未之有得。」是圣门之教，行尤为要。《中庸》云：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」学问思辨，多学而识之也；笃行，一以贯之也。《荀子·劝学篇》：「君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。」又曰：「其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。」皆言能行之效也。否则徒博学而不能行，如诵《诗》三百，而授政，使四方不能达，不能专对，虽多亦奚为哉？至其所以行之，不外忠恕，故此章与诏曾子语相发也。
〇注「善有」至「知之」。 〇正义曰：焦氏循《补疏》：「《系辞传》云：『天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。』韩康伯注云：『少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。』与何晏说同。《易传》言『同归而殊途，一致而百虑』，何氏倒其文为『殊途而同归，百虑而一致』，则失乎圣人之恉。《庄子》引记曰：『通于一而万事毕。』此何、韩之说也。夫『通于一而万事毕』，是执一之谓也，非一以贯之也。孔子以『一贯』语曾子，曾子即发明之云『忠恕而已矣』。忠恕者何？成己以成物也。《孟子》曰：『大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。』舜于天下之善，无不从之，是真一以贯之，以一心而同万善，所以大也。一贯则为圣人，执一则为异端。董子云：『夫喜、怒、哀、乐之发，与凊暖寒暑，其实一贯也。』四气者，天与人所同也。天与人一贯，人与己一贯，故一贯者忠恕也。孔子焉不学，无常师，无可无不可，异端反是。《孟子》以杨子为我，《墨子》兼爱，子莫执中，而不知有当为我、当兼爱之时也。为杨者必斥墨，为墨者必斥杨，杨已不能贯墨，墨已不能贯杨，使杨子思兼爱之说不可废，《墨子》思为我之说不可废，则恕矣，则不执一矣。圣人之道贯乎为我、兼爱、执中者也。执一则人之所知、所行与己不合者皆屏而斥之，入主出奴，不恕不仁，道日小而害日大矣。『人之有技，若己有之』，保邦之本也，『己所不知，人其舍诸』，举贤之要也。『知之为知之，不知为不知』，力学之基也。善与人同，则人之所知、所能，皆我之所知、所能，而无有异。惟事事欲出乎己，则嫉忌之心生。嫉忌之心生，则不与人同，而与人异。执两端而一贯者，圣人也。执一端而无权者，异端也。记曰：『夫言岂一端而已，夫各有所当也。』各有所当何？可以一端概之。《史记·礼书》云：『人道经纬万端，规矩无所不贯。』惟孔子无所不贯，以忠恕之道通天下之志，故无所不知，无所不能，非徒恃乎一己之多学而识也。忠恕者，絜矩也。絜矩者，格物也。物格而后致知，故无不知。由身以达乎家国天下，是一以贯之也。一以贯之，则天下之知皆吾之知，天下之能皆吾之能，何自多之有？自执其多，仍执一矣。」案：焦说亦是。
子曰：「由!知德者鲜矣。」【〔注〕王曰：「君子固穷，而子路愠见，故谓之少于知德。」】
正义曰：中庸之德，民所鲜能，故知德者，鲜。
〇注「君子」至「知德」。 〇正义曰：《荀子·宥坐》载夫子厄于陈、蔡，答子路语毕，复曰：「居!吾语女。昔者公子重耳霸心生于曹，越王勾践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。」佚与逸同，谓奔窜也。或即此「知德」之义，但《荀子》语稍驳耳。
子曰：「无为而治者，其舜也与？夫何为哉?恭己正南面而已矣。」【〔注〕言任官得其人，故无为而治。 】
正义曰：「恭己」者，修己以敬也。《汉书王子侯表》「下飨共己之治」，颜注引此文亦作「共己」云，「共」读曰「恭」，此所见本异也。「正南面」者，正君位也。《礼·中庸》云：「《诗》云：『不显惟德，百辟其刑之。』是故君子笃恭而天下平。」《吕氏春秋·先己篇》：「昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。故善响者不于响，于声；善影者不于影，于形；为天下者不于天下，于身。《诗》曰：『淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。』言正诸身也。故反其道而身善矣，行义则人善矣，乐备君道而百官已治矣，万民已利矣。三者之成也，在于无为。无为之道曰胜天。」注：「天无为而化，君能无为而治，民以为胜于天。」
○注：「言任官得其人，故无为而治。」 〇正义曰：注以恭己固可以德化，然亦因辅佐得人，乃成郅治。此注可补经义。《汉书·董仲舒传》：「对策曰：尧在位七十载，迺逊于位以禅虞舜。尧崩，天下不归尧子丹朱而归舜。舜知不可辟，迺即天子之位，以禹为相，因尧之辅佐，继其统业，是以垂拱无为而天下治。』」又曰：「三王之道，所祖不同，非其相反，将以捄溢扶衰，所遭之变然也。故孔子曰：『亡为而治者，其舜虖!』改正朔，易服色，以顺天命而已。其余尽循尧道，何更为哉？」此即谓舜因尧旧，任官得人也。《大戴礼·主言篇》：「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」《新序·杂事四》：「故王者劳于求人，佚于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。」《诗·卷阿》云：「伴奂尔游矣，优游尔休矣。」郑笺：「伴奂，自纵弛之意也。贤者既来，王以才官秩之，各任其职，则得伴奂而优游自休息也。孔子曰：『无为而治者，其舜也与？恭己正南面而已。』言任贤故逸也。」并与此注义同。
子张问行。子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？【〔注〕郑曰：「万二千五百家为州，五家为邻，五邻为里。行乎哉，言不可行。」 】 立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。」【〔注〕包曰：「衡，轭也。言思念忠信。立，则常想见参然在目前。在舆，则若倚车轭。」 】 子张书诸绅。【〔注〕孔曰：「绅，大带。」】
正义曰：《史记·弟子传》：「子张从在陈、蔡闲，因问行。孔子曰『言忠信』云云。」是此问亦在绝粮时。翟氏灏《考异》以子张时年少为疑，过矣。「笃」与「竺」同，厚也，谓厚爱人也。《荀子·修身篇》：「体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下，虽困四夷，人莫不贵。」又《说苑·敬慎篇》：「颜回将西游，问于孔子曰：『何以为身？』孔子曰：『恭敬忠信，可以为身。恭则免于众，敬则人爱之，忠则人与之，信则人恃之。人所爱，人所恃，必免于患矣。』」与此文义同。「蛮貊」者，《说文》云：「蛮，南蛮蛇种。貉，北方豸种。孔子曰：『貉之为言恶也。』」此「貉」作「貊」，系别体，《说文》所无也。「在舆」谓在军中也。戴氏震《释车》云：「车式较内谓之舆。」自注：「大车名箱。」「书诸绅」者，谓书夫子语于绅也。《说文》：「