冲虚至德真经解卷之十六
宋杭州州学内舍生臣江遹上进
杨朱中
子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治，诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千锺，积趋成封，望门百步，糟浆之气逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危。人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也，虽水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其聃於色也，屏亲呢，绝交游，逃於後庭，以昼足夜，三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而後已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：侨闻治身以及家，治家以及国，此言自於近至於远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆耶？将奚方以救二子？子其诏之。邓析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：人之所以贵於禽兽者，智虑。智之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，聪於嗜慾，则性命危矣。子纳乔之言，则朝自悔而夕食禄矣。朝穆曰：吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而後识之哉？凡生之难遇而死之易及，以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情於色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之，夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行於一国，未合於人心；以我之治内，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？子产忙然无以应之。佗日以告邓析，邓析曰：子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶尔，非子之功也。
解曰：肆情於色，人情之所惑着，人理之所甚丑者。恣口之饮，人情之所同欲，先王之所诰戒者。常人之情，目欲视色，至於阏明而不得恣者，非真能黜嗜慾也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。口欲美味，至於阏适而不得恣者，非真能忘好恶也，恶夫名声之丑，有所避而不得恣尔。由是尊礼义，矫情性，终於其身，视其外若能恬淡无为者，语其坐驰之情，则其疾俛仰之间，再抚四海
之外，志念所在，无所不至，亦无所不为矣。若是则百年之生，内愁其心智，外苦其形体，何生之乐哉？若夫朝穆之所为，则真而已矣。其所谓恣口之饮者，非荒酖于酒也。其所谓肆情於色者，非沉湎冒色也。盖朝穆於世道之安危、人理之得丧，知之久矣，择之亦久矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，故恣口之饮，肆情於色，虽名声之丑，曾不遑忧性命之危，亦不暇恤，此所谓治内而不治外，无愧乎道德，不为仁义之操而敢为淫僻之行者也。以其道之真以治身者，推而行之，天下可土直而治也。子产方且以乘舆济人於溱洧，为治未免为国人之所非、邓析之所屈。所谓善治外者，物未必治而身交，若其法可暂行於一国，未合於人心者也，安足以知二子之真？其不能知则亦已矣，又以说辞乱其心，荣辱喜其意，则其为诚可鄙，其意为可怜矣。以是相郑而专国之政，虽曰善者服其化，恶者畏其禁，初不知其所以为治，是殆得之於偶尔，岂其功哉？子产之於朝穆，适居季孟之间，其趋操之不侔，内外之异治若此，故曰使道而可以告人，则人莫不告其兄弟也。且为邓析者，其初於朝穆之道为未察也，故闻子产之言则与子产同其戚；其终於朝穆之道为有得也，故闻子产之言则与子产异其知也。噫，微邓析之言，则後之观朝穆者几不尽同子产之戚而终莫能知其真矣。
卫端木叔者，子贡之世也，藉其先赀，家累万金，不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好、耳所欲听，目所欲视、口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者无不必致之，犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险涂迳修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客之在庭者日百往，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生闻之？曰：木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。
解曰：子贡，以货殖累其身者也，方其货殖，财积而不敢用，服膺而莫之舍，满心戚焦，求益而不止，可谓忧矣。夫以子贡之富，丰屋美服厚味姣色以终其身，无有於不足也。其所以求益而不止者，为子孙无穷之计也。噫，孙子非汝有也，认而有之，亦惑矣。抑又苦体绝甘，约已之养，以货殖见弃於圣人门，务求适其适，可不为之大哀耶？为端木叔者，藉其先赀，初不知货殖之勤，而有万金之累，既已有之，又能用之，由是放意所好，无不为而无不玩，其适意而志得，拟齐楚之君，非特能用之，至其气干之将衰，又能散其有而尽之。以俗观之，薄於子孙之遗甚矣。其後受其施者相与反其子孙之财，是亦不为无所遗矣。噫，为木叔者，其生也，无货殖之累而尽一生之欢，其死也，不为子孙留财而不失子孙之财，其所行所为，是乃众意之所惊而诚理之所取，诚理所在，非圣人不足以尽之，此束於教者所以不免於惊其神也。意狂圣异域，奚啻天壤？达而以为狂，惑亦甚矣。杨子谓大圣为难知，不以此欤。
孟孙阳问杨子曰：有人於此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？曰：理无不死。以蕲久生，可乎？曰：理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎！孟孙阳曰：若然，速亡愈於久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。杨子曰：不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟於死；将死，则废而任之，究其所之，以放於尽。无不废，无不任，何遽迟速於其间乎？
解曰：囿於有生，生不难形，形终必弊；役於有化，化常流形，形安能久？是以百年，寿之大齐也，得百年者千无一焉。理或不能久生，而况於不死乎？究其生之存亡，初不属我；察其生之忧患，爰以久生。方其有生，汝形之内，五情之好恶汩於中；汝身之中，四体之安危迫於外，一世之间，万事之苦乐交於前。一日之变与一月之化不异也，一岁之迁与百年之变不殊也。既闻而知之，既见而识之，既更而历之，又安以久生为哉？虽然，死之与生，犹彼旦暮，生奚足喜？死奚足悲？亦不可以其不足喜而厌於久生也，亦不必以其不足悲而乐於速亡也。是以得道者之於生死，既生，则废而任之，究其所欲以俟於死，不为沟渎之自经也。将死，则废而任之，究其所之，以放於尽，不为吐故纳新之寿考也。虽无心於久生，有若彭之寿，亦不厌也。虽无心於速亡，有若颜之夭，亦顺化也。无不废，无不任，如斯而已。
杨朱曰：伯成子高不以一毫利物。舍国而隐耕；大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。
解曰：於易损下益上为损，损上益下为益。盖益必有损，损终必益。损益，盈虚消息之理也。若夫万物之生，均舍至理，无欠无余，增之一毫，性无余地；损之一毫，性无余物，则益之而损，损之而益，皆不中也。名曰治之而乱孰甚耶？唯无以损益为者，则物我兼利之道也。《庄子》言自容成氏而至於神农氏之时，民皆甘其食，美其服，乐其俗，安其居，至老死而不相往来，可谓人人不损一毫，人人不利天下也。若此之时，则至治矣。
禽子问杨朱曰：去子体之一毛以济一世，汝为之乎？杨子曰：世固非一毛之所济。禽子曰：假济，为之乎？杨子弗应。禽子出语孟孙阳，孟孙阳曰：子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？曰：为之。孟孙阳曰：有断若一节得一国，子为之乎？禽子默然有间。孟孙阳曰：一毛微於肌肤，肌肤微於一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈轻之乎？禽子曰：吾不能所以苔子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。孟孙阳因顾与其徒说佗事。
解曰：世之语杨子者，以其道主於为我，因谓虽技其体之一毛而济天下，亦所不为也。《列子》称其言，则异此矣。杨子之言，盖曰一世之大，必非一毛之所能济，一毛既不足以济一世矣，又安以假济为言乎？禽子之问亦不豫矣，故杨子不应。夫杨子之设心，以谓一毛之於肌肤，虽若多寡之不同，而肌肤固一毛之积，均我体则均所爱矣，奈何轻一毛而重一节哉？能使人人尊生重本而不轻於一毛，则天下有余治哉。杨子之爱一毛者，非爱一毛也，爱其身也。人皆爱其身而不知一毛之惜，不惜一毛，积而至於现身而不之觉矣。人於爱身则是之，於爱一毛则非之，弗思甚也。尝观人之有生，贵则治贱，卑则事尊，终身役役，无非为物，曾无一毫之为己，曷亦不思我之生也，其以我耶？其亦为人而生我耶？如其在我，则我奚为而不自为耶？且将以为人也，我之不能自治，又奚以为人哉？列子深丑夫世之逐万物而不反者，故其书每托於杨氏为我之言。禽子终不能达其况，方且谓以吾言问大禹墨翟，则吾言当矣，是特见大禹墨翟之迹尔，非特不知杨子，亦不知大禹墨翟矣。孟孙阳因顾与其徒说佗事，以其言之不类也。
杨朱曰：天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕於河阳，陶於雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚，父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位於禹，戚戚然以至於死。此天人穷毒者也。鲧治水土，绩用不就，殛诸羽山，禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入，身体偏枯，手足胼胝，及受舜禅，卑官室，美绂冕，戚戚然以至於死。此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至於死，此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树於宋，削迹於卫，穷於商周，围於陈、蔡，受屈於季氏，见辱於阳虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名，名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊；智足以距羣下，威足以震海内，恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至於死，此天民之逸荡者也。纣亦籍累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情於倾宫，纵欲於长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至於诛，此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也，虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣。彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归於死矣；彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归於死矣。
解曰：舜为帝之盛帝，禹为王之首王，周公之忠圣，孔子之明道，皆圣人之极致，天下万世莫不尊亲者也。而舜之穷毒，禹之忧苦，周公之危惧，孔子之遑遽，考之虞夏商周之书，稽之孔子之言，其理为不诬，谓之戚戚然以至於死，不为溢恶之言矣。至於桀纣之逸荡放纵，恣耳目之所娱，穷意虑之所为，肆情於倾官，纵欲於长夜，此可谓熙熙然足於从欲之欢矣。天下之美归之舜禹周孔而谓之四圣；天下之恶归之桀纣而谓之二凶，四圣被万世之虚名，二凶享当身之实利。实固非名之所与，名固非实之所取，要其所谓毁誉，徒传于万世之下，毁誉之者，何能知其前？为其毁誉者，亦何知於後？虽有毁誉，与株块何以异哉？谓美恶为同归於死，不亦宜乎？列子言此，不欲天下之人去四圣之名，趣二凶之实也，使求道者审名实之俱非，知忧喜之均累，故以天下万世之所同是非者为言，俾之遗圣人之迹而求圣人之道也，且为四圣者，乐天知命，未始有忧，其所谓穷毒忧惧，皆不得已而应世，与民同吉凶之患，而忧民之忧尔。其所以有圣智之名者，亦人与之名而弗拒尔。必知此而後知列子之言，是乃与四圣同道者。
冲虚至德真经解卷之十六竟