（上卷，御政计四章，此乃中之上也。）
上篇十五章分御政养性伏食三卷，应药物炉鼎火候三要。金丹大道已无余蕴，然但举其体统该（概）括处，尚有细微作用未及悉究，恐学者不察，流入差别门庭。故此篇仍分三卷，将差别处逐段剖析，与上篇处处表里相应。近代诸家有分上篇为经，此篇为注者；又有分四言为经，五言为注者。不知彻首彻尾贯通三篇，始成一部参同契。千载之下，孰从定其为经为注而徒破碎章句乎？俱系臆说，暨所不取。
此卷专言御政，而养性伏食已寓其中。义同上篇。
四象环中章第十六
干刚坤柔，配合相包。阳禀（秉）阴受，雌雄相须。须以造化，精炁乃舒。坎离冠首，光曜垂敷。玄冥难测，不可画图。圣人揆度，参序元基。四者混沌，径入虚无。六十卦周，张布为舆。龙马就驾，明君御时。和则随从，路平不邪。邪道险阻，倾危国家。
此章言乾坤坎离自相造化，明先天环中之妙也。
干刚坤柔，配合相包。阳禀阴受，雌雄相须。须以造化，精炁乃舒。
此节言乾坤为坎离之体也。盖乾坤者，易之门户，实坎离之所自出。干元为天地之始，坤元为万物之母。干动而直，其体本刚，故资始而有父道。坤静而翕，其体本柔，故资生而有母道。两者自相配合，包含万化。故曰：“干刚坤柔，配合相包”。父主秉与，能知大始。所谓“雄阳播元施”也。母主含受，能作成物。所谓“雌阴化黄包”也。故曰：“阳禀阴受，雌雄相须”。两者相须，始成造化。造者自无而之有，化者自有而之无；自无而之有则真空形为妙有，干中藏坤；自有而之无则妙有返为真空，坤中藏干；干中藏坤是为太乙元精，坤中藏干是为元始祖炁。主宾颠倒，造化之妙见矣。故曰：“须以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎离药物，即易所谓“天地絪缊，万物化醇”也。
坎离冠首，光曜垂敷。玄冥难测，不可画图。圣人揆度，参序元基。四者混沌，径入虚无。
此节言坎离为乾坤之用也。乾坤一媾，中间便成坎离。离为至阴之精，坎乃至阳之炁。杳冥恍惚虽后天地而用，实先天地而生。造化得之而为日魂月魄，光明普照，能生万物。吾身得之而为日精月华。光明撮聚，能产大药。岂非“坎离冠首，光曜垂敷”乎？夫此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非无，可用而不可见，尚且难于测识，岂能传之画图？全赖作易之圣多方揆度，象以干父坤母，坎男离女，故篇中得以配之为炉鼎药物，无非参序元化之基，使内观者知有下手处耳。学道之士倘能法乾坤以立炉鼎，攒坎离以会药物，日精月光两者自然凝聚盘旋于祖窍之中，混混沌沌复返先天虚无一炁，大药在其中矣。故曰：“四者混沌，径入虚无”。此言坎离交而归乾坤祖窍，即易所谓“男女媾精，万物化生”也。
六十卦周，张布为舆。龙马就驾，明君御时。和则随从，路平不邪。邪道险阻，倾危国家。
此节言火候之节度也。除却乾坤坎离四卦应炉鼎药物，余六十卦循环布列，配乎周天。在一日为子午卯酉，在一月为晦朔弦望，在一年为春夏秋冬，周流反复，循环不息，有张布为舆之象，既有舆，不可无马以驾之。何谓龙马？龙以御天，主于飞腾。马以行地，主于调服。作丹之时，神炁相守，不敢飞腾，御天之干龙化为行地之坤马。步步循规蹈矩，有若人君统御臣下，立纲陈纪，一毫不敢懈弛。故曰：“龙马就驾，明君御时”。夫御车之法与御政大段相同，须得六辔在手，调和合节，舆从马，马随人，稳步康庄大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”倾斜之义）斜，若一欹斜，则险阻在前，覆辙立至。亦犹御政者之失其常道，危及国家矣。丹道以身为舆，以意为马，御之者心君也。当采取交媾之时，仗心君之主持，防意马之颠劣，稍一不谨，未免毁性伤丹，可不戒哉？总是一个主宰，在车则为御者，在政则为明君，在天则为斗柄，在丹道则为天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中“要道魁柄”等句即是此意。
此章大旨正与上篇首章相应，干刚坤柔一段即乾坤门户之说也。坎离冠首一段即坎离匡廓之说也。六十卦周一段即运毂正轴，处中制外之说也。余可类推，然亦彷佛其大略而已。
动静应时章第十七
君子居其室，出其言善，则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之室，发号出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陈两象，未能究悉。立义设刑，当仁施德，逆之者凶，顺之者吉。按历法令，至诚专密。谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。天见其怪，山崩地裂。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福，或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与炁相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。易行周流，屈伸反复。
此章言火候之一动一静不可失其时节也。
君子居其室，出其言善，则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之室，发号出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陈两象，未能究悉。立义设刑，当仁施德，逆之者凶，顺之者吉。
此节言动静不失其时，为火候之准则也。盖作丹之要全在周天火候，火候之要全在一动一静。上章言六十卦周张布为舆，已见火候之节度与人君御政同一枢机矣。枢机之发纤毫不可苟且。故复譬之以“君子居其室，出其言善，则千里之外应之”，此易大传原文也。魏公因而诠释之，谓万乘之主即本来天君，九重之室即中宫神室，天君既处密室之中，静则寂然不动，洗心退藏；动则感而遂通，发号出令；无非顺一阴一阳之节，观天道而执天行耳。当其阳极阴生，是为月窟，其卦属姤，其月在午；及其阴极阳生，是为天根，其卦在属复，其月在子；时不可先，则当静以待之；时不可失，则当动以迎之；故曰“藏器俟时，勿违卦月”。静极而动，万化萌生，屯之象也；屯卦内体纳子，外体纳申；水生在申，取萌生之义。故曰“屯以子申”。即上篇所谓“春夏据内体，从子到辰巳”也。动极而静，万化敛藏，蒙之象也；蒙卦内体纳寅，外体纳戍；火库在戍，取敛藏之义。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所谓“秋冬当外用，自午讫戍亥”也。两卦反复，一昼一夜，便分冬夏二至，其余六十卦各有昼夜反对，在人引而伸之耳。故曰“聊陈两象，未能究悉”。二至既定，中分两弦，上弦用春分，本属卯木，然德中有刑，反为肃杀之义。故曰“立义设刑”。下弦应秋分，本属酉金，然刑中有德，反为温和之仁。故曰“当仁施德”。即上篇所谓“赏罚应春秋”，当沐浴之时也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一杀一生，阴阳大分，纤毫不可差错。苟合其节，则外火内符自然相应，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆应，否则千里之外皆违矣。故曰“逆之者凶，顺之者吉”。
按历法令，至诚专密。谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。天见其怪，山崩地裂。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福，或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。
此节正言火候之节度，逆来则凶而顺则吉也。火候之一静一动，如法令之不可违；学道者但当按行而涉历之，凡进退往来于二至二分界限处，立心务要至诚，用意务要专密，谨候其升降之日辰，审查其寒温之消息，《入药镜》所谓“但至诚，法自然”是也。若于法令稍违，仅仅纤芥不正，便悔吝交至，贼害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一阳初生，法当进火，然须养潜龙之萌，火不可过炎；夏至一阴初降，法当退火，然须防履霜之渐，火不可过冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不当炎而过炎，则隆冬返为大暑；不当冷而过冷，则盛夏返为霜雪矣。至于春秋二分，阴阳各半，水火均平，到此便当沐浴，洗心涤虑，调燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不专，纵横四驰，便于漏刻不应；水若过盛，则为水灾；火若过盛，则为旱灾；而盲风怪雨不中其节矣；不特此也，倘漏刻不应，小则螟蝗立起，玉炉与金鼎沸腾；大则山川崩裂，金虎共木龙驰走；以上皆所谓“逆之者凶”也。皆因心君放驰，神室无主，遂感召灾变；若此修道之士倘能回光内守，须臾不离方吋，若孝子之事父母，视无形而听无声，如此用心，自然感动皇极；皇极者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不动，本无去来向背，但后天一念才动，吉凶祸福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸虽隔，方吋潜通，虽在千里之外，屙（kē病）痒疾痛无不相关，岂非“近出己口，远流殊域”乎？此则漏刻皆应，灾变不干；即所谓“顺之者吉”也。可见只是一感通之机，或逆之而召祸，或顺之而致福，或端拱而获太平之庆，或躁动而酿兵革之灾；吉凶悔吝之端，岂不由居室者之胸臆耶？盖逆则凶，顺则吉，吉凶相对，悔吝介乎其中；虽然吉一而已，凶悔吝居其三，可不慎乎？
动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与炁相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。易行周流，屈伸反复。
此节结言动静有一定之时，不可失其准也。盖丹道之动静与造化同；动极而静，入于杳冥，则当虚己以待时；静极而动，出于恍惚，则当用意以采取；若当静而参之以动，或当动而参之以静，即属矫揉造作，失其常道矣。故曰“动静有常，奉其绳墨”。既知动静之常，时当二至，便该进火退符；时当二分，便该温养沐浴；各得其宜，方与四时之正气相应。故曰“四时顺宜，与炁相得”。刚属武文，柔属文火；身心未合之际，当用武火以锻炼之，不可稍涉于柔；神炁既调之时，当用文火以固济之，不可稍涉于刚；故曰“刚柔断矣，不相涉入”。金丹之要，全在和合四象，攒簇五行；四象环布，土德居中，东西南北，各有疆界，不可过，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈缩”。有阴阳之炁即有刚柔之质，有刚柔之质即有动静之时，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反复，无不合宜，即如人君一发号出令，而千里之外皆应者矣。
此章详言火候节度，与上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相发明。上篇举其大概，故有得而无失；此处详其纤微，故得失并列，俾（bǐ使）学道者知所法戒耳！
坎离交媾章第十八
晦朔之间，合符行中。混沌鸿蒙，牝牡相从。滋液润泽，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隐形而藏。始于东北，箕斗之乡。旋而右转，呕轮吐萌。潜潭见象，发散精光。昂毕之上，震为出征。阳炁造端，初九潜龙。阳以三立，阴以八通。三日震动，八日兑行。九二见龙，和平有明。三五德就，干体乃成。九三夕惕，亏折神符。盛衰渐革，终还其初。巽继其统，固济操持。九四或跃，进退道危。艮主进止，不得踰时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜（嘉）。六五坤承，结括终始。韫（yùn见“韫”收藏，蕴藏，包含）养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野。用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。循环璇玑，升降上下。周流六爻，难以察睹（dǔ古同“睹”）。故无常位，为易宗祖。
此章言坎离交而产药，应一月之悔朔弦望。乃小周天之火候也。
晦朔之间，合符行中。混沌鸿蒙，牝牡相从。滋液润泽，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隐形而藏。
此节言晦朔之交，日月会合，为大药之根本也。造化之妙，动静相生，循环无端；然不翕聚则不能发散，不蛰藏则不能生育，故以元会计之，有贞而后有元；以一岁计之，有冬而后有春；以一日计之，有亥而后有子；以一月计之，必有晦而后有朔；此终则有始之象也。何以谓之晦朔？月本无光，受日魂以为光，至三十之夕，光尽体伏，故谓之晦；此时日与月并行于黄道，日月合符，正在晦朔中间；吾身日精月光，一南一北，赖真意以追挕（shè古同“摄”）之，方交会于中黄神室，水火既济，正在虚危中间，虚极静笃，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之间，合符行中”。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，当神归炁穴之时，不睹不闻，无天无地，璇玑一时停轮，复返混沌，再入鸿蒙，即此混混沌沌之中，真阴真阳自相配合。故曰“混沌鸿蒙，牝牡相从”。元牝相交中有真种，元炁絪缊，杳冥恍惚，正犹日魂施精，月魄受化，自然精炁潜通。故曰“滋液润泽，施化流通”。方其日月合符之际，天气降入地中，神风静默，山海藏云，一点神明包在混沌窍内，无可觅处。此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。天入地中，阳包阴内，归根复命，深藏若虚，不啻龙蛇之蛰九州岛，珠玉之隐川泽。谭景升曰“得灏（hà广大）炁之门，所以归其根；知元神之囊，所以韬其光”，此之谓也。故曰“利用安身，隐形而藏”。
始于东北，箕斗之乡。旋而右转，呕轮吐萌。潜潭见象，发散精光。昂毕之上，震为出征。阳炁造端，初九潜龙。
此节言艮之一阳反而为震也。人知月至晦日乃失其明，不知实始于下弦，下弦属艮，后天艮位居东北，于十二辰当丑寅之间，于二十八宿当箕斗之度；盖天道左旋主顺行，顺起于子中；地炁右旋主逆行，逆起于丑寅之间；欲知天道主顺，当以一岁次序观之，一岁之序，自北而东，以讫于南，自南而西，以讫于北，从子到丑，从丑到寅，出乎震而成乎艮，后天顺行之五行也。欲知地炁主逆，当以一月纳甲征之，纳甲之运，子当右转，却行以至于未申，自北转西，自西转南，是为上弦之炁，其象为得朋；午乃东旋，逆行以至于寅丑，自南转东，自东转北，是为下弦之炁，其象为丧朋；两弦交会，正当晦朔中间，剥在艮而复在震，先天逆用之五行也。金丹之道全用先天，纳甲与天上太阴同体，太阴真水生于午，自十六一阴之巽，至二十三二阴之艮，阴来剥阳，仅存硕果；又自东转北，正值丑寅之交，箕水斗木二宿度上，旋入乙癸，艮之一阳尽丧而为坤，在吾身为神入炁中，万化归根。即所云“午乃东旋，东北桑朋”之象也。此时阴极阳生，太阳真火即生于子，盖阳无剥尽之理，日月撢持正在北方虚危之地，交会既毕，渐渐自北转西，月魄到此微露阳光，谓之“旋而右转，呕轮吐萌”。一点真火隐然沉在北海中，谓之“潜潭见象，发散精光”；待精光渐渐逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日毕月二宿度上，庚方之上昏见一钩如仰盂之状，坤中一阳才出而为震，在身中为铅鼎初温，药苗新嫩，即所云“子当右转，西南得朋”之象也。阳炁虽然发生，但造端托始，火力尚微，正应干卦“初九潜龙”之象；到此只宜温养子珠，不得遽用猛火；此节言日月合璧，产出金丹大药，即系活子时作用；尹真人云“欲求大药为丹本，须认身中活子时”，正此义也。晦朔之间，坎离交而成干，干为真金，故称金丹，所以金丹火候专应干卦六阳。
阳以三立，阴以八通。三日震动，八日兑行。九二见龙，和平有明。
此言二阳之进而为兑也，三为少阳之位，属震；八为少阴之数，属兑；震卦阴中含阳，故曰“阳以三立”；兑卦阳中带阴，故曰“阴以八通”；初三月出庚方，有震动之象；初八上弦，月见丁方，有兑行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龙德正中，故又为“九二见龙，和平有明”之象；然震之一阳才动于二阴之下，兑之一阴已行于二阳之上，德中有刑，生中带杀，此沐浴之时也。
三五德就，干体乃成。九三夕惕，亏折神符。盛衰渐革，终还其初。
此言三阳到干，阳极而阴生也。月至望日，三五之德始圆乃成干体，此时药已升鼎，金精盛满，光彻太虚；然盛极而衰，当防亏折，故有“九三夕惕”之象，正当终日干干之时，干道渐渐变革，巽之一阴已来受符，阳之终即阴之初，此守城之时也。
巽继其统，固济操持。九四或跃，进退道危。
此言一阴之退而为巽也。干体既纯，阳火过盛，当继之以阴符，全赖巽体一阴为之固济操持，收敛阳炁；此时干四之或跃已变为坤四之括囊，盖金丹火候只取干中三阳，三阳退处便是三阴，进极而退，当防其道途之危，此虑险之时也。
艮主进止，不得踰时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜。
此言二阴之退而为艮也。一阳在上，硕果独存，阳之向进者到此截然而止，此时水火均平，鼎中阳炁渐渐凝聚，渐渐归藏，时不可踰，恰当二十三日，典守下弦之期，干五之飞龙在天变为坤五之黄裳元吉，刑中有德，杀中带生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之时也。
六五坤承，结括终始。韫养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野。
此言纯阴返坤，阴极而阳生也。六五二字虽似专指坤卦第五爻，实则一月弦望晦朔之统会也。盖八卦纳甲，乾坤括始终，包罗六子在内，六子皆赖干父以资始，赖坤母以代终，一月之造化统体三阴三阳，月为太阴，水体纯黑无光，特感受太阳金精寄体生光，一阳生于震，自朔到望，乃是干之寄体；一阴生于巽，自望到晦，方是坤之本体；究竟彻始彻终，一点阳光总属太阳干精，特借坤中阴魄为之承载摄受耳。干父之精全赖坤母之体包承而结括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，结括终始”。六子总不出乾坤范围，但三男三女各从其类，阳魂总是日光，属之乎干；阴魄总是月精，属之乎坤；然三阴皆统体于干者，干元统天之旨也，父道也；三阳皆寄体于坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九称宗庙爻，实为六子之父；坤之世在上六称宗庙爻，实为六子之母；此以坤之承顺乎干者言之，故曰“韫养众子，世为类母”。金丹大药其初原从坤炉中产出，方得上升干鼎，升而复降，落在黄庭，养火之功仍在坤炉，以静待一阳之复，彻始彻终，俱有母道；然则干之上九变尽则为坤之上六矣。不知阳无剥尽之理，硕果在上，巍然不动；此则京氏火珠林易取上爻为宗庙，不变之义也。所以坤上六爻辞曰“龙战于野，其血元黄”，野战之龙即干上九之亢龙也。阴极而阳与之战，一战后，方得和合；坤为无极之乡，故称于野。后天干居西北至阴之地，故又曰战于干，元属干，黄属坤，得此一战，元黄始交，中孕阳精便成震体，所以震为元黄；地中有雷，一阳初动，劈破鸿蒙，转为朔旦之复矣！
用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。循环璇玑，升降上下。周流六爻，难以察睹。故无常位，为易宗祖。
此节言坎离二用，循环不穷，为通章结尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；观上文三阳三阴皆统于干，而坤特包承其间；可见举干九则坤六在其中矣。况金丹大道本诸干性，干乃纯阳，必炼以九转而始就。故曰“用九翩翩，为道规矩”。干属太阳，阳穷于九，化为少阴，先天之干一转作后天之离九；一既为九，九复为一，本来无首无尾；故曰“阳数已讫，讫则复起”；即后面所谓“一九之数，终而复始”也。坎中有金精，精在于西；离中有木性，性在于东；东西间隔，相会无因，全赖斗柄斡旋其间，金情自来归性；故曰“推情合性，转而相与”。古人设璇玑玉衡，所以象周天之运旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，经之为南北，纬之斯为东西；南北以子午为经，东西以卯酉为纬，若璇玑之循环运旋，莫测其端；此即卯酉周天之作用也。故曰“循环璇玑，升降上下”。自震到干，自巽到坤，三阳三阴自相消息，中间不见坎离爻位；然日往月来，月来日往，其间进退消息，莫非坎离妙用，实无可见者。故曰“周流六爻，难以察睹”。一日一月，把握乾坤，周流六虚，是谓无体之易，即此无体之易统乎天心，为六十四卦三百八十四爻之所从出，岂非无常位而为易之宗祖者乎？干元统天配成九转，故用九为道之规矩；日月为易，本无方体，故金丹为易之宗祖，互言之也。
此章专言金丹作用，其初晦朔交会，取坎填离，情来归性，乃产一阳，是为金丹之基，既而庚方药生，从坤到干，上升下降，配成三阳，是为金丹之用，所谓小周天火候是也。此系《参同契》中要紧关键，然必合下章观之方尽其妙。
乾坤交媾章第十九
朔旦为复，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄锺建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。临炉施条，开路生光。光曜渐进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。仰以成泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏于寅，进而趋时。渐历大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。夬阴以退，阳升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿尘。干健盛明，广被四邻。阳终于巳，中而相干。姤始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为甤宾。宾伏于阴，阴为主人。遁世去位，收敛其精。怀德俟时，栖迟昧冥。否塞不通，萌者不生。阴伸阳屈，毁伤姓名。观其权量，察仲秋情。任畜微稚，老枯复荣。荠麦萌蘗，因冒以生。剥烂肢体，消减其形。化炁既竭，亡失至神。道穷则反，归乎坤元。恒顺地理，承天布宣。元（玄）幽远眇，隔阂相连。应度育种，阴阳之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失轨，后为主君。无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终坤始复，如循连环。帝王乘御，千载常存。
此章言乾坤交而结丹，应一岁之六阳六阴，乃大周天之火候也。
朔旦为复，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄锺建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
此节言一阳之动而为复乃还丹之初基也。前章言坎离会合方产大药，是活子时作用，所谓一日内十二时，意所到皆可为者也；大药一产，即用先天纳甲阳升阴降火候，谓之小周天；直待一周既毕，正子时到，方用大周天火候；何谓正子时？自震到干，动极而静；自巽到坤，静极复动；致虚而至于极，守静而至于笃；一点真阳深藏九地，是为亥子之交；迨时至机动，无中生有，忽然夜半雷声震开地户，从混沌中剖出天地之心，方应冬至朔旦；故曰“朔旦为复，阳炁始通”。所谓“一阳初动处，万物未生时”，此吾身中正子时也。一阳初复，其气尚微，此时当温养潜龙，不可遽然进火；先王以至日闭关，内不放出，外不放入，皆所以炼为表卫，护此微阳。故曰“出入无疾，立表微刚”。阳炁虽微，其机已不可遏，于十二律正应黄锺，于十二辰正应斗柄建子，皆萌动孳长，从微至着之象。故曰“黄锺建子，兆乃滋彰”。阳火在下，铅鼎温温，自然冲融柔暖。群阴之中，全赖此一点阳精为之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得常”。黎蒸在卦为五阴，在人为周身精炁；得常者，在卦为一阳，在人为一点阳精主持万化之象。此言一阳来复，立大丹之基也。
临炉施条，开路生光。光耀渐进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。
此言二阳之进而为临也。进到二阳，炉中火炁渐渐条畅，从此开通道路，生发光明，光耀渐渐向进，而日冕益以长矣。维时斗柄建丑，律应大吕，先低后昂，亦进火之象。
仰以成泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏于寅，进而趋时。
此言三阳之进而为泰也。三阳仰而向上，正当人生于寅，开物之会，木德方旺，火生在寅，阴阳均平。故曰“刚柔并隆”。此时天炁下降，地炁上升，小往大来，阴阳交接，亟当发火以应之；且正月，律应太簇，故有辐辏趋时之象。
渐历大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。
此言四阳之进而为大壮也。日出东方卯位，卯为太阳之门，在一岁为春分，二月建卯，律应夹锺，故曰“侠列卯门”。进火到四阳，生炁方盛，然木中胎金，生中带杀，故榆荚堕而归根，有德返为刑之象；春分昼夜始平，水火各半，是为上弦沐浴之时。
夬阴以退，阳升而前。洗濯羽翮，振索宿尘。
此言五阳之进而为夬也。五阳上升，一阴将尽，势必决而去之。三月建辰，律应姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿尘”之象。如大鹏将徙南溟，则振翮激水扶摇而上，河车到此不敢停留，过此则运入昆仑峰顶矣。
干健盛明，广被四邻。阳终于巳，中而相干。
此言六阳之纯而为干也。四月建巳，律应仲吕；此时阳升到顶，九天之上，火光徧彻，金液滂流，故有“干健盛明，广被四邻”之象。然阳极于巳，一阴旋生，阴来干阳，故曰“中而相干”。就六阳而论，则以巳为终局；就终坤始复而论，则又以干为中天；各取其义也。
姤始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为甤宾。宾伏于阴，阴为主人。
此言一阴之退而为姤也。六阳到干，阳极阴生，便当退火进水，巽之一阴却入而为主；阳火极盛之时，鼎中已伏阴水，正犹盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。阴入为主，阳返为宾，姤之月窟正与复之天根相对；午月，律应甤宾，亦主宾互换之象。
遁世去位，收敛其精。怀德俟时，栖迟昧冥。
此言二阴之退而为遁也。六月建未，律应林种，二阴浸长，阳气渐渐收敛入鼎，如贤者之遁世，潜处山林；故曰“怀德俟时，栖迟昧冥”。
否塞不通，萌者不生。阴伸阳屈，毁伤姓名。
此言三阴之退而为否也。此时阳归于天，阴归于地，二气不交，万物不生；七月建申，律中夷则，夷者，伤也；水生在申，能侵灭阳火，故有“阴伸阳屈，毁伤姓名”之象。
观其权量，察仲秋情。任畜微稚，老枯复荣。荠麦萌蘗，因冒以生。
此言四阴之退而为观也。月出西方酉位，在一岁为秋分，律应南吕；金炁肃杀，草木尽凋，然金中胎木，杀中带生，所以物之老者转稚，枯者复荣，。荠麦之萌蘗遂因之以生，有刑返为德之象。秋分昼夜始平，水火各半，是为下弦沐浴之时。月令中秋，同度量，平权衡，故开首曰“观其权量”。
剥烂肢体，消减其形。化炁既竭，亡失至神。
此言五阴之退而为剥也。九月建戍，律应无射；阴来剥阳，阳炁消灭无余，如草木之肢体剥烂无余，惟有顶上硕果巍然独存，故曰“剥烂肢体，消减其形”。戍为闭物之会，由变而化，神炁内守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真灭也，以剥落之极而若消灭耳；神非真亡也，以归藏之极而若亡失耳；即是六阴返坤之象。
道穷则返，归乎坤元。恒顺地理，承天布宣。元幽远渺，隔阂相连。应度育种，阴阳之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失轨，后为主君。
此言六阴之返而为坤，终则复始也。十月纯阴建亥，律应应锺，乃造化闭塞之候，吾身归根复命之时也。盖人以干元为性，坤元为命；有生以后，一身内外皆阴，故以坤元为立命之基，起初一阳之复，原从纯坤中透出干元，积至六阳之干，命乃全归乎性矣。既而一阴之姤又从纯干中返到坤元，积至六阴之坤，性又全归乎命矣。故曰“道穷则返，归乎坤元”。性既归命，元神潜归炁中，寂然不动，内蕴大药，正犹时至穷冬，万物无不蛰藏，天炁降入地中，地炁从而顺承之，藏用之，终即是显仁之始，一点天机生生不穷；故曰“恒顺地理，承天布宣”。天之极上处，距地之极下处八万四千里，上极元穹，下极幽冥，似乎远渺而不相接，然日光月精同类相亲，如磁石吸铁，一毫不相隔阂；故曰“元幽远渺，隔阂相连”。天中日光与地中月精，一阴一阳及时交会，呼吸含育，滋生真种，便是先天干元祖炁。故曰“应度育种，阴阳之元”。元牝初交，大药将产，正当亥子中间，一动一静之间，为天地人至妙之机关，虽有圣哲，莫能窥测，所谓“恍惚阴阳生变化，絪缊天地乍回旋。中间些子好光景，安得工夫着语言”是也。故曰“廖廓恍惚，莫知其端”。其初混沌未分，天心在中，元黄莫辨，故曰“先迷失轨”；既而鸿蒙初剖，天根一动，万化自归，故曰“后为主君”；即坤彖辞“先迷后得主”之义也。此时一阳复生，又转为初九之震矣。
无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终坤始复，如循连环。帝王乘御，千载常存。
此节言动静相生，循环无端，为通章结尾。六阳升而进火，六阴降而退符，动极生静，静极生动，皆天道自然之运。故曰“无平不陂，道之自然”。阴阳反复，见交易变易之理；阳盛则阴必衰，阴消则阳必息；故曰“变易更盛，消息相因”。动静无端，终始无极，晦之终即朔之始，亥之终即子之始，坤之终即复之始，迎之不见其首，随之不见其尾，故曰“终坤始复，如循连环”。火候之妙，上准造化，下准人身，内可治心，外可治世，帝王乘此道以御世，则历数千年可永；丹士得此道以炼心，则法身千劫长存；故曰“帝王乘御，千载常存”。此系中篇御政末章，故结到帝王御世，正与上篇末章明堂布政相应。
此章详言大周天火候，与上章首尾相足；盖坎离一交方产大药，大药既产，方可采取，采取入炉，方可煅炼；上章说采取之候，此章才说煅炼之候；其采取也，须识活子时作用，直待晦朔之交，两弦合精，庚方月现，水中生金，恍惚杳冥，然后觅元珠于罔象之中，运真火于无为之内，至于月圆丹结，是谓金丹；其煅炼也，须识正子时作用，直待亥子中间一阳初动，水中起火，方用闭任开督之法，吹之以巽风，鼓之以槖钥，趂（古同“趁”）此火力壮盛，驾动河车，满载金液，自太元关逆流上天谷穴；交会之际，百脉归元，九关彻底，金精贯顶，银浪滔天，景象不可殚述；交会既毕，阳极阴生，即忙开关退火，徐徐降下重楼，此时正要防危虑险，涤虑洗心，直到送归土釜而止；谓之“乾坤交媾罢，一点落黄庭”。丹既入鼎，须用卯酉周天火候才得凝聚，圣胎已结，更须温养，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，婴儿移居上田，先天元神变化而出，自然形神俱妙，与道合真，是谓九转金液还丹；然此两般作用，一内一外，有天渊之别，从上圣师口口相传，不着于文，魏公亦不敢尽泄天机，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一岁之六阴六阳喻还丹九转之功，自有真正火候秘在其中，学道遇师之士，自当得意而忘象矣。