麻衣道人著 陈抟注释
〖希夷注〗正易者，正谓卦画，若今经书正文也。据周孔经传，亦是注脚。每章四句者，心法也。训于其下，消息也。
羲皇易道，包括万象。须知落处，方有实用。
〖希夷注〗落处，谓知卦画实义所在，不盲诵古人语也。如震得乾初爻，故雷自天之下而发；坎得中爻，故月自天之中而运；艮得上爻，故山自天之上而坠也。巽、离、兑得坤三爻亦然。又六爻相应，如一阳生于子月，应在卯月；二阳丑应在三月，三阳寅应在四月是也。人事亦然。《易》道见于天地万物、日月之间，能以此消息，皆得实用。方知羲皇画卦不作纸上工夫也。
六画之设，非是曲意。阴阳运动，血气流行。
〖希夷注〗阴阳运动，若一阳为复，至六阳为乾；一阴为姤，至六阴为坤是也。血气流行，若一六为肾，二为肺，三为脾，四为肝，五为心，始生屯，屯而为蒙，养蒙为需之类是也。画卦，凡以顺此理而已。
卦象示人，本无文字。使人消息，吉凶嘿会。
〖希夷注〗羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人默观其象而已。能如象焉，则吉凶应；违其象，则吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。郑康成略知此说。
易道不传，乃有周孔。周孔孤行，易道复晦。
〖希夷注〗上古卦画明，易道行。后世卦画不明，易道不传。圣人于是不得已而有辞。学者浅识，一著其辞，便谓易止，于是而周孔遂自孤行。更不知有卦画微旨，只作八字说，此谓之买椟还珠。由汉以来皆然，易道胡为而不晦也。
六十四卦，无穷妙义。尽在画中，合为自然。
〖希夷注〗无穷妙义，若蒙必取次于艮，师必取次于坤，是大有旨意也。不止于贞，丈人吉童。蒙求我之义，合为自然。谓次艮、次坤，非是私意，乃阴阳运动，血气流行，其所施为，皆自然之理也。
消息卦画，无止于辞。辞外见意，方审易道。
〖希夷注〗《系辞》特系以吉凶大略之辞而已，非谓六画之义，尽于是也。如大有系以元亨，大壮系以利贞，此数字果足以尽二卦之义乎？要须辞外见意可也。辞外之意，如乾九二，见龙在田，上九亢龙有悔，譬师之外不动，如地内趋变，如水无穷，好意如此类，不可概举，皆是《辞》之所不能赅也。
天地万物，理有未明。观于卦脉，理则昭然。
〖希夷注〗卦脉，为运动流行自然之理也。卦脉审则天地万物之理得矣。如观坎画，则知月为地之气；观离画，则知日为天之气；观艮画，则知山自天来；观兑画，则知雨从地出；观叠交，则知闰余之数；观交体，则知造化之原。凡此卦画，皆所以写天地万物之理于目前，亦若浑仪之器也。［审，悉也，孰究之意］
经卦重卦，或离或合。纵横施设，理无不在。
〖希夷注〗纵横，谓若为诸图，或有二气老少之渐，或有三代祖孙之别，或有对待之理，或有真假之义，或有胎甲之象，或有错综之占，惟其施设，皆具妙理，无所往而不可。此所谓包罗万象，而易道所大也。
乾坤错杂，乃生六子。六子则是，乾坤破体。
〖希夷注〗乾三画奇，纯阳也。一阴杂于下，是为巽，杂于中是为离，杂于上是为兑。巽、离、兑皆破乾之纯体也。坤三画偶，纯阴也。一阳杂于下，是为震，杂于中是为坎，杂于上是为艮。震、坎、艮，皆破坤之纯体也。若更以人身求之，理自昭然。
粵乾与坤，即使阴阳。圆融和粹，平气之名。
〖希夷注〗凡阴阳之气纯而不驳，是为乾坤。《老子》曰：“天得一以清，地得一以宁。”正谓此也。因知，能尽乾之道，是为圣人；能尽坤之道，是为贤人。
至于六子，即是阴阳。偏陂反侧，不平之名。
〖希夷注〗乾健、坤顺，阴阳之纯气也。一失健顺，则不平之气作，而六子生，观卦象可知。《庄子》曰“阴阳错行，天地大骇，有雷有霆，水中有火，乃焚乃块”正谓此耳。由是六子非圣贤比，特众人与万物而已，然由破体炼之，纯体乃成。
健顺动入，陷丽止说。非特乾坤，六字训释。
〖希夷注〗非特、训释，盖谓不可专于八字上取也，当求之于画象。健谓三画纯奇是，顺谓三画纯偶是，动谓一阳在二阴下是，入谓一阴在二阳下是，陷谓一阳在二阴中是，丽谓一阴在二阳中是，止则一阳在二阴上是，说［悦］则一阴在二阳上是。凡有所训，多见于画象，如阖户谓之坤，则姤之初爻是；辟户谓之乾，则复之初爻是。
坎兑二水，明须识破。坎润兑说，理自不同。
〖希夷注〗坎，乾水也，气也，若井是也。兑，坤水也，形也，今雨是也。一阳中陷于二阴为坎，坎以气潜行于万物之中，为受命之根本。故曰“润万物者，莫润乎水”。盖润液也，气之液也。一阴上彻于二阳为兑，兑以形普施于万物之上，为发生之利泽。故曰“说万物者，莫说乎泽”。盖说，散也，形之散也。坎兑二水，其理昭昭如此。学者依文解义，不知落处，其能得实用乎？自汉诸儒不得其说，故真人发其端。又，论且以井观之，本是泰卦初爻易五是为井，则知一阳升而为坎水也。故《月令》云：“仲冬水泉动。”仲冬一阳生，至仲秋乃云“煞气浸盛，阳气日衰，水始涸”信乎？坎之为乾水也。道家有炼丹井。海外女国无男，窥井即生；医经无子女男服，循井即生。其为乾阳，皆可明验。若曰“天降时雨，山川出云”，又曰“地气上为云，天气下为雨”，此兑之所以为坤水也。
钻木凿井，人之坎离。天地坎离，识取自然。
〖希夷注〗乾，天也。一阳生于乾之中为离，离为日，则日本天之气也。坤，地也。一阳降于坤之中为坎，坎为月，则月本地之气也。日为天，气自西而下，以交于地；月为地，气自东而上，以交于天。日月交错，一昼一夜，循环三百六十度，而扰扰万绪起矣。是为三百六十爻而诸卦生焉。坎离、日月、天地之中，气也。仲尼特言水火而不言日月者，日月其体也，水火其用也。言其用而不言其体，盖欲其设施之广而无碍也。学者不悟，但求之于“钻木凿井”之间，所失益甚矣。又，论月上于天、日入于地，男女媾精之象，一往一来，卦画有中通之象，此所谓观于卦脉，理则昭然也。又谓理既昭然，若山者自天之坠也。《传》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星殒为石。”推此意，即山自天坠无疑。而世曰：“山者地之物”，以所见者言之耳。至月风雷雨，皆自地出也。而世曰：“月风雷雨，天之物”，亦以所见者言之耳，世以所见如此。苟循其所见，则是天地万物，皆所不晓审。知易者，所以穷理尽性也。学者不可不留意耶！
八卦不止，天地雷风。一身一物，便具八卦。
〖希夷注〗八卦，文王繇辞［占卜文辞也］、周公爻辞，皆未尝指名，其物象以见。八卦不止“天地雷风、水火山泽”，无所不统也。是故，凡天下之所谓健者，皆乾也；顺者皆坤也；动者皆震也；入者皆巽也；陷者皆坎也；丽者皆离也；止者皆艮也；说者皆兑也。一身一物便具此八卦之理。然宣父［孔子］止以八物云者，特举其大者为宗本，姑以入《易》，以便学者耳。
卦有反对，最为关键。反体既深，对体尤妙。
〖希夷注〗世虽知有反对之说，不能知圣人密意在是也。盖二卦反而为二，对而为四，既列序之。又以杂卦推明其义者，以为天下之吉凶、祸福、贫富、贵贱，其实一体也。别而言之，其代谢循环，特倒正之间耳，未始有常也。然反体，则诸卦皆是对体，则乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过而已。此八卦与诸卦不同，在《易》道乃死生、寿夭、造化之枢机也。其体不变，故曰对体尤妙。
六十四卦，皆有取象。其为名义，无不反对。
〖希夷注〗《易》之取象，世所知者，数卦而已，如颐、如鼎、如噬嗑之类也。殊不知易者象也，依物象以为训，故六十四卦皆有取象。如屯象草木、蒙象童稚、需象燕宾、讼象饮食、师象军阵、比象翼戴、家人象家正、睽象覆家，余卦尽然。一入诸卦名义，无不反对。如噬嗑，以贪饕，贲以节饰，履以蹈艰危；小畜以享尊富；临以出而治人、观以入而处己，丰以富盛，旅以困穷。自余推之，其名义反对，无不然者，但未知思索以精之，则云有不取象、有不反对者，此学《易》之大病也。
诸卦名义，须究端的。名义不正，易道悬绝。
〖希夷注〗《易》卦名义，古今失其正者，二十余卦：师、鼻、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过是也。盖师以正众、比以兴王，二卦以武功创业，汤武之卦也。同人穷而在下、大有达而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以阴德而蹈艰危，以致小畜之安富，人臣之事也。无妄以阴德而践灾眚，以致大畜之喜庆，人君之事也。临以阳来宜出而有为，观以阴生宜入而无为。谦则止在象后而存义，豫则动在象前而知几。中孚而始生，小过则夭折。颐则成人而养生，大过则寿终而丧死。渐以正而进，归妹以说而合，噬嗑以贪而致罪，贲以义而致饰。丰则得所归而富盛，旅则失所基而困穷。凡此二十余卦，其名义显然，见于画象反对，有不可掩者如此，当谛观之也。《大传》曰：“开而当名。”苟名义不当，则一卦无。
正易心法之二
所归宿也。故曰“易道悬绝”也。
一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有参。
〖希夷注〗正，谓上下二体也；伏，谓二体从变也；互，谓一卦有二互体也；参，谓二互体参合也。与本卦凡八，是谓一卦具八卦也。然一卦何以具八卦？盖一卦自有八变，如乾：一变姤、二变遁、三变缶、思变观、物变剥、六变晋、七变大有、八变复乾是也。因其所然，以见天地万物，理无不通也。《庄子》论：久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机，万物皆出于机，入于机。其一节论变化之理，无所不通如此。
六十四卦，唯乾与坤。本之自然，是名真体。
〖希夷注〗太初者，气之始，是为乾；太初者，形之始，是为坤。皆本之自然，无所假合也。故其卦画纯一不驳、倒正不变，是名真体。
六子重卦，乾坤杂气。悉是假合，无有定实。
〖希夷注〗六子假乾坤以为体，重卦合八卦以为体。若分而散之，则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明，阴阳不杂，则六子何在？六子不交，则品物何在？以是知人间万物，悉是假合阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。
卦义未审，须求变复。不惟辞合，义实通明。
〖希夷注〗变为一爻之变，复为一体之复，即复变之辞而观之，自然之义无不与本卦吻合，以见阴阳之气。如蒙，上九曰“击蒙”，变为师，上六则云“小人勿用”。屯，初九曰“以贵下贱，大得民也。”，变为比，初六则云“有孚比之，无咎。”此一爻之辞合也。如大有，上体复需“有饮食之宴”；下体复晋“有昭明之德”。升上体复姤，姤一阴生；下体复复，复一阳生；比一体之义合也。苟卦义未审，能以此求之，自然明矣。
古今传易，舛讹为多。履畜八体，最为害义。
〖希夷注〗按卦序，当先履而后小畜，今小畜在先，则二卦画象反对文义缪乱，而不可考。又以八卦本对八体，独阙其鼻，乃以巽言股，股即系是也。若股而言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者，舛误耳！能不害义乎？试辩之，一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有；犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序不易也。今谦既在豫上，则知履不当在小畜下。尝审探宣尼述九卦，以履为用九，谦用十五，复用廿四，皆《龙图》大衍定数，则履在小畜上，为第九卦也，明矣。又履与无妄对义，既以大畜反无妄而居下，则之小畜反履而居下，无疑矣。今字卦非宣尼旨，失其本真也。八体乃艮为鼻，巽为手耳。《传》曰：“鼻者，画之山也。”又曰“风能鼓舞万物”，而手之所以舞也。盖乾为首、坤为腹，天地定位也；坎为耳、离为目，水火相逮也；艮为鼻、兑为口，山泽通气也；巽为手、震为足，雷风相薄也。此羲皇八卦之应矣，其理昭昭。但学者承误效尤，见不高远，其失至此。真人闵［忧惧貌］之，故开其眼目。
画卦取象，本为特物。见于日月，无所不合。
〖希夷注〗羲皇画卦，非谓出私意撰成，一易道于方册上以诲人也。特以顺时应物，则以见于日用之间耳。以粗迹言之，如以钱赙六纯字，乾也；六纯背，坤也；盖互六子也。若反则未胜，至纯则乾坤成矣。又如忧人呈伎，壮者任其难，六子也；老者敛其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其余，则是行止坐卧，纤悉举天下皆易，无可拣择者，但百姓昏昏日用之，而罔觉矣。
中爻之义，足以造化。纳音切脚，其理则一。
〖希夷注〗纳音，甲为木、子为水，甲子交合则生金。切脚如德为父、红为母，德红反切即东字，卦体亦然。上体为乾、下体为坤，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦，如屯中有剥、蒙中有复。凡此一卦，每具于四卦中，皆得祸福倚伏之象。如屯比观益中，皆有剥师临损，蒙中皆有复是也。
反对正如，甲子乙丑。有本有余，气序自然。
〖希夷注〗大凡一物，其气象必有本有余。余气者，所以为阴也，本其阳也。如十干甲乙，乙者甲之余气也；丙丁，丁者丙之余气也。如十二支子丑，丑者子之余气也；寅卯，卯者寅之余气也。卦亦由是，坤者乾之余气也；蒙者屯之余气也；讼者需之余气也；比者师之余气也。且乾而后坤、屯而后蒙、需而后讼、师而后比，虽故有其义，然其所以相次者，皆其余气也，自然之理耳。学者不悟，谓圣人固以此次之，是未知反对关键之键也，失之远矣。
每卦之体，六画便具。天地四方，是为六虚。
〖希夷注〗初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东，天地四方，每卦之体，皆具此义，是为六虚。《大传》“变动不拘，周流六虚”，正谓此耳。学者不悟，谓六虚天地四方，乃六画也。殊不知六画乃天地四方之象。此之谓纸上工夫，不知落处也。
乾坤六子，其象与数；乾坤之位，皆包六子。
〖希夷注〗象谓坤卦上中下加三乾画，便生三男；以乾卦上中下加三坤画，便生三女。乾坤之体皆在外，六子皆包于其中也。数谓若画，乾数三，巽离兑四，震坎艮五，坤六；坤数六，震坎艮七，巽离兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。
爻数三百，八十有四；以闰求之，其数吻合。
〖希夷注〗爻数三百八十又四，真天文也。诸儒求合其数而不可得，或谓一卦六日七分，或谓除震离坎兑之数，皆附会也。倘以润求之，则三百八十四数自然吻合，无余欠矣。盖天度或赢或缩，至三年乾坤之气数，始足于此也。由汉以来不悟，唯真人得其说。
二十四爻，求之八卦；画纯为叠，是为闰数。
〖希夷注〗一岁三百六十，而爻数三百八十四，则是二十四爻为余也。以卦画求之是为叠数。何以言之？夫既有八卦矣，及八卦互相合体，以立诸卦，则诸卦者，八卦在其中矣。而别又有八纯卦，则其合体八卦为重复，而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻，与每岁之数合；而三百八十四，与闰岁之数合矣，则是闰数进，岂惟见于数，亦见于象。人知之者盖鲜矣。
一岁之数，三百六十；八卦八变，其数已尽。
〖希夷注〗乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，八变而复乾，则天之气尽；坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变而复坤，则地之气尽；震、豫、解、恒、升、井、大过、随，八变而复震，则雷之气尽；艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐，八变而复艮，则山之气尽；坎、节、屯、既济、革、丰、明夷、师，八变而复坎，则水之气尽；离、旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人，八变而复离，则火之气尽；巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊，八变而复巽，则风之气尽；兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变而复兑，则泽之气尽。凡此八卦各八变，八八六十四数，则天地雷风水火山泽之气无余蕴矣，是为一义。
数成于三，重之则六；其退亦六，是为乾坤。
〖希夷注〗夫气之数起于一，偶于二，成于三，无以加矣，重之则为六也。然三，少阳也；六，太阳也。三，春也；六，夏也。此乾之数也，是为进数。其退亦六，三，少阴也；六，太阴也。三，秋也；六，冬也。此坤之数，是为退数。三画为经卦，六画为重卦者，凡以此而已。
凡物之数，有进有退；进以此数，退以此数。
〖希夷注〗大抵物理，其盛衰之数相半。方其盛也，既以此数；及其衰也，亦以此数。若一岁十二月，春夏为进数，秋冬为退数；昼夜十二时，自子为进数，自午为退数；人寿百岁，前五十为进数，后五十为退数。以至甲为进数、乙为退数，子为进数、丑为退数。细推物理，无不然。世儒论数，但衍为一律，殊不知阴阳进退之理，惟真人独得其说。
凡具于形，便具五数；五数既具，十数乃成。
〖希夷注〗凡丽于气者必圆，圆者径一而围三。天所以有三时者，以其气也。凡丽于形者必方，方者径一而围四。地所以有四方者，以其形也。天数三，重之则六；地数五，重之则十。何谓十？盖有四方，则中央为五；有中央、四方，则有四维，复之中央，是为十也。非特地为然。凡丽于形，便具十数，皆若此也。
大衍七七，其一不用；凡得一数，理自不动。
〖希夷注〗大衍之数五十，其用四十有九，挂一而不用。不用之义，学者徒知一为太极不动之数，而不知义实落处也。何则？一者，数之宗本也。凡物之理，无所宗本则乱；有宗本焉则不当用，用则复乱矣。且如轮之运而中则止，如辂之行而大者后，如网之有纲，而纲则提之；如器之有柄，而柄则执之；如元首在上，手足为之。举如大将居中，而士卒为之役；如君无为而臣有为，如贤者尊而能者使。是知，凡得一者，宗也、本也、主也，皆有不动之理。一苟动焉，则其余错乱，而不能有所施设者矣。
策数六八，八卦定数；卦数占卦，之理自然。
〖希夷注〗八卦经画二十四，重之则四十八，又每卦八变六八四十八，则四十八者八卦数也。大衍之数五十者，半百一进数也；其用四十九者，体用之全数也。五十除一者，无一也，《易》无形埒是也。四十九有挂一也者，有一也，《易》变为一是也。一不用者，数之宗本也，可动也。用四十八者，取八数变以占。诸卦也，一变为七，七变为九，此之谓也。今筮者，于五十数先置一于前，乃揲之以四十九，或先去其一，却于四十九数中除一而综合之，是二者皆全用四十九数，曾不知本卦。
正易心法之三
之本数也。以致误置一于八卦数中，遂有五与九之失也。且以揲之寄数，但论其多少，而五与九则无损益于多少之数，而于阴阳正数，亦自无碍。揲法不取其正数而取其余数，盖从其简便也。简便谓一见多少即知正数，阴阳多少。若待视正数则烦难矣。又多少之说，无所经见，知古人但以记数也。《大传》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。”谓大衍数本五十而止用四十九，则其一已先除矣，更无五十全数，分而为二，以象两，谓止于四十九数中分而为二也。挂一象三，挂谓悬，谓于四十九数中悬挂其一而不用也。筮法一揲得五与四，四谓之三少，得八与九，把谓之三多，二揲则五与九已矣。但得三个四，亦谓之三少；得三个八，亦谓之三多。方初得五与九也，而老阳之策三十六，老阴之策二十四，及次正得四与八也。而阴阳之策数如前则是五九，固无损益于多少之数，而于阴阳之策正数亦无伤也。因知四十八数而误用其九，断然而明矣。或者又谓揲法得奇偶数，殊不知二揲则五与九已尽，所以观其余数而不观其正数，特以从其简便也。
五行之数，须究落处；应数倍数，亦明特时。
〖希夷注〗天一生水，坎之气孕于乾金，立冬节也；地二生火，离之气孕于巽木，立夏节也；天三生木，震之气孕于艮土，立春节也；地四生金，兑之气孕于坤土，立秋节也；天五生土，离寄戊而土气孕于离火，长夏也。凡此皆言其成象矣。天一与地六合而成水，乾坎合，而水成于金，冬至节也；地二与天七合而成火，巽离合而火成于木，夏至节也；天三与地八合而成木，艮震合，而木成于水，春分节也；地四与天九合而成金，坤兑合，而金成于土，秋分节也；天五与地十合而成土，离寄于己而土成于火也。凡此皆言其成形以矣。夫以五言相成数，虽儿童能诵，要其义实，纵老壮亦不知落处也，是谓之盲随。古人何以见《易》乎，以至先天诸卦，初以一阴一阳相间，次以二阴二阳相间，倍数至三十二阴、三十二阳相间。《太玄》诸首，初以一阴一阳相间，次以三阴三阳相间，倍数至二十七阴、二十七阳相间，此其理何在哉？以时物推之，自祖父子孙，有众寡之渐，自正二三四五六月，有微盛之滋，皆数之所以明理也。
卦位生数，运以成数；生成之数，感应之道。
〖希夷注〗生数，谓一二三四五，阴阳之位也，天道也；成数，谓六七八九十，刚柔之道也，地道也。以刚柔成数而运于阴阳生数之上，然后天地交感，吉凶叶应，而天下之事无能逃于其间矣。
一变为七，七变为九；即是卦妄，宜究其实。
〖希夷注〗《冲虚经》曰：“《易》无形埒。”《易》变而为一，一变而为七，七变而为九，九者究也，复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变至七变谓之归魂，而本宫之气革矣。更二变而极于九，遂复变为一而还本也。学者不悟经意，徒溺空泛说，失之甚矣。
名易之义，非训变易；阴阳根本，有在于是。
〖希夷注〗《易》者，大易也。大易，未见气也，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易。易者，希微、玄虚、凝寂之称也。及易变而为一，一变而为七，七变而为九，九复变而为一也。一者，形变之始也。清轻者上为天，重浊者下为地，冲合气者中为人。谓知易者，知阴阳之根本，有在于是也。此说本于《冲虚真经》，是为定论。学者盲然不悟，乃作变易之易，是即字言之，非宗旨之学也。唯杨雄为书拟之曰“太玄”，颇得之道家，亦以日月为古之易字，盖本其阴阳而言也。
易道弥满，九流可入。当知活法，要须自悟。
〖希夷注〗《易》之为书，本于阴阳。万物负阴而抱阳，何适而非阴阳也？是以在人，唯其所入耳。文王、周公以庶类入，宣父以八物入，斯其上矣。其后，或以律度入，或以历数入，或以仙道入，以此知《易》无往而不可也。苟唯束于辞训，则是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，则辞外见意，而纵横妙用，惟吾所欲，是为活法也。故曰：学《易》者，当于羲皇心地中驰骋，无于周孔言语下拘挛。
世欲学解，浸渍旧闻；失其本始，易道浅狭。
〖希夷注〗羲皇氏《正易》，《春秋》比也。周孔明《易》，作《传》比也。左氏本为《春秋》作传，而世乃玩其文辞，致左氏孤行而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辞，本为羲皇发挥，学者不知借辞以明其画象，遂溺其辞，加以古今训注，而袭谬承误，使羲皇初意不行于世，而易道于此浅狭矣。呜呼！
麻衣道者正易心法·序
陈抟
麻衣道者羲皇氏《正易心法》，顷得之庐山一异人。或有疑而问者，余应之云：何疑之有？顾其议论可也。昔黄帝《素问》、孔子《易·大传》，世尝有疑之。尝曰：世固有能作《素问》者乎？固有能作《易·大传》者乎？虽非本真，亦黄帝、孔子之徒也。余于《正易心法》亦曰：固能有作之者乎？虽非麻衣，实乃麻衣之徒也。胡不观其文辞议论乎！一滴真金，源流天造。前无古人，后无来者。翩然于羲皇心地驰骋，实物外真仙之书也！读来十年方悟，浸渍触类，以知《易》道之大如此也。得其人当与共之。
崇宁三年(1104)三月九庐峰隐者李潜几道书
佛按：综观陈抟之学，殆以易道为其骨梗。其所述易，本与儒门不埒。今人每以儒氏易释道门易，盖不知乎此先后天之大别矣。希夷之学，本尚老氏之自然无为，此当秉承太极门之大旨者。《玉诠》引有陈抟之谓云：是所谓两仪即太极也，太极即无极也，两仪未判，鸿蒙为开，上而日月无光，下而山川未奠，一气交融而万气具，故名太极。而太极生两仪则两仪分为四象，而静之则总归太极。又谓：动而生阳，静而生阴，生阴之静，其真静也，是动中舒缓处耳，亦动也。是以生生不息，变化万殊。此而质诸太极门之旨，殆无不合，此者，真陈抟之教也！于今可对照于陈抟之所谓著，凡曰无为、自然、虚无者，是真陈抟之教，陈抟之著也。后世因太极门不立文字，其旨惟散存于无为旨论中而不得一窥全豹，故乃造伪出诸如《陈希夷二十四气坐功治病图》等有为动架式来，直使希夷不伦而不类矣！汉魏之降，炼丹之风大盛，法术之教时新，故希夷亦得丹鼎门、玄真门之传，或著而立言，亦未可知。然其先天大道之尚，原本虚无，若修若行，若坐若卧，是必自然无为，此其太极之所尚者，余皆方便之所示矣！后世言希夷承魏伯阳之学，开一代内丹先河，噫！诚不知先天无为与后天有为之所尚者！后先生以易数授穆伯长，穆授李挺之，李授邵康节。以象学授种放，放授庐江许坚，坚授范谔昌至今，糟粕犹存也。而太极门精粹之传，则密承而至今不缀，复不见书载，亦奇也！
按相本有相之示，今乃无暇以言示，则道也乎！以是可知今之《麻衣神相》者，其言辞皆道外喻语也欤！
南宋理学家张栻评《正易心法》谓：此真麻衣道者之书也。其说独本于羲皇之画，推乾坤之自然，考卦脉之流动，论反对变复之际，深矣，其自得者欤！希夷隐君，实传其学。二公高视尘外，皆有长住不来之愿，仰列御寇、庄周之徒欤。而希夷尝述其说曰：学者当于羲皇心地上驰骋，无于周孔脚迹下盘旋！