首页 » 易原 » 易原全文在线阅读

《易原》卷十六

关灯直达底部
慧珠阁原本

岫岩多隆阿雯溪

易例

移易

变易

反易

交易

阴阳

消息

卦名

卦德

卦象

卦位

卦体

卦时

卦气

卦义

卦主

往来左右

大小体

互体

数目

八卦次序图

八卦方位图

八卦德象图

八卦分配五行图

十二辟卦图

八卦纳甲图

文王序卦图

文王孔子演易图

八纯卦

十二类聚卦

乾坤分体卦

乾坤兼六子体卦

重画震卦

重画艮卦

重画巽卦

重画坎卦

重画离卦

自泰来者凡九卦

自否来者凡九卦

自夬姤来者凡四卦

自剥复来者凡四卦

自临来者凡三卦

自观来者凡三卦

自遯来者凡三卦

自大壮来者凡三卦

自小过来者凡二卦

自中孚来者凡二卦

互卦图

○移易

移易即以辟卦为母分移于诸卦中者是也系辞传言推言迁言往来不穷言上下无常刚柔相易皆移易之旨也

○变易

变易者阴阳正对也乾坤坎离颐大过中孚小过八卦为变易其余诸卦亦皆有之如屯与鼎蒙与革需与晋讼与明夷皆是汉儒虞氏仲翔用旁通法解易旁通即变易也

○反易

反易者如正观之为水雷屯反观之即为山水蒙是也文王序卦祇用反易乾坤坎离颐大过中孚小过八卦不可反故用变易其余皆反易也变易又名正对卦亦名旁通卦反易又名覆卦明儒来氏矣鲜解彖传刚来柔进刚上柔下之文皆用反易名反易曰综卦名变易曰错卦

○交易

交易者上下两象互见也如水雷屯交易为雷水解山水蒙交易为水山蹇余可类推反易中亦有兼交易者水天需与天水讼水火既济与火水未济皆是也反易中又有兼变易者泰否随蛊渐归妹皆是也夬反为姤夬之四反之为姤之三夬九四曰臀无肤姤九三亦曰臀无肤损反为益损之五反之为益之二损六五曰或益之十朋之龟弗克违益六二亦曰或益之十朋之龟弗克违反对之象昭然至于交对经文无此象焉

○阴阳

八卦则乾为阳坤为阴震坎艮为阳巽离兑为阴六爻则初三五为阳二四上为阴揲蓍则奇数为阳偶数为阴三奇为老阳三偶为老阴一奇二偶为少阳一偶二奇为少阴

○消息

息谓生消谓灭息则盈消则虚复临泰大壮夬是为阳息阴消之卦姤遯否观剥是为阴息阳消之卦至于乾坤二卦又藏此十卦消息故晋儒干令升谓乾初十一月之时自复来乾二十二月之时自临来乾三正月之时自泰来乾四二月之时自大壮来乾五三月之时自夬来坤初五月之时自姤来坤二六月之时自遯来坤三七月之时自否来坤四八月之时自观来坤五九月之时自剥来也

○卦名

卦名者如乾坎艮震巽离坤兑八卦之名是也至于六十四卦八纯卦之名如旧其余则合两卦取象别命以名与八卦异

○卦德

卦德者如乾健坤顺之类是也至于两合之卦上离下乾曰文明以健上坤下坎曰行险而顺则德又因卦而小异

○卦象

象者不仅如乾天坤地乾父坤母乾马坤牛乾首坤腹已也有以卦义取象者如水木为井是也有以卦画取象者如鼎初象趾二三四象腹五象耳上象铉是也又有单卦无是象而因重卦取之者如巽坤象观山雷象颐重巽象床是也又有八卦无是象而因卦画阴阳取之者如颐之涉川大畜之牛豕姤之羸豕是也又有取互卦之象者如小畜之云雨同人之伏莽是也又有取伏卦之象者如乾下伏坤乾二曰在田震下伏巽复象曰商旅是也

○卦位

有八卦之位震东兑西离南坎北乾西北坤西南巽东南艮东北是也有六爻之位初为阳位二为阴位三为阳位四为阴位五为阳位上为阴位是也有三才之位单卦则初为地位二为人位三为天位重卦则初二为地位三四为人位五上为天位是也爻有中位单卦二五为中蒙之时中讼之得中皆言二中需之正中比之刚中皆言五中重卦则三四为中复之四曰中行益之三四皆曰中行是也爻有得位失位阳位以阳居之阴位以阴居之是为得位阳位阴居之阴位阳居之是为失位也爻有尊位卑位初为民位故屯初曰得民二三皆臣位故蹇二曰王臣坤三曰臣道四曰三公位故鼎四曰公餗五为君位故乾五曰大人上则贵极无位或为鬼神之位故大有之上曰天或为高士之位故蛊之上曰不事王侯也至于汉儒又有初为震位二为离位三为艮位四为巽位五为坎位上为兑位之说而证之卦象多支离不合焉

○卦体

体分上下如此四曰从上咸二曰执下是也体分内外需三曰在外蹇上曰在内是也体分本末初为本上为末大过本末弱是也体分大小阳为大阴为小五阳畜一阴曰小畜一阴有五阳曰大有是也体有近取诸身者咸与艮是也体有远取诸物者乾与渐是也

○卦时

卦时明见于经文者惟观为八月兑为正秋二者而已至于剥为九月坤为十月复为十一月临为十二月泰为正月大壮为二月夬为三月乾为四月姤为五月遯为六月否为七月皆可推求得之兑为正秋而坎冬离夏震春亦可类推他如复之七日革之己日亦为卦时至于孟氏言中孚为十一月时丁冬至则非经义也

○卦气

革之己日离纳己也此为土气鼎之我仇畏离克也此为火气稼穑作甘临之甘临亦土气也炎上作苦节之苦节亦火气也他如噬嗑之金矢益之木道井之寒泉离之黄离五行之气俱备至于郑康成之爻辰干令升之甲子亦属卦气而先儒斥之谓旁生枝节矣

○卦义

卦义者如乾为君乾卦皆言君道坤为臣坤卦皆言臣道坎水以内滀为义故坎卦爻辞内吉而外凶离火以外明为义故离卦爻辞内凶而外吉明夷以退后为义前往见伤也晋以前进为义前往愈明也随以后随前为义观以下观上为义震动以往来为义艮止以安居为义大畜以不应为义大壮以得正为义是皆可因卦求之

○卦主

六十四卦各有主爻主爻者有德而兼得时得位为一卦之宗主也主爻之义皆寓于卦辞与彖传中所以主爻之辞往往与卦辞同如屯卦辞曰利建侯屯之初九爻辞亦曰利建侯谦卦辞曰君子有终谦之九三爻辞亦曰君子有终系辞传曰知者观其彖辞则思过半矣言得主爻也

乾五为主乾为天九五曰在天坤二为主坤为地六二象传曰地道

屯初为主卦辞所云建侯者指初九也蒙二为主卦辞所云童蒙求我者童为六五我指九二也

需五为主彖传曰位乎天位讼五为主彖辞所谓大人也

师二为主一阳帅众阴卦辞之丈人即二也比五为主一阳居尊众阴归之小畜一阴为主而实九五为主五阳畜一阴九五得位求众阳之辅以畜六四彖传所云刚中而志行者指九五也履亦一阴为主而实九五为主君威如虎乃彖传所谓履帝位而不疚者

泰五为主爻辞所云归妹者归二也五归二则上下交其志通否五为主大人在上恒恐其亡由于上下不交之故也

同人二为主一阴得中众阳欲同之大有五为主一阴居尊有五阳也

谦三为主即卦辞所云君子有终者豫四为主乃彖传所云刚应而志行者随初为主随以后随前为义则自初始彖传曰刚来而下柔也蛊上为主彖传曰刚上而柔下义取刚上初爻至五爻皆言蛊独上不言蛊言蛊至上已化无事宜高尚也

临二为主下二阳虽同二为刚中观五为主上二阳虽同五得中正也

噬嗑五为主彖传曰柔得中而上行贲上为主彖传曰分刚上而文柔故小利有攸往

剥上为主一阳仅存为硕果也复初为主一阳反动见天地之心也

无妄初为主彖传云刚自外来而为主于内大畜上为主上为天位彖传曰应乎天也

颐上为主上初二阳虽同初为震动非颐养之正故初凶而上吉大过四为主四栋曰隆与卦辞栋桡异

坎五为主卦辞所云有孚维心亨者离二为主彖传所云柔丽乎中正者五虽得中阴居阳位非正故六五祇曰吉六二曰元吉也

咸五为主晦无知觉不受感也恒二为主阳刚居正能久中也

遯五为主彖传所云刚当位而应与时行者大壮四为主阳息至四故曰大壮晋与明夷皆五为主晋五乃彖传所云柔进而上行者明夷之五乃彖传所云内难而能正其志者

家人二为主卦辞曰利女贞睽五为主彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

蹇五为主卦辞所云利见大人者言五为大人能济蹇也解四为主卦辞所云往夙吉者指四也故彖传释之曰往有功

损上为主彖传所云损下益上其道上行者也爻辞言无咎贞吉利有攸往与卦辞略同益初为主彖传所云损上益下其道大光者

夬上为主五阳决上一阴也姤初为主五阳下遇一阴也

萃五为主卦辞言利见大人见九五也升二为主卦辞言用见大人见九二也困井皆五为主困五为大人困不失其亨井五为寒泉井养而不穷

革五为主言大人有革权也鼎五为主彖传曰柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

震初为主震动于下也艮上为主艮止于终也

渐五为主彖传曰刚得中归妹五为主帝王归妹以归为正与卦义相反

丰五为主乃卦辞所云日中也旅五为主彖传所谓柔得中乎外而顺乎刚者巽四为主乃卦辞所云利有攸往利见大人者兑初为主言初独与阴远得兑说之正

涣五为主彖传曰王假有庙王乃在中五为王也节五为主彖传曰当位以节中正以通

中孚四为主卦名中孚由于三四而四得位五为天位四孚应之此彖传所云应乎天者小过五为主彖传云柔得中小事吉指五也

既济二为主卦辞所云初吉者未济五为主彖传所云柔得中者

○往来左右

自下之上曰往自上之下曰来上往为顺下来为逆往前为右来后为左丰三折其右肱言往前遇互兑之毁也明夷四之入于左腹言退后避上夷也

○大小体

颐体象大离故初言灵龟大过体象大坎故上言灭顶观象兼画之艮故卦辞言庙祀大壮象兼画之兑故爻辞言羝羊余可类推

○互体

互体者除初上两爻取中四爻互观之乾坤阴阳纯既济未济阴阳分四卦无互象余皆有之详后图中

○数目

画卦以三起数故经中泛言数目皆曰三如三锡三狐之类至于阳数则言九七如震之九陵复之七日是也阴数则用二十如损之二簋屯之十年是也

○承

下承上曰承否之包承二承三也归妹相承初承二也

○乘

上乘下曰乘屯二乘刚乘初也豫五乘刚乘四也夬之柔乘五刚是以一阴乘五阳归妹之柔乘刚又是震以二阴下乘一阳兑以一阴下乘二阳也

○敌

阳对阳阴对阴曰敌八纯卦六爻皆阴阳相敌而彖传惟于艮卦指其例者为敌于艮背之义尤切也同人二曰敌刚言九三与初九敌此阳对阳也中孚三曰得敌荀慈明谓三敌四此阴对阴也

○应

阳应阴阴应阳曰应初四相应二五相应三上相应如恒与未济彖传皆言刚柔应是其例也又有一阳得位而众阴应之一阴得位而众阳应之者比与大有彖传皆言上下应此又非一爻应一爻之例至于相近相邻之爻先儒名之曰比而不见于经文故置之

○八卦次序图

见图

说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女按乾为老阳称父坤为老阴称母索求也震坎艮为少阳巽离兑为少阴坤求乾初为震故曰长男乾求坤初为巽故曰长女坤求乾中为坎故曰中男乾求坤中为离故曰中女坤求乾上为艮故曰少男乾求坤上为兑故曰少女

○八卦方位图

见图

说卦传曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也离也者明也万物皆相见南方之卦也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮东北之卦也按震巽离乾坎艮六卦传皆明言方位惟坤兑二卦缺如而可即此推之坤卦辞曰西南得朋蹇卦辞曰利西南则西南皆指坤言小畜卦辞曰我自西郊西郊为互兑小过爻辞同随上六爻辞曰王用亨于西山西山亦为兑是坤位西南兑位正西考之经文皆非无据也

○八卦德象图

见图

说卦传云乾为天坤为地震为雷巽为风坎为水离为火艮为山兑为泽乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也按天地雷风水火山泽为象健顺动入陷丽止说为德巽象为风而经文或曰木坎象为水而经文或曰泉曰雨曰云离象为火而经文或曰日曰电坎德陷也而象传多曰险盖古人设险多取于水是陷人无有如水者离德丽也彖传祇言明盖火必有所丽而后生火亦物之至明者则坎险离明皆兼德象为义

○八卦分配五行图

见图

徐氏曰八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震巽生木木生火故离次之火生土故坤次之土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之陈氏曰火气极热物无由而成水气极寒物无由而生惟土气最为中和故金火之交有坤土水木之交有艮土也按旧本有河图洛书先天八卦及伏羲六十四卦诸图以经文考之悉与易象无涉故不复备录

○十二辟卦图

见图

按汉晋儒者演易于彖传爻辞多用十二辟卦为母往来易移以作诠解则以此十二卦阴阳类聚自一卦分之可得数卦变化神明皆从此生虽不能处处尽合而于阴阳消息之几已推阐尽意盖大易专言阴阳虚盈消长之理圣人每反复致意则辟卦实为易象之枢纽辟君也言此十二卦为诸卦之君故列图如右以备考核云

○八卦纳甲图

见图

纳甲者盖以月光之盈虚比附卦象之阴阳震象初生之月昏居庚方故震纳庚兑象上弦之月昏居丁方故兑纳丁艮象将尽之月晓居丙方故艮纳丙巽象下弦之月晓居辛方故巽纳辛月之盈象乾月之灭象坤月盈则昏见于甲月灭则晓见于乙月盈外明内暗象离月灭内明外暗象坎故乾纳甲兼壬与离同坤纳乙兼癸与坎同汉魏诸儒演易多用此以释西南得朋诸卦辞固近穿凿然其源甚远而己日乃革虽旬无咎之文非纳甲亦不能明故附此图云

○文王序卦图

见图

卦有正对反对交对交对者谓上卦与下卦颠倒互见反对者谓正观之成一卦反观之又成一卦正对者谓两卦对观阳对阴阴对阳也文王序卦惟用反对其不能反对者则用正对上下经正对者止八卦乾坤坎离颐大过中孚小过是也其余五十六卦皆为反对上经正对卦凡六反对卦二十有四下经正对卦凡二反对卦三十有二正对卦不变反对卦俱变上经二十四反对卦变为十二卦合六正对卦计之得卦十八下经三十二反对卦变为十六卦合二正对卦计之亦得卦十八朱子谓上下经卦数多寡相均盖以此也

○文王孔子演易图

历代儒者演易于彖传刚柔往来之文类取他卦为母上下移易立解而间有不合者以其不专取辟卦干卦义例颇乱头绪纷然不能画一朱子作卦变图亦云凡一阳一阴之卦皆自剥复姤夬来二阳二阴之卦皆自临观遯大壮来三阳三阴之卦皆自泰否来其云睽自中孚来蹇自小过来而于干卦亦兼取之程子虽不信卦变而解损益爻辞亦不能废损自泰来益自否来之说则知汉儒注经实有师承源流最远深得三圣作易之旨祇是时值南北朝屡经兵火书少完璧可惜也余今考先儒笺注参之经文则辟卦干卦文王系爻辞取诸此夫子解彖辞亦取诸此也故列此图以通诸家之牖至于或用爻辰或用旁通或用乾坤六子或用正对反对立说者悉置之使归一辙焉

○八纯卦 【 八卦正体】

三阳为乾三阴为坤坤索乾初为震乾索坤初为巽坤索乾中为坎乾索坤中为离坤索乾上为艮乾索坤上为兑因而重之乾坤震巽坎离艮兑不易原名故曰纯此先儒所谓不易之易也

乾乾下乾上纯乾卦

坤坤下坤上纯坤卦

震震下震上纯震卦

巽巽下巽上纯巽卦

坎坎下坎上纯坎卦

离离下离上纯离卦

艮艮下艮上纯艮卦

兑兑下兑上纯兑卦

○十二类聚卦 【 八卦变体】

乾坤重卦纯阳纯阴而震巽六子卦既重之后阴阳分错皆不能推移惟复临泰大壮夬姤遯否观剥中孚小过十二卦阴阳类聚犹具纯卦之体故圣人推移之以系易辞其阳息阴消之卦体象震兑阴息阳消之卦体象艮巽先儒谓复临以下十卦曰辟卦辟者君也谓颐大过中孚小过四卦曰干卦干坎离也类则为羣聚则宜分则凡一阳之卦来自剥复一阴之卦来自姤夬二阳之卦来自临观小过二阴之卦来自遯大壮中孚三阳三阴之卦来自泰否颐与大过虽亦干卦而阴阳外峙中互乾坤重画坎离之体不似中孚小过之纯故与乾坤同属不易是以十二卦为辟为干其余四十二卦皆从此推移焉

○乾坤分体卦

泰阳息至三乾长坤消阳大阴小故卦辞曰小往大来阳升阴降故象传曰天地交

否阴息至三坤长乾消阴小阳大故卦辞曰大往小来阴降阳升故象传曰天地不交

○乾坤兼六子体卦

夬五阳决一阴为乾卦名夬夬上犹余一阴兼兑体兑为羊为口舌故爻辞曰羊曰号

姤乾下遇一阴卦名姤姤上五阳下来一阴兼巽体巽为木为鱼故爻辞曰柅曰杞曰鱼

剥五阴剥一阳为坤卦名剥下为五阴上余一阳兼艮体坤为舆艮为庐爻辞曰小人剥庐言剥落上阳为坤也

复坤下一阳初生卦名复上五阴下生一阳兼震体震位居东于时为春于德为仁二爻象传曰仁谓震也

大过二阴居外四阳居中卦名大过言阳过也中互重乾外兼坎体上应纯乾卦下干纯坎卦象传言独立不惧遯世无闷者乾象也爻辞言过涉灭顶者坎象也

颐二阳居外四阴居中卦名颐言象口辅也中互重坤外兼离体上应纯坤卦下干纯离卦象传言养为坤象盖坤地万物皆致养焉爻辞言灵龟为离象盖离为龟也夫夬姤剥复大过颐六卦是乾坤兼六子也一阴一阳之卦皆可自夬姤剥复推移而颐大过二卦虽具坎离之体实为互坤互乾乾坤为不易卦故此二卦亦无可移也

○重画震卦

临此重卦之震也乾天为生物之本为元震位东方于时为春亦生物之始故卦辞曰元傥取兑象不得云元矣

○重画艮卦

观此重卦之艮也艮为门阙为鬼冥门故卦辞曰观盥而不荐爻辞曰窥观利女贞也

○重画巽卦

遯此重卦之巽也巽伏也有意遯 【 有意遯:有遯意】 故卦曰遯巽为绳故爻辞曰系重画兑卦

大壮此重卦之兑也兑为羊故爻辞曰羝羊触籓丧羊于易

○重画坎卦

小过此重卦之坎也坎为陷为弓故爻辞曰弋曰穴

○重画离卦

中孚此重卦之离也离体中虚象舟故卦辞曰涉川内外卦之中爻皆实故卦名孚

○自泰来者凡九卦

恒泰初往升四四来降初曰恒彖传曰刚上而柔下雷风相与

井泰初往升五五来降初曰井井卦辞曰改邑不改井无丧无得往来井井

蛊泰初往升上上来降初曰蛊蛊彖传曰刚上而柔下

丰泰二往升四四来降二曰丰丰彖传曰天地盈虚与时消息

既济泰二往升五五来降二曰既济爻辞曰妇丧其茀东邻杀牛

贲泰二往升上上来降二曰贲贲彖传曰柔来而文刚分刚上而文柔

归妹泰三往升四四来降三曰归妹归妹彖传曰天地不交而万物不兴爻辞曰归妹以须反归以娣

节泰三往升五五来降三曰节节彖传曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民

损泰三往升上上来降三曰损损彖传曰损下益上其道上行又曰损刚益柔有时爻辞曰三人行则损一人一人行则得其友

○自否来者凡九卦

益否初往升四四来降初曰益益彖传曰损上益下民说无疆自上下下其道大光又曰天施地生其益无方

噬嗑否初往升五五来降初曰噬嗑噬嗑彖传曰刚柔分又曰柔得中而上行

随否初往升上上来降初曰随随彖传曰刚来而下柔

涣否二往升四四来降二曰涣涣彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同

未济否二往升五五来降二曰未济未济象传曰君子以辨物居方

困否二往升上上来降二曰困困爻辞曰朱绂方来又曰困于赤绂

渐否三往升四四来降三曰渐渐彖传曰进得位往有功也进以正可以正邦也

旅否三往升五五来降三曰旅旅彖传曰柔得中乎而顺乎刚

咸否三往升上上来降三曰咸咸彖传曰柔上而刚下二气感应以相与

○自夬姤来者凡四卦

同人姤初往升二夬上来降二曰同人爻辞二五曰同人言相应也初上亦曰同人言俱与二相易也

履姤初往升三夬上来降三曰履履爻辞初曰素履往言自姤往也上九曰视履考祥其旋元吉言自夬旋转也

小畜姤初往升四夬上来降四曰小畜小畜彖传曰柔得位而上下应之

大有姤初往升五夬上来降五曰大有大有彖传曰柔得尊位大中而上下应之

○自剥复来者凡四卦

师复初往升二剥上来降二曰师师彖传曰刚中而应二应五也又曰二民从之言上下阴皆从二自剥复易也

谦复初往升三剥上来降三曰谦六爻上为天位初为地位谦彖传曰天道下济而光明言剥上降为谦三地道卑而上行言复初升为谦三也

豫复初往升四剥上来降四曰豫豫九四爻辞曰由豫大有得言九四为豫之由大得上下众阴也

比复初往升五剥上来降五曰比比彖传曰上下应也言自剥复上下易也

○自临来者凡三卦

屯临二往升五五来降二曰屯屯二爻辞曰十年乃字言与五为婚媾也

明夷临二往升三三来降二曰明夷明夷二爻辞夷于左股言自三退居二也

升临初往升三三来降初曰升升爻辞初六曰允升言自临初往也

○自观来者凡三卦

蒙观二往升五五来降二曰蒙蒙卦辞曰非我求童蒙童蒙求我

晋观四往升五五来降四曰晋晋彖传曰柔进而上行

萃观四往升上上来降四曰萃

○自遯来者凡三卦

讼遯二往升三三来降二曰讼讼彖传曰刚来而得中也

无妄遯初往升三三来降初曰无妄无妄彖传曰刚自外来而为主于内

鼎遯二往升五五来降二曰鼎鼎彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

○自大壮来者凡三卦

需大壮四往升五五来降四曰需

大畜大壮三往升上上来降三曰大畜大畜彖传曰刚上而尚贤

革大壮二往升五五来降二曰革革彖传曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人

○自小过来者凡二卦

蹇小过四往升五五来降四曰蹇蹇彖传曰利西南往得中也

解小过二往升三三来降二曰解解彖传曰其来复吉乃得中也

○自中孚来者凡二卦

家人中孚二往升三三来降二曰家人家人象传曰言有物兑口易为离文也行有恒巽股不易也

睽中孚四往升五五来降四曰睽睽彖传曰柔进而上行得中而应乎刚

○互卦图

汉儒解易多用互卦盖本大传杂物撰德辨是与非则非中爻不备之义今为证之经文质之春秋传卜筮繇辞酌中理解则互卦亦说易之一斑也故又列图如左云

乾中互重乾

坤中互重坤

屯中互艮坤屯二爻言字言十年互坤象也三爻言舍互艮象也

蒙中互坤震蒙卦辞曰初筮告言互震为声音也三爻曰困互坤为迷也

需中互离兑需二爻曰小有言互兑为口也五爻需于酒食坎水互离象也

讼中互巽离讼初爻象传曰辨前有互离也四爻曰即命互巽为命也

师中互坤震师五爻曰长子帅师互震为长子也

比中互艮坤比五爻曰失前禽艮为虎狼为止互艮象也

小畜中互离兑小畜卦辞曰密云不雨自我西郊兑为雨泽位居正西此互兑象也三爻曰舆说輹互兑为脱夫妻反目互离为目也

履中互巽离履三爻曰眇能视互离象跛能履互巽象

泰中互震兑泰五爻曰帝乙归妹震为长子为兄兑为少女为妹

否中互巽艮否初爻曰拔茅互巽为茅互艮之手拔之

同人中互乾巽同人三爻曰伏戎于莽互巽为草莽也

大有中互兑乾大有三爻曰公用亨于天子互兑为口享食象也

谦中互震坎谦初爻曰涉川互坎象五爻曰侵伐互震象

豫中互坎艮豫二爻介于石互艮为石也五爻曰贞疾互坎为疾也

随中互艮巽随初爻曰出门互艮为门阙也上爻曰系互巽为绳也

蛊中互震兑蛊三爻干蛊有悔互震为决躁也四爻裕蛊见吝互兑为容说也

临中互坤震临三爻曰至临互震象

观中互艮坤观二爻曰窥前为互艮为门也

噬嗑中互坎艮噬嗑二爻噬肤灭鼻互艮为鼻也三爻曰遇毒互坎为毒也

贲中互震坎贲三爻曰濡如互坎水象四爻曰白马翰如互震为马

剥中互重坤

复中互重坤

无妄中互艮巽无妄三爻曰系互巽之绳象五爻曰药正震为木互巽为草互艮为石也

大畜中互震兑大畜二爻曰舆脱輹互兑为脱也三爻曰舆卫互震为警卫也

颐中互重坤颐彖传曰天地养万物圣人养贤以及万民养为互坤象

大过中互重乾大过二五爻曰老互乾象上爻曰顶亦互乾象乾为首

坎中互艮震坎四爻曰樽曰簋曰缶皆互震象曰牖互艮象也

离中互兑巽离三爻曰歌曰嗟五爻曰涕曰嗟皆互兑互巽之象

咸中互乾巽咸三爻曰股互巽象在互乾之上乾言出于兑口也

恒中互兑乾恒四爻曰无禽互兑为脱也

遯中互乾巽遯三爻曰系互巽为绳之象

大壮中互兑乾兑为羊大壮四爻五爻曰羊皆互兑象也

晋中互坎艮晋初爻曰摧如前有互艮之山也二爻曰愁如前有互坎为忧也四爻曰鼫鼠亦互艮之象

明夷中互震坎明夷彖传曰内难大难中有互坎也二爻曰马亦互坎象四爻曰出门庭坎为宫室震为出

家人中互离坎家人二爻曰在中馈主饮食水火相济也

睽中互坎离睽上爻曰豕曰涂曰鬼曰狐皆互坎之象

蹇中互离坎蹇四爻曰连坎连坎也

解中互坎离解二爻曰矢互离象三爻曰负且乘互坎正坎象

损中互坤震损卦辞曰簋互坤互震象坤为器震为竹也

益中互艮坤益初爻大作为农事巽木艮手持之入坤田中震动而耕也

夬中互重乾

姤中互重乾姤二爻曰不利宾互乾为宾也

萃中互巽艮萃初爻一握前为互艮也三爻象传曰上巽互巽也

升中互震兑升四爻曰王用亨于岐山互兑象岐山在周西兑位西兑为巫为口舌亨象

困中互巽离困三爻曰妻互离为中女也上爻葛藟互巽象

井中互离兑井卦辞曰羸其瓶互离为瓶互兑为毁

革中互乾巽革三爻曰言互乾象上爻象传曰文蔚互巽象盖上应三互巽也

鼎中互兑乾鼎为金器取互象而鼎象始备二爻言仇互乾兑之金仇离火也三爻曰雨四爻曰渥皆互兑象兑为泽

震中互坎艮震二爻曰九陵互艮也四爻曰泥互坎也

艮中互震坎艮三爻曰心互坎为心五爻曰言互震为言

渐中互离坎渐初爻曰鸿互离象曰干互坎象二爻曰饮食坎离兼象三爻五爻曰妇曰孕亦皆互离象也

归妹中互坎离归妹二爻曰眇能视互离象五爻曰月几望互坎象

丰中互兑巽丰二爻曰疑互巽象三爻曰沛曰沬互巽兑之泽也曰折者兑为毁折

旅中互巽兑旅二爻曰资互巽为利四爻曰斧互离为兵也

巽中互离兑巽二爻用史巫互兑象四爻曰田上爻曰斧互离象

兑中互巽离兑四爻商兑未宁互巽不果象也

涣中互艮震涣三爻曰邱互艮象二爻曰奔互震为行也

节中互艮震初二两爻曰出者互震也曰门户者互艮也

中孚中互艮震中孚二爻曰鸣鹤在阴互震为鹤为鸣三爻曰或鼓或罢互震为鼓互艮为罢四爻曰马匹互震为马

小过中互兑巽小过五爻密云不雨自我西郊互兑为雨位居西也公弋取彼在穴弋为互巽象

既济中互离坎既济三爻鬼方互坎象四爻终日互离象

未济中互坎离未济四爻震用伐鬼方坎为鬼位居北此亦互坎象也

易原卷十六