上经二【履至观】
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
初九素履往无咎
象曰素履之往独行愿也
九二履道坦坦幽人贞吉
象曰幽人贞吉中不自乱也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
九四履虎尾愬愬终吉
象曰愬愬终吉志行也
九五夬履贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
上九视履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
履虎尾不咥人亨者履礼也践也故先儒云统之于心曰体践而行之曰履夫礼尚卑谦今六三以柔乗刚违谦越礼如履践虎尾言其危惧之甚也不咥人亨者咥啮也虽复履践虎尾以其悦奉于刚正之徳所以不被咥啮而得亨通也象曰上天下泽履君子以辨上下定民志者天尊泽卑各得其序故曰履礼之象也君子以分辨上下君臣有礼正定人民志意使尊卑有别也初九素履往无咎者礼贵俭约今初九处履之初不尚华饰以质素为用既行其礼以素可以往而无咎矣九二履道坦坦幽人贞吉者坦坦平易之貎九二阳居隂而用卑巽往之于应途路平坦无所险厄故曰履道坦坦也在内履中谦巽以行不以处内为屈居外为荣是幽隠之人而不失贞正之道故曰幽人贞吉也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者以隂居阳不行谦巽之道犹如眇目之人所视不明也跛足之人所行不能逺也既无谦巽之行则为物害犹如履践虎尾必见咥啮所以凶也以微劣之躯而欲行其刚武为于大君是凶顽之甚故曰武人为于大君也九四履虎尾愬愬终吉者子夏传愬愬恐惧之貎也九四逼近至尊心之忧惧若蹈虎尾而愬愬恐惧故书云若蹈虎尾涉于春氷是也以阳居隂用之谦巽上奉于君故终吉也九五夬履贞厉者夬决也为履之主裁之以义正之以礼故以刚决贞故曰夬履贞厉也然以阳居尊满之道矣礼尚谦虚而以盈满为用是危厉者也上九视履考祥其旋元吉者考是察也祥谓祯祥也旋反也上九处履之极能察祸福祯祥也又能视其所履践之徳行不为骄怠而能旋反行礼以应尊卑施惠向下故获大吉也
【干下坤上】
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
象曰无往不复天地际也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
六五帝乙归妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行愿也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
象曰城复于隍其命乱也
泰小往大来吉亨者泰是通泰之名以天地交感万物长育故名泰也隂气消故曰小往阳气长故曰大来以天地通泰君子道长小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天气降下地气腾上上下交感万物资育故是通泰之象也后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民者后君财裁也剪也道不失其宜即是春生秋杀各有宜也相助也谓助天地所宜之物五土所生各以其时也左右者助也谓左右羣臣助君之化也裁成天地发育所生之宜欲明通泰之时助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牵引之貎也夫通泰之道天气下降地气上腾三阳皆欲上升初为三阳之首若行则众类从之犹似拔其茅根以相连茹以其三阳之类隂不敢拒所以征进而获吉矣九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行者包含也荒秽也冯河是无舟渡水冯陵于河此顽愚之人也言九二以刚取中心又通泰即物无不纳虽复荒秽之物顽愚之人悉皆包含不计遐逺无所弃遗故曰包荒用冯河不遐遗也心既大无偏无党即不私于朋友天下皆悉纳之故曰朋亡也亡无也谓无私于朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既备众徳无物不纳即可以配于君位下治天下也九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福者陂险陷也复反也九三处天地之际当通泰之时天气降下地气腾上今泰道将极否道却至即天气上升地气下复犹似平路必致崩防如暂往必有反复故曰无平不陂无往不复也时既变革必致危殆当须艰固其志守正不回乃得无咎故曰艰贞无咎众皆同志已去即从故不须忧恤而同其信故曰勿恤其孚诚信既施徳泽归矣自获福庆故曰于食有福六四翩翩不冨以其邻不戒以孚者翩翩者飞动之貎也六四处坤之首众隂皆随之故六四翩翩飞动归于下故曰翩翩泰道既极坤复其体众皆志愿同归于下六四若行五之与上皆相随从故六五上六不待六四与之财相诱故曰不冨以其隣也邻皆愿下而不待赒赡众愿同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙归妹以祉元吉归妹犹言嫁妹也以五贵位降徳就二犹似帝王嫁妹于二故曰帝乙归妹也处通泰之时天地交好以帝王之妹降于庻人得配匹之宜尽通泰之道故获祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝者隍城堑也处通泰之时上下相扶君臣和顺犹似当初以土相培而就其城今泰道已极否道至即是城之崩倒却至于堑故曰城复于隍也否道既至敎令不行故不烦用师假使归其已邑告戒令命亦皆不从是正之贱矣故曰勿用师自邑告命贞吝也
【坤下干上】
否之匪人不利君子贞大往小来
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄初六拔茅茹以其彚贞吉亨
象曰拔茅贞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不乱羣也
六三包羞
象曰包羞位不当也
九四有命无咎畴离祉
象曰有命无咎志行也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
象曰大人之吉位正当也
上九倾否先否后喜
象曰否终则倾何可长也
否之匪人不利君子贞者否以上下不交君臣不孚故为闭塞之义也当否塞之时小人道长非是君子徳通之时故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃兴故不利君子而为正故曰不利君子贞也象曰天地不交否者天气上地气下二气不相交通故曰否闭之象也君子以俭徳避难不可荣以禄者言君子当否闭之时不可处宠求安故以节俭为徳避于小人之难不可荣其身食以禄也初六拔茅茹以其彚贞吉亨者夫柔之为道必依于刚弱之为道必亲于强故独处须托之以君子今初六体既柔劣不事干进但以众类亲比于上既不往謟守正应上所以获正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔顺之质但施包纳承顺于君故曰包承也处否闭之时是小人道长故小人获吉大人当否闭之时虽复小人为乱但防之以道遏絶小人所以获亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢耻辱也六三以謟媚之身而为小人之行所为之事皆包羞耻故也九四有命无咎畴离祉者夫君子亲于小人则有耻累至焉今九四若有招命于初是亲于小人祸咎必至只为初六修正不敢为謟故九四命之则无咎故曰有命无咎既有招命初六初六必当受福故曰畴离祉也畴初也谓初六离着也祉福也谓九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也处否闭之时而居尊位以休美之徳悦谕小人使小人不妄为非故曰休否也有斯美徳悦服小人若非大徳之人拯世之君即不能获吉故曰大人吉也以小人道长之时恐有危乱及身故丁寜戒惧虑其灭亡再言之者忧惧之甚故云其亡其亡也既虑危乱故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之义故曰繋苞桑也上九倾否先否后喜者处否之极泰道将至故倾弃其否以至通泰故曰倾否先塞后通故后有喜庆故曰先否后喜也
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
象曰天与火同人君子以类族辨物
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
同人于野亨者同人者谓和同于人故曰同人也既与人同若不广逺即不能博矣野者旷野之所喻其与人相同必须广逺无所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子贞者既与人同不忧患难虽大川亦能济涉故曰利涉大川也与人和同若不以正则是同于邪妄之道故曰君子相同利以为正利君子贞象曰天与火同人者天体高火炎上即火势上逼以同于天喻己之同于人也君子以类族辨物者族聚也辨分也物事也君子以类而聚君子小人如有所同又须分辨事物各处其道也初九同人于门无咎者初九志既广不拒于物出门与人同即无人与之为咎也六二同人于宗吝者六二専志在五所与人同其意狭是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴者与二相近而欲亲二故盗憎其主恶于五所以潜隠兵戎于草莽之中将以袭五故曰伏戎于莽也时升高陵以望前敌故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君势不可敌也纵三年亦不能兴起兵众以侵害于君故曰三嵗不兴也九四乗其墉弗克攻吉者三处下卦之极似乗墉墙而不能克敌矣困罢乃反以改过修其徳乃获吉也九五同人先号咷而后笑大师克相遇者九五所应在二隔于三四不得其应合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敌后乃与二相遇故后笑不能以服物而以兴举师旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊无悔者独处于外与人和同在于郊境之外也内无其应无所陵竞未得和同之志但无悔而已
【干下离上】
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
大有元亨者柔处尊位不拒于物羣阳并应大为所有故称大有故老子云江海所以能为百谷王者以其善下也元亨者能包容万物则大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命者火是日如日在天上无所不照无逺不烛是大有之象也君子当须遏匿人之过恶称扬人之徳善又须顺天之道休美万物之性命是好生恶杀之义也初九无交害匪咎艰则无咎者处大有之初不能履中谦柔必至骄盈陵物故戒之即日虽无交切之害后必将至若欲免其凶咎当须艰固不盈即得无咎也九二大车以载有攸往无咎者以刚居中而应于五为君委任即是持正之臣任重専权犹如大车所载非少体既刚强不惧倾败谓车材强壮以斯而往何咎之有故曰大车以载有攸往无咎也九三公用亨于天子小人弗克者公谓臣之贵极也九三以刚健盛极权臣之象也若以贤良处之即得亨于天子助化之道也若以小人处之祸害立至故曰小人弗克也九四匪其彭无咎者彭旁也谓去三之旁而从于君也九四逼近九三三是权臣威权之盛所以九四欲舎九五而从九三舎君事臣违于常理若能弃三旁而归于五即得无咎也六五厥孚交如威如吉者以柔处尊志又大体柔即和顺于物居中即所纳不遗羣贤悉归信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然获吉何难何防任之得人故易而无备矣上九自天祐之吉无不利者居大有之时而不履位尚贤也余皆乗刚而上九独乗柔顺思顺也五有信徳而亲比焉是履信也有此三徳故从天以下皆祐助之而得其吉无所不利也
【艮下坤上】
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
六五不冨以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
谦亨者谦是屈己先人以自卑巽为用如是何往而不亨也君子有终者小人行谦多不能久惟有君子尽能保终也象曰地中有山谦者九家易义曰山至高地至卑以高下卑故云谦也所以言地中者以明多之与少俱行其谦也君子以裒多益寡称物平施者裒聚也寡少也谓人资财此多者行谦即物益裒聚故曰裒多也比寡少行谦即物渐増益故曰益寡也称量事物随其多少均平而施给故曰称物平施也初六谦谦君子用涉大川吉者处谦更在下则是卑退之甚也故曰谦谦也君子以谦自牧守谦不失用济大难物无见害故曰用涉大川吉牧养也六二鸣谦贞吉者鸣者声名闻之谓也处谦之时位居中正即谦之声闻于外境是正而获吉故曰鸣谦贞吉九三劳谦君子有终吉者九三以刚阳之质为一卦之主上即承奉于君下又抚绥万人劳勤于谦以君子处之能保其终而获吉六四无不利防谦者六四上近至尊下近权臣处是时不可违于谦巽故三之于五有事指防无不从顺不敢违于法则故曰无不利防谦也六五不富以其邻利用侵伐无不利者六五为谦之君敎化大行下既行谦人自富贵故不假以财物赒赡于邻故曰不富以其邻身既谦卑不妄加讨伐若有骄逆不行此道者故用诛伐故云利用侵伐无不利张氏云葛伯仇饷汤往伐之是也上六鸣谦利用行师征邑国者不预内政于谦不实惟有虚声外扬而已故曰鸣谦也有所兴为其功未得但可征旁邑国骄逆之人故曰利用行师征邑国也
【坤下震上】
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
上六防豫成有渝无咎
象曰防豫在上何可长也
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
六四裕父之蛊往见吝
象曰裕父之蛊往未得也
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
上九不事王侯高尚其事
象曰不事王侯志可则也
蛊元亨利渉大川蛊事也谓创制立法有为之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日后甲三日者甲创制之始故创令立法先三日恐人未晓殷勤告示云后甲三日如此再三丁寜宣布此后犯者必诛使民无怨乃得无咎也象曰山下有风蛊者先儒云蛊惑也按春秋女惑男风落山谓之蛊既有惑乱当以敎事制之非是蛊训为事亦犹风行山下惑乱万物奸在人间惑乱众庶故以敎法齐之也君子以振民育徳者君子以振济人民象风之散布育养其徳象山之安静也初六干父之蛊有子考无咎厉终吉者考是父妣是母此即先儒通称也初六处事之初即能干成父事故曰干父之蛊也子能干了家事父又何忧父能无虑故曰有子考无咎也治家之初恐有危厉而能干济家事克终父命故曰厉终吉也九二干母之蛊不可贞者以阳居隂而又处中女人以内为本故曰干母之蛊也女人之性情多狠戾故不可全为正故云不可贞九三干父之蛊小有悔无大咎者以阳居阳处一家之刚正能干济父事故曰干父之蛊为无其应即不可以行故小有悔吝能堪家事即终无大咎矣六四裕父之蛊往见吝者裕寛也以隂得位寛猛得宜即是能容裕父之蛊也亦是无应而行人所不亲故曰往见吝也六五干父之蛊用誉者干事得至尊位是能干办父事承先之徳故有美誉于外孝经云立身行道扬名于后世以显父母是也上九不事王侯高尚其事者最处事上是能高尚其名不覊其身但可清虚守道不事君侯众多敬仰故曰高尚其事也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
临元亨利贞者临大也以阳气方长万物皆盛亦犹王者盛大之徳威临于下故称临也凡物盛之时能备四徳故曰元亨利贞也至于八月有凶者夫盛极必衰自然常理临为盛大之卦故以垂戒之言凶者临卦是建丑之月卦阳气方长至及八月即四隂已长四阳却退小人道长君子道消也故曰八月有凶也象曰泽上有地临者是以大临小以高临下之义也君子以敎思无穷容保民无疆者凡为君长以临当须敎化思念无有穷已又须含容保爱民人人即归徳边境不计逺迩也初九咸临贞吉者咸感也以阳感应于隂相感而临志行其正故曰贞吉也九二咸临吉无不利者以阳应隂相感而临也二是刚阳五是柔隂若全顺于五则刚徳全损全与相违又失感应之道必须量时进退如君臣献可替否之义故得吉无不利六三甘临无攸利既忧之无咎者以隂居阳即是越隂柔之道小人之行也甘谓言辞甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以临于物患必生焉故无施而利故曰甘临无攸利若能恒忧其危改过自新乃得无咎故曰既忧之无咎也六四至临无咎者以隂应阳不惧刚长以至极之善而应临于初乃得无咎也六五知临大君之宜吉者以柔处尊纳刚以礼不以威武是用而知临于物如似大君之宜所以获吉也上六敦临吉无咎者敦厚也处坤之极即是敦厚以为临也处于上体志在尊贤故获吉也
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
观盥而不荐者观谓王者道徳民所观看也盥谓瓶罍灌洗之器物也荐谓笾豆陈荐之属也今所观王者施瓶盥之礼为民祈福还威仪严敬否故不观陈荐之物也有孚颙若者孚信也颙是严整之貎谓君子行礼洁信立诚端敬颙然若鬼神在则下观其徳民顺其化故诗云颙颙卬卬如珪如璋君徳之义也象曰风行地上观者风如王者风敎行于地上人所观也先王省方观民设敎者先王以省视万方观看民俗施设敎化故郑众云从俗所为顺民之敎故君子治人不求变俗是也如封太公于齐五月报政为简其君臣礼从俗不同伯禽于鲁变其俗易其礼三年报政也初六童观小人无咎君子吝者观之为体下贱上贵也最处于下而不近朝廷之美所观狭如童稚之见故云童观也大观之时若如是乃小人之见才得无咎君子居之深可鄙吝也六二闚观利女贞者居内处中所见非大犹闚窃而观望此乃利女之正非丈夫之正处大观之时而为闚窃观看诚可丑也六三观我生进退者生犹道也六三处下卦之上是可进之时居上卦之下又是可退之地处此之时可以观风相几而不失其道也六四观国之光利用賔于王者处近君之尊故可观国之光华矣习国家之礼仪故可利为王賔也九五观我生君子无咎者居得尊位为观之主四海之内皆由我化我化若善天下习君子之风我化不善天下有小人之俗故我观之道有君子之风着又何有咎也上六观其生君子无咎者观其生则是为人所观者也最上处极为天下所观于已之道若能自戒慎高尚其事着君子之风故得无咎王传云独处异地不易执持此明上九但卓立其身异于尘俗何咎之有故论语云君子之过如日月之食过也人皆见之更也人皆仰之