大学士朱轼撰
系辞传上【系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
【本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】
【蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而摸冩出耳谨按天干也地坤也言乾坤六子可知矣高贵也卑贱也动刚也静柔也吉凶者万物之类聚羣分也善则吉恶则凶各以气类相招也变化者形象也苏氏曰在云者明其一也世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也苏氏此论即张子一神两化之谓也朱子谓上截説靣前道理下截説易书又云若把下一句説作未画之易也不妨愚按通章俱言画前之易而圣人法天地以画卦之意自见】
是故刚柔相摩八卦相荡
【本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】
【韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移】
【谨按纯刚为太阳纯柔为太阴刚中之柔为少阴柔中之刚为少阳是谓四象太一而已少则有长有中有少是谓八卦卦即象也两相亲就之谓摩迭相推移之谓荡刚柔交错为八卦八卦又相推荡其变化有不可穷极者此阴阳自然之运用画前之卦象也】
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
【本义此变化之成象者】
【孔氏曰重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也呉氏曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后縂之以乾坤也震为雷离为电霆即电也巽为风坎为雨义图左起震而次以离鼔之以雷霆也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也】
乾道成男坤道成女
【本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也】
【何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而遡原于乾坤】
干知大始坤作成物
【本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】
干以易知坤以简能
【本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】
【朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人都是私意所以不能易简○问干以易知坤以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也曰然干之易知之事也坤之简行之事也】
【谨按首节言对待之阴阳二节至五节承上变化句言流行之阴阳刚柔摩荡运行变化而生生不已为雷霆为风雨为日月为寒暑鼔之润之温之肃之统归于干父坤母之生成成男成女谓阳成气阴成形也六节七节申上成男成女意】
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业【本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣何氏曰此章乃孔子首明易始乾坤之理至二章设卦观象方言易】
右第一章
【本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
【本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】
刚柔相推而生变化
【本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也张氏曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系于辞而其原实起于变】
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
【本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】
【谨按圣人观失得忧虞之象而系以吉凶悔吝之辞也】
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
【本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也】
【谨按卦设而有象系辞之吉凶因之故曰观象系辞而明吉凶第二节言设卦第三节言观象系辞第四节申明刚柔变化吉凶得失之义盖吉凶之辞因乎卦象卦之设又取于阴阳而总不外于三才太极之道也变化即刚柔之变化进退即昼夜之进退昼夜之进退并行不悖并行者万物统体一太极不悖者一物各具一太极也六爻之动变化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢于太极三极者天地人之至理三才各一太极也惟有不变之道故其变无方学者观象观变亦惟求合乎三极之道而已】
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
【本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】
【谨按居以位言乐以心言居如居易俟命之居与下节居字不同居而安者素位而行不愿乎外也玩如玩心高明之玩与下节玩字不同乐而玩者防味不厌若玩好之物一刻不能去于怀不必韦编在目而后为玩也安于何易之序也潜见跃飞各有当然之理循理故安也玩于何爻之辞也爻也者言乎其变心契乎变化之妙故乐而玩也序即三极之道爻之辞即刚柔变化也居而安者安土敦仁之仁乐而玩之者乐天知命之知也】
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
【本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也】
【蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利】
【王氏曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则可决吉凶悔吝之几故动无不吉也】
【谨按圣人观造化自然之象而设卦君子观卦象而尽造化自然之理此节申言上节之义以明学易者之吉而利也】
右第二章
【本义此章言圣人作易君子学易之事】
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
【本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】
【虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化故言乎变者也】
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
【本义此卦爻辞之通例】
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
【本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳】
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
【本义介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】
【呉氏曰列贵贱者存乎位覆説爻者言乎变齐小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辩吉凶存乎彖爻之辞覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆説言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆説善补过也】
【谨按爻者交也六位之周流不居而变生焉观位之变而爻之贵贱可见矣彖者材也卦成而体材毕具而象着焉观卦之象而彖之大小可定矣占之吉凶视乎卦爻之大小贵贱大与贵得也小与贱失也失则凶得则吉也观爻彖所言之得失而吉凶了然矣两者之间谓之介有吉凶之介悔吝是也悔吝己离乎吉尚未至于凶有悔吝之介可悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所谓小疵也于此而能忧则悔吝者不悔吝矣不悔吝则吉矣忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝也悔悔吝之萌于中也此无咎补过之道也】
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
【本义小险大易各随所向】
【谨按天地间本有自然之易而人不悟也于是为之画卦以示象又虑人之观象而不悟也而为之系辞辞系而学易者乃确乎其有据矣故此章大意重赞系辞前二节言彖爻辞之通例中二节教学易者观象占以自省末言辞之险易因乎卦之大小言卦而爻可知矣圣人随卦系辞使人知所适从学易之君子可不乐而玩哉○又按卦之小大随乎时如复便是大剥便是小卦大故辞易复之出入无疾朋来无咎是也卦小故辞危剥之不利有攸往是也辞险者示人知所避辞易者示人知所趋也】
右第三章
【本义此章释卦爻辞之通例】
易与天地凖故能弥纶天地之道
【本义易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意朱子语类云凡天地间之物无非天地之道故易能弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如丝纶之纶自有条理言虽是弥得外靣无缝罅而中则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也】
【谨按缝合隙漏之谓弥剖晰混茫之谓纶象传所谓财成辅相是也】
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状
【本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后yin精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也】
【林氏希元曰幽明之故死生之説鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书耳非圣人真个即易而后穷理尽性也】
【谨按天文有昼夜上下地理有南北高深昼为明夜为幽南为明北为幽幽阴也明阳也死生鬼神即幽明也人得天之理以生生理尽而死故原始而知所以生即返终而知所以死反者反乎始以观之也精血也精血阴也呼吸出入之气阳也精与气合聚而为物神之伸也魂者气之运用也呼吸者气能呼能吸者魂也魄与体俱耳目之聪明是也耳目形也耳之聴而聪目之视而明者魄也魂阳也魄阴也人死则魂升而魄降魄随形体形体入地故魄亦降于地传止言游魂省文也此鬼之归也死生物变即天地贞元之理此易书所以通于幽明之故也】
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此谨按知之所及仁亦及焉则知非空虚驰骛之知故曰不过旁行即周徧不流即不过也释氏空虚无着过而流者也知仁云乎哉安土谓随所处而安素位而行也欲立立人欲达达人一体痌瘝之意随在周流不必泽被生民然后为仁此安土敦仁之谓也不忧者遯世无闷也爱人者吉凶同患也惟安土敦仁故悲天悯人与乐天知命并行而不悖】
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
【本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也】
【蔡氏曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命自足以该乎穷理尽性】
【谨按曲成万物尽人物之性也范围天地赞化育也通乎昼夜之道而知则与天地参矣知谓心与造化黙契非徒见闻之知也神之无方者易之无体也故圣人体易之道而穷理尽性以至于命也】右第四章
【本义此章言易道之大圣人用之如此】
一阴一阳之谓道
【本义阴阳迭运者气也其理则所谓道】
【谨按两一字即周子一动一静互为其根之义】
继之者善也成之者性也
【本义道其于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣】
【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其性湏得】
【谨按一阴一阳者天之道有其继之而道在人物矣乾元资始万物化生而阴阳之流行以着故曰继犹孟子继之以不忍人之政之继也继之斯成之矣乾道变化各正性命而天地之功用以成也天所赋予于人物者纯粹以精本无不善人物得之而为性性丽于气质遂有偏刚偏柔之分程子所谓才説性时便已不是性也盖理丽于气气丽于形耳目形也耳之听目之视气也聪明理也聪者耳之聪明者目之明舍耳目则聪明无由见耳目之气不清则聪明失矣书言人心惟危道心惟微亦就大贤以下气质偏駮者言之也人心者食色之性口之于味耳之于声目之于色凡知觉从形骸上起者皆气为之也耳目之官不思而蔽于物纵其所之而莫为之遏则亦何所不至哉故曰危道心者义理之性也理丽于气中理能帅气则气为理用孟子所谓立乎其大而小者不能夺也惟气质駮杂者气强而理弱运用一由乎气朱子云如大礼赦文一时税都赦了有村知县硬捉防要纳更自叫上靣不应又如子不肖父亦管他不得便见得气粗而理微人当物感交乘之时天理何尝冺防然偶一发见而微茫恍惚旋而销归何有如饥者甘食渴者甘饮未尝不思饮食之正只縁气浊而为形役以故得之则甘而饮食之正理亦退而聴命矣盖道心之发每为人心所掩故晦昧而不能以自着惟危故微微则危者益危矣圣人气质清明才有甘食悦色之心而非礼勿视不义不食之心已在其中人心无非道心夫何危微之有然理欲之消长其几甚微常存戒慎则中人亦可渐化其偏駮一念放纵虽上哲不能常保其清明此唐虞授受所以兢兢告诫也下节知者仁者气清而不能无浊百姓则浊而不清者也○又按善言性者莫如孟子程子孟子言性善者天命之性也程子言恶亦不可谓非性者气质之性也气质之性即天命之性也恶者善之恶也知善之恶则知性之无不善矣何也仁主爱姑息狎昵亦爱也义主断卤莽防裂亦断也以是知人性之无不仁无不义特因气质之偏而任其所向而流于恶耳故曰为不善非才之罪也以为善之才为恶才本无过用才者过也故朱子云孟子言才指本性而言伊川谓才有善有不善自其禀于气质者言之也盖才是性之发用性有气质之偏故才有不善也】
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
【本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】
【朱子语类云万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣】
显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
【本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】
【谨按用即无方之神也体有定而用无方也俞氏谓春夏之发生所以显秋冬所藏之仁秋冬之收成所以藏春夏所显之用如此则当云显其仁藏其用不当云显诸藏诸也显诸仁者显而为生成之仁藏诸用者藏而为机缄之用也内外体用原不分两时元始贞终无非仁也所以运此仁者敦化之妙用也大业谓显仁盛德谓藏用先儒以仁属徳以用属业盖胶执发生为显仁收成为藏用故耳】
富有之谓大业日新之谓盛德
【张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】
【谨按富有而无欠缺发之于外者大也日新而无止息藏之于内者盛也】
生生之谓易
【本义阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也】
成象之谓干效法之谓坤
【本义效呈也法谓造化之详密而可见者】
极数知来之谓占通变之谓事
【本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此】
【徐氏曰一阴一阳无时而不生生是之谓易成此一阴一阳生生之象是之谓干效此一阴一阳生生之法是之谓坤极一阴一阳生生之数而知来是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事】
阴阳不测之谓神
【本义张子曰两在故不测】
【蔡氏曰合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也】
【邓氏旭章曰此句与首句相应不测即首句两一字以主宰言曰道以变化言曰神神即道之至妙非道外别有所谓神也易无体惟生生故无体神无方惟生生故无方不测者阴阳合一互为其根如阳生子中阴生午中便见阴阳互根便见阴阳不测】
【谨按前五节言造化之阴阳中三节承上言此生生不已者乃易之理也干所以成此理之象坤所以效此理之法极数通变所以发挥此理以定吉凶而成大业此易之富有日新也末节通结上文而总赞其神○又按象者髣髴形似法则仪型昭著矣盖干始而坤终干生而坤成也】右第五章
【本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也】
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
【本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】
【谨按未尝物物而与之而物莫能外故曰静而正正字与各正性命之正同】
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
【本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此朱子语类云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来大生是浑沦无所不包广生是广濶能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则翕辟则辟此竒耦之形也】
【谨按干竒也如长竿然以为表率取其直也当其勿用而放倒块然一物耳用而竖之轩然直上矣谁得而挠焉坤耦也如大门然以通出入取其辟也当其无事而扄阖其中莫得而见也有事而啓之其出不穷矣孰得而拒焉○又按干只是一个一个则无有界限间隔但见其一片无际故大属乾坤是两个两个则有关合容受无从测其蕴蓄故广属坤上节言易广大此节明所以广大之由故曰是以大生广生静专而动直易也静翕而动辟简也乾坤有易简之德故广且大】
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
【本义易之广大变通与其所言阴阳之説易简之徳配之天道人事则如此】
【谨按此承上节极赞易道之大广大以所生言惟徳合天地故广大与天地配四时日月天地之六子也】
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
【本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】
【孔氏曰言易道至极圣人用之增崇其徳广大其业】
【朱子语类云知识贵乎高明践履贵乎着实知既高明须放低着实作去○又云知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处便有所欠缺业便不广矣惟极卑无所欠缺所以广○又云礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广髙则狭了人若只拣取高底作便狭两脚踏地作方得】
【谨按德何以崇崇其知业何以广卑其礼知崇至于效天则徳崇矣礼卑至于法地则业广矣中庸致广大极高明温故敦厚知崇也尽精微道中庸知新崇礼礼卑也人之所得于天者本无不明明之以复其初使此心无一毫之障碍而知有不崇者乎卑对高言礼是纎细琐碎底高明者多忽略而疏于节目动容周旋实体而践之则高而能卑矣】
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也朱子语类云识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故説易行乎其中成性存存道义之门谨按此节承上崇效卑法而言谓易道之大上极乎天下极乎地圣人用之以崇徳广业则万善皆备富有日新犹易之生生不已也人自继善成性以来万物皆备任天下之纷纭蕃变莫非吾性吾命之所固有乃气拘于先物蔽于后而道义之门塞矣存存者静而涵飬动而省察戒慎恐惧存之又存中致而天下之大本立和致而天下之达道行故曰成性存存道义之门项氏曰此章言圣人体易于身也知穷万理之原则干之始万物也礼循万理之则则坤之成万物也道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也】
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
【本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者】
【呉氏曰不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中】
【张氏曰拟诸形容者拟之阴阳也在末画卦之先象其物宜正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟物而曰宜不独肖其形兼欲尽其理】
【谨按拟者比也以一物比方一物也形容者状貌也以一物比一物其状貌相似谓之象阴阳在天地之间无形容之可见也圣人画卦以显之于是以事物之繁赜比拟阴阳之状貌拟天而得三画纯阳之干拟地而得三画纯阴之坤拟水火风雷山泽而得少阴少阳之坎离震巽艮兊是拟诸其形容也画卦成而乾坤象天地坎离震巽艮兑象水火风雷山泽是象其物宜也重卦六十四各有所拟以为象是故谓之象】
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
【本义防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也何氏曰防如省防之防自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达】
【蔡氏曰观防通行典礼且就天下之动上説未着在易将此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为爻辞者乃所以效天下之动也故谓之爻】
【钱氏澄之曰事势盘错之防人见为有碍者圣人观之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎其不可易也】
【谨按一之谓防万事万物之所统归也贯之谓通一理散布于万事万物也必观乎此而后于经权常变大中至正之理确见其所以然而行而宜之以定万世不易之典则合乎此则吉悖乎此则凶此圣人系爻命辞以效天下之动也】
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
【本义恶犹厌也】
【潘氏曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱】
【谨按此节分承上二节圣人有以见天下之赜而拟诸形容拟议当乎物宜故系辞言天下之赜而不可厌圣人有以见天下之动观其防通定为一定之典礼故不可乱】
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
【本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】
【朱子语类云拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意】
【胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易之变化也此言成其变化学易者之变化也】
【谨按此章极言立象系辞之妙学者必拟之议之而后能变化以尽利又释数爻以示人拟言议动之凖则也】
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【本义释中孚九二爻义】
【汪氏曰居室照在阴看中孚者诚积于中在阴居室正当慎独以修言行而进于诚也】
【谨按系辞释经毎更进一义盖象传之所未详特于系辞发之】
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
【本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也谨按君子之道道字最重心之同由其道同也犹孟子所谓或远或近或去或不去归洁其身也其利断金释先号咷所以号咷者有间之者也号咷所以断金而去其间也同心之言释后笑曰如兰形容笑语相得之象】
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
【本义释大过初六爻义】
【谨按物薄而用可重用之而后重也古大臣以一身系天下之安危所恃者区区一念之忠诚而天地可动鬼神可格谁谓物薄而用不可重哉】
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
【本义释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也】
【谨按不自以为徳故谦而不伐不徳者徳之所以厚也有功劳也劳而谦以其功下人也徳言盛礼言恭二言字与上语字同释经文劳谦云者言君子以其功下人也言君子徳盛而礼恭也末二句亦蒙上言字谓致恭以存其位君子之所以谦而有终也】
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
【本义释干上九爻义当属文言此盖重出】
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
【本义释节初九爻义】
【呉氏曰此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也】
【谨按慎敬也慎于言者必先慎于心为之难故言之讱东汉陈窦之祸不慎故也】
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致防至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
【本义释解六三爻义】
【谨按夺夺小人伐伐国也为上者不慎重名器是上慢也上慢则下暴而盗起矣慢藏之诲盗犹冶容之诲淫也】
右第八章
【本义此章言卦爻之用】
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒阴耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也谨按自一至十多寡之数非先后之序也】
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
【本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者】
【孔氏曰言此阳竒阴耦之数成就其变化而宣行鬼神之用】
【程子曰数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间】
【谨按天数有五一一也三二也五三也七四也九五也地数有五二一也四二也六三也八四也十五也此就天地竒耦之数逐一言之各有是五者之目也若夫竒与竒耦与耦之相得也竒与耦之各有合也则二五之积数也五位谓河图四面中夹之位分竒耦言之曰相得北一与西九相得为十南七与东三相得为十又得中五为二十有五此天之积数也南二与东八相得为十北六与西四相得为十又得中十为三十此地之积数也合竒耦言之曰各有合一六合于北为七九四合于西为十三两位合而为二十二七合于南为九三八合于东为十一两位合亦为二十又合中位之十五为五十有五此天地之积数也竒耦之生生不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互藏之妙具焉矣此变化之所以成鬼神之所以行也自无而有曰变变即神也自有而无曰化化即鬼也变化言其功鬼神言其用也河图四位西北金水为一类东南木火为一类相得有合各从其类也得曰相合曰各互文也中者四方之统防五数之主十数之全数起于五而成于十也一得五为六二得五为七三得五为八五合一又合四为十五合二又合三亦为十卜者两其五也二十有五者五其五三十者六其五也五十有五者十一其五也邓氏旭章云妙处全在五十之后有五彼数始于五极于十五数各终为五十是成数也极于十复起于五五数又各始为五是生数也五十又有五生成所以不终非所以成变化而行鬼神乎此所以三字紧顶有五】
大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
【本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五歳之间再积日而再成月故五歳之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】
【韩氏曰王弼云演天地之数者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也】
【谨按上文言图具造化之全此以下言圣人法图数立为筮策之数】
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
【本义凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通讣三变之余去其初挂之一凡四为竒凡八为耦竒圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符防盖余三竒则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一耦则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一竒则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳】
【谨按过揲之数以四干之策竒三其四为一变每爻三变得四九三十六六爻十有八变共得二百一十有六策坤之策耦两其四为一变每爻三变得四六二十四六爻十有八变共得一百四十有四策此据二太之数言之也详见图义】
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
【本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数】
是故四营而成易十有八变而成卦
【本义四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也】
八卦而小成
【本义谓九变而成三画得内卦也】
【谨按既言成易成卦又言八卦者有内而后有外有小成而后有大成其序如此乃补足上文成卦意】
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
【本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】
【谨按此言成卦后变占之法】
显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
【本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】
【项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命】
子曰知变化之道者其知神之所为乎
【本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也】右第九章
【本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙备言之】
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
【本义四者皆变化之道神之所为者也】
【何氏曰此章与第二章观象玩辞观变玩占相应】
【谨按以者以易之道也以言者讲论阴阳动静之理以动者审察进退存亡之宜制器者裁制合度而利于应用动之成也卜筮者剖断是非以决其疑动之始也变者爻之变动不居象则爻变已定而成卦占即吉凶悔吝之辞也尚占承尚辞尚象承尚变】
是以君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
【本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也】
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
【本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖此足以相发明矣】
【朱子语类云纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防所谓参伍以变者前后多寡更相反覆以不齐而要其齐○又云参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密谨按搀一于两为三三又加两为五参三之也伍五之也朱子云数三遇五而齐数五遇三而防者从三起数又三而遇五从五起数又五而防九九者三其三也左右互易错也上下倒易综也参之伍之错之综之极其反覆搀杂以尽数之变也变非一变故曰通文即象也卦画开文字之祖文成而象乃着○又按文者卦之文象者卦之象然天下之文莫大于是天下之象莫外于是矣】
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
【本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】
【邵子曰无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密】
【谨按此承上二节而极赞之言易之为道非但至精至变也又极天下之至神神也者妙万物而为言也○又按寂不与感对未感固寂感亦寂也随感随通寂然不动者自若也自人心言之廓然大公者性物来顺应者情性者心之体情者心之用也人得天地之理以为心心即理理即性也中庸言天命之谓性谓人之有性乃命之于天而不假乎人为者也程子谓今人言天性柔缓与刚急皆生来如此此训所禀受若性之理则无不善曰天者自然之理也程子之意盖言性之为名本训所禀受柔缓刚急莫非禀受于有生之初故亦谓之性但其理则无不善偏刚偏柔者禀受乎天之气无不善者禀受乎天之理也惟得于禀受故生来如此而无假于人为是之谓性也先儒云心者性情之主主字与主一之主同谓性情俱于是乎在心外无所谓性情也岂惟无心外之性情亦非别有一理纳于心中而存之为性发之为情也此心生来是仁底生来是义底生来是恻隐羞恶底仁者心之仁义者心之义恻隐羞恶者心之恻隐羞恶也故曰心如谷种生之性便是仁盖生理浑含勃然不可遏者谷种之性岂得谓别有一生之理安放谷种中乎又如附子热大黄寒其性尔也何以见附子之性之热大黄之性之寒以其能已热证祛寒疾而知之也已热祛寒者附子大黄之情也若夫麫煨附子而去其毒酒蒸大黄而制其猛则后起之人功不得以不毒不猛而谓附子大黄之性本如是也寒热者天命之性毒与猛气质之性也热过而为毒寒过而为猛犹之仁流于姑息义流于武断也孟子云乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也性只是泛説其能如是情则实见其如是情者性之迹也人心未与物接无所谓恻隐羞恶也遇可恻隐之事即恻隐遇可羞恶之事即羞恶不待计较谋虑而自能如此是乃心之才也力量能为之谓才才即性也彼自谓不能者枉其性者也因其所已能以求尽其未能者复其性者也尧舜之无不能只是性之而已○或问见孺子入井而恻隐可是孺子入而感吾心非吾心出而应孺子曰然伊川谓非出于外感于外而发于中也明道亦言以性为随物于外则当其在外时何者为在内物来顺应者体用一原内外无闲静亦定动亦定也先儒言定性定即寂然不动之谓也○又按圣人物来顺应是心与物两相凑合事至吾前喜其所喜怒其所怒一率乎吾性之自然而于物已无违也可喜则喜可怒则怒一循乎物则之当然而于吾心适洽也告子彼长而我长之一语颇得因物付物之意然以此为义外是未知此理原具于吾心也理具于心而散于物在心在物原无二理故圣人随感而随通常人气拘于初物蔽于后而皆备之理失心与物遂扞格而不通矣是以大学教人以格物为首务格物者格其理也以心格物即以物格心格即是知非以格求知也格得一件即知得一件至于豁然贯通而后知致而理得矣知即是明徳致即是明明徳诚意所以实此知也心正则复还其虚灵之本体而不滞于物是致知之极功也心者人之神明气之精爽所谓人心有觉是也恻隐羞恶辞让是非无非心之觉恻隐者仁心之觉羞恶者义心之觉也朱子谓以仁爱以义恶以礼让以智知心也又云以智言所以知是非之理则智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而觉其为是非者心也觉即是知易言感而遂通通即觉也情者性之动意者心之发情是就现成恁地而言意是主张要恁地如见孺子入井而恻隐情也苐曰恻隐已耳于孺子无济也不成其为恻隐也如何救此孺子而计较经营以成其恻隐者意也故曰意因有是情而后用也意为情用而有一毫之不诚则爱恶皆虚矣故必如好好色如恶恶臭而能满其发见之分量而所知为不诬也然意为心用而心不可为意用意不为心用则已发之情不实心爲意用则未发之性不虚好善如好色恶恶如恶臭者意之诚也所好而不知其恶恶而不知其美则意之所向者偏而心亦随之而不正矣心不正则视而不见聴而不闻尚可以言知乎正心者无意也非无意也意聴于心也意聴于心则此心自为主宰无事则扩然大公有感则物来顺应吾心之全体大用明而知之能事毕矣或曰理备于人心但克己则理自复何待格物曰事物之是非不明何由知其为己而克之此如权衡以称物以有斤两之则也斤两之则失势必较量物之重轻而后其则可得而复若以意为斤两保无毫厘之谬乎阳明以致知为致良知其説未尝不是有生之初虚灵不昧之体原不待虑而知然既曰致则必有恁地推致工夫虽圣人不能不学今有善人于此气禀至清物欲无蔽然使不习一事不读一书能应物而各当乎凡多闻多见慎思审问皆格物之功也道之大原出于天而付于人物器即道道即器也舍物而言知是犹掩耳闭目而求闻见愚者知其不然矣】
夫易圣人之所以极深而研几也
【本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也】
【谨按此以下言圣人之道俞氏曰极深谓以易之至精穷天下之至精研几谓以易之至变察天下之至变】
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
【本义所以通志而成务者神之所为也】
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
右第十章
【本义此章承上章之意言易之用有此四者】
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
【本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中龚氏曰通志以开物言定业以成务言断疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能断天下之疑谨按开物犹言生物有物即有事有生即有成干知大始坤作成物是也冒天下之道言天下万事万物总不能出此理之外中庸所谓体物而不可遗也圣人以易之理治天下财成辅相修道之教也是故示之以吉凶知明而物开教之以趋避处当而事成凡徳礼政刑之用皆是不独易书已也惟冒天下之道故能开物成务惟断天下之疑故能通志定业文王序卦乾坤之后继以屯蒙盖必杂而着然后见而不失其居而万物得遂其生成也】
是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
【本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】
【孔氏曰易道深远故古之聪明睿知神武之君用此易道不用刑杀而威服之也】
【龚氏原曰圆者其体动而不穷神者其用虚而善应卦者象也象则示之以定体爻者变也变则其义不可为典要以此洗心者所以无思也以此退藏于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也】
【王氏曰圣人以此蓍卦六爻洗去大心之累则是心也廓然而大公用能退藏于密而不穷之用黙存于我焉此即易之所谓寂然不动也夫妙用之源黙存于圣人之心则发而为用也酬酢万物而不穷乐以天下忧以天下故曰吉凶与民同患此即感而遂通天下之故也】
【谨按以此二字贯下四句蓍卦爻易也其徳其义易之理也圣人之所以者以其理也此理赋于天为命受于人为性性具于心虚灵不昧下愚与上哲无异也自气拘物蔽而清者浊明者昬矣惟圣人心徳浑全湛然如鉴之空水之澄无一毫渣滓尘垢一似以蓍卦爻之理洗涤其心者然也故当其退而无事举千变万化之妙用尽藏于寂然不动之中而渊深静穆而不可测迨夫事至物来痌瘝一体欲立立人欲达达人不待安排推暨而至诚恻怛之有触辄动所谓感而遂通天下之故也程子谓易是甚易者密也愚谓密是甚密者仁也盖天理之周流本无虚假间断无虚假间断故密密则此心纯乎天理随处发见如混混源泉川流不息圣人民胞物与老安少怀只是此心天理周流而已知来藏往谓圣人洗心藏密吉凶同患犹蓍之圆神以知来卦之方知以藏往也来谓事之未来吉凶之几未着而能早见于事前中庸所谓祸福将至善不善必先知之此圣人之神也藏犹言存谓吉凶之理具在如孔子闻孔悝之乱而叹由之死汉昭帝辨燕王旦上书之诈皆事之已然而耳目所未到者自明者视之则其理见在而无不可知此圣人之知也知者仁之觉动之几也一念恻隐之萌不能自已孟子所谓良知也仁者万物一体故吉凶同患患即知也程子以痿痹喻不仁盖惟隔于物我之私故痌瘝漠不相知仁者欲立立人欲达达人不待见而后知知之所以神也不言六爻之易者神知之妙无非易也○又按洗心藏密即中庸所云中也者天下之大本也程子以未发之中为在中之义与中道之中不同盖凡言在者有在有不在也有在有不在者道之中即中节之和也当喜而喜则在喜而不在怒矣当哀而哀则在哀而不在乐矣当怒当乐则又不在喜不在哀矣此所谓中无定体随时以处者也若其未发则喜怒哀乐之理浑沦充积于不见不闻之地于此而拟其所在以为有乎无乎无在而无不在者在中之谓也无在者中之虚无不在者中之虚而实也犹居四方之中不东不西不南不北而东西南北道里适均故能跨而有之若偏东则不能有西偏南则不能有北矣陈北溪论太极亦云以其在中有推极之义盖极之为物常在物之中四面到此皆去不得此可与程子论未发之中参看盖未发之中即太极也人受天地之中以生此心至虚至灵本无一毫遗漏欠缺凡与圣原无异也但为气禀所拘遂有偏刚偏柔之异偏于此则遗彼偏于彼则遗此由是而在中者不中矣惟圣人气禀极其清明方寸之内天理浑然静深莫测而天下之大本以立此所以寂然不动感而遂通天下之故也】
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
【本义神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】
【邱氏曰心即神明之舍人能洗之而无一防之累则此心静与神明一于揲蓍求卦之时能以斋戒存之则此心动与神明通心在则神在矣】
【谨按上节洗心退藏于密圣人之斋戒也圣人无时无事而不敬虽燕居狎处常如抱策灼论语所谓参前倚衡是也吉凶同患知来藏往圣人之神明也惟敬止故缉熈此干干惕若之君子即聪明睿知之圣人也常人所得于天者皆有虚灵不昧之徳惟牿亡于物感之私方寸之内劳攘胶葛遂使神荡而不守志劳而日昏然当如梦如醉之时偶有警惕未尝不肃然整顿今人入神庙中见塑像森严不觉起畏试防此时心地还有他物得入来否又如行船遇风静坐闻霹雳猛烈此时还有妄想萌动否可知本来良心到底未灭但能斋肃戒畏则天心旋复自然如梦之醒酲之解矣圣人之作筮盖神道设教使人于此斋戒以复其神明之徳也斋戒二字孔子示人入徳之门作圣之基礼云三日斋七日戒如见所为斋者使人心常能如此有不为大圣者乎】
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
【本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也】
【虞氏曰阖闭翕也坤象夜故以闭戸也辟开也乾象昼故以开戸也阳变阖阴阴变辟阳刚柔相推而生变化也】
【朱子语类云阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个只説理底意思多○问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得】
【谨按变通而成象成器者即太极之生生不已也制而用之出入咸宜所谓定吉凶成大业也】
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦【本义一毎生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例啓蒙】
八卦定吉凶吉凶生大业
【本义有吉有凶是生大业】
【谨按易之为道言乎其用则变化无方神妙莫测圣人以之通志定业断疑以之洗心藏密知来藏往兴神物以利民用制之为一定之法用之为不可知之神盖弥纶充塞于天地之间大莫能载小莫能破而遡厥本原则无方体无朕兆所谓无极而太极也易有太极句与首节夫易何为也相应由一而两而四而八以至百千万亿莫可纪极首节所谓冒天下之道也定吉凶成大业即开物成务也○又按易有太极易字止説易理一阴一阳之谓道道即太极也余干胡氏谓太极理也道理最大无以复加故曰太极凡事到理上便是极了再改移不得太是尊大之义极是至当无以加也此论最直截大学言止于至善至善者至当而不可易之善也中庸言大德敦化大徳者万化之原也易言太极兼此二义极即至善之谓太即大徳之大也凡系传所言广大神化莫非太极于此特明指之两仪四象八卦俱就阴阳上説周子云太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根而两仪立焉周子所谓两仪盖兼四象而言也动生阳静生阴一阴一阳即是两仪至动静互根则阴中有阳阳中有阴阴主退阴中之阳退极而进也是谓少阳阳主进阳中之阴进极而退也是谓少阴有进极而退退极而进之少阴少阳因目其极而未进未退者为太阴太阳二太二少合而为四太一而已而少则有长中少之别阴阳各三合二太为八八即四四即两也有两而后有四有四而后有八此阴阳生生之序也若圣人画卦以象阴阳必乾坤六子具而后四象两仪见乾坤者太阴太阳之卦六子者少阴少阳之卦二与六为八也并六为二则震坎艮皆少阳巽离兑皆少阴合二太为四象太阳少阳皆阳也太阴少阴皆阴也并八为两干震坎艮阳仪也坤巽离兑阴仪也自邵子以此节为生卦之序因有加一倍画法之説予终未之敢信周子太极图説乃此传确注所云分阴分阳而两仪立者原只説阴阳之理如此仪者形也象者状也卦者卦也竖竿而挂物其上以示人较仪象为尤着阴阳自然之运发见于天地之间者亦有仪有象有卦此未画之易也知未画之仪象卦而易书之义以着矣故下二节遂言筮之用与圣人所以作易之由○又按阳变阴合而生生不已此吉凶所由定大业所由生也自天地言五气顺四时行则吉稍有愆伏则凶以人事言修之则吉悖之则凶总不离乎隂阳消长刚柔进退之道焉】
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
【本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】
【谨按天地四时日月富贵圣人天下之至大也蓍之用直参造化与富贵同其尊圣人同其徳也○又按前八句申言第四节以起下文成象之谓干效法之谓坤故曰法象莫大乎天地变通者法象之变通四时者天地之四时日月与四时同而县象尤为着明备物致用必待修道之圣人圣人者徳位时兼全者也故并言富贵】
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
【本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见啓蒙】
【谨按两圣人则之上谓圣人用之以为则下谓圣人则之以画卦垂象见吉凶如日月安其常度则吉日食月食则凶之类非数家灾祥之谓】
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
【本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻】
【游氏曰四象谓阴阳老少示谓示人以变化之道即上文以通天下之志者也系辞焉以尽其言故曰告即上文以定天下之业者也定之以吉凶则趋避之机决矣故曰断即上文以断天下之疑者也此结上数节之意】
【谨按此节言圣人作易画卦以着阴阳老少之象又系辞以定吉凶之占而后开物成务冒天下之道在易书者犹其在造化也】
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
【本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末】
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
【本义言之所传者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也】
【谨按圣人之意欲明阴阳之消长使人知人事之进退也八卦之象立而消长进退之义着矣又设为六十四卦三百八十四爻而后邪正得失之分途了然可见矣象立卦设所谓形而下也而尽意尽情伪则道在其中矣此变通鼔舞之所以利而神也变通即下节所云化裁推行变之通之则无往而不利行而利则鼔舞而不能自已易之神妙惟圣者能尽之也○又按变通虽以事言然易之为道本变化无穷故学易者能化裁推行自无往而不利也】
乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
【本义緼所包蓄者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】
【谨按乾坤成列申上节立象设卦易立乎其中申上节尽意尽情伪举乾坤以该六十四卦也易不可见则变化不着而造物运行之妙几于息矣末句乾坤二字谓乾坤之理乾坤之理自在天地之间而人不识圣人作易而卦象成列然后此理有所凭着而为人所共见故曰易之緼变化者易变之化之者人也故易不可见而乾坤之理遂息此人所以列于三才也】
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】
【谨按有仪有象之谓形形成而适于用之谓器阴阳形也阳生阴长器也耳目手足形也耳目司视聴手足司持行器也阴阳所以生长耳目所以视聴者道也总此一形也自其上者言之为道自其下者言之为器上下者微显精粗之谓也朱子语类问形而上下如何以形言曰此言最的当若以有形无形言之便是物与理相间断了盖器亦道道亦器也天地间莫非器即莫非道此道之所以不可离也遗器求道者贤知之过离道言器者愚不肖之不及也○又按此节申言变通鼔舞】
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
【本义重出以起下文】
【谨按此节申言立象系辞】
极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
【本义卦即象也辞即爻也】
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
【本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳】
【张氏曰谓之变谓之通变通因化裁推行而有也存乎变存乎通化裁推行因变通而施也谨按末二节分承三四两节变通在圣人故能化而裁推而行至神而明之则化裁推行之迹亡矣存乎其人者存乎人之徳行也黙而成不言而信正是神而明之】
右第十二章