元 胡一桂 撰
举要
理【太极理之原】
朱子曰伏羲文王于易只就阴阳以下説夫子却就阴阳上岀太极来易固是如此先儒未尝道破者盖以释极仪象卦章从前未有分晓至康节邵子传先天易而后此章大明朱子从而别白言之其义益着易本是卜筮书有卦爻便可占然伏羲画卦岂但从阴阳起必有不杂乎阴阳而实不离乎阴阳者以为之本太极是也此易之有太极如木之有根水之有源必知乎此则六十四卦三百八十四爻莫不有极至之理在乎其间所谓六爻之动三极之道者是也文王周公虽严利贞贞吉之教贞固便是理但未尝明说出太极来夫子恐人惟以卜筮视易则卦爻涉于粗浅故推本太极为言太极者是理至极之称而为两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太极之名一立而仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教发挥无余蕴矣【文言干九二言仁诚坤六二言敬义九三言忠信干彖言性命说卦言尽性至命文言言性情上繋言知崇礼卑言道义之门説卦言和顺道徳彖小象说中正尤多】程沙随谓易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术斯言最有补于世教且使小人盗贼不得窃取而用深得夫子之遗意吁以夫子之教如是而后世犹有流为技术之归者微夫子之教如之何其可也
气【阴阳气之始】
有理而后有气气之始莫先于阴阳天地山泽雷风水火与夫人物之万殊何莫非阴阳之为者易卦爻辞无阴阳二字【惟中孚鸣鹤在阴特以地言】夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始凝也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生三十二卦阳仪之一三十二卦阴仪之一以为诸卦初九初六阴阳爻之通例也阴阳之名一立而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
数【图书数之原 蓍防数之衍 挂扐定卦爻过揲定乾坤防及朞万物之数】
河图洛书为作易而出也河图自一至十爲数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍防大衍为用易而生也王道得则其丛生满之数亦百可当大衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于圣人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之防而当朞之日合二篇之防而当万物之数也或曰数固不能相通欤曰图书不过列数之文以圣人之独知而已蓍则真可执持分合进退以求卦故不同也然图书虚中之外其余九六七八可以画卦蓍防用全用半之后亦视九六七八以别阴阳之老少二者初未尝不同也若夫卦爻中言数例只就六爻取别见于后
易
易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥纶天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文言及上繋第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归蔵周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商防周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎繋辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣必非自文王而始也况以后防前可也以前防后可乎
先天后天
干文言传曰先天而天弗违后天而奉天时夫子本只因乾卦有下干上干先天后天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱汉上谓陈抟以先天图种穆则其称所从来又逺矣但邵子之意谓先天者如六十四卦天本未尝为而伏羲画之谓之先乎天可也曰后天者天地间已有六十四卦文王就六十四卦内又从而序之繋之谓之后乎天可也故其诗云若问先天一事无后天还始着工夫一事无只是顺其自然且如画卦不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦与六十四卦圆图亦不过揭横图中前一截居南北之东后一截居南北之西皆未尝致力于其间也谓之曰着工夫则文王序卦与夫八卦方位皆若出于有意为之非复包羲自然之妙然序卦与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所谓先圣后圣其揆一也何庸致区别于其间哉
易尊阳卑阴
天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
卦分爻位之阴阳
卦有初二三四五上为位之阴阳【初三五位之阳二四上位之阴】九六为爻之阴阳【九阳爻六阴爻】位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位又或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴老变而少不变易以变者名爻故称九六不称七八其实每卦七八九六皆具然初上两爻阳爻不曰九一而言初九不言九六而言上九阴爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也又易言阴阳不言阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循环不穷之意也
卦爻分君臣
六十四卦乾卦纯君象坤卦纯臣象明夷卦指上六为暗君象纣六五为箕子象外余皆五君二臣防来自五君外诸爻皆臣位特有逺近之分説者谓四为大臣以其近君也又多称二为臣以其正应也六三或从王事三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽之臣是也亦取民象蛊之上九髙尚其事又臣之隐居者焉代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也
爻有应不应
六爻取应与不应夫子彖例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震防艮兊是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而旡咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所防四六以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
爻分三才
三画卦下爻为地中爻为人上爻为天六画卦初二为地三四为人五上为天说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦是也
爻分中正
阳爻居阳位阴爻居阴位为正【初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正】阳爻居阴位阴爻居阳位为不正【九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正】二五为上下两体之中三四为一卦全体之中繋辞谓非其中爻不备又指初上中间四爻言中也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖传所取
画爻位虚四者之别
六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者何也盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐啄同时是也必以画言之者见得易非死物据六爻观之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未画则爲虚位旣画则为爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活络观之尔
卦爻变动有三
易卦爻变动大率有三有变易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常刚柔相易之易筮而得老阳重□则变而为少阴拆得老阴交□则变而为少阳单一此变易之易也先天图左一边本都是阳右一边本都是阴左一边一昼阴自右一边一昼阴来交易阳爻而成右一边一昼阳自左一边一昼阳往交易阴爻而成其交也乾坤各八卦自相对而相交兊艮各八卦自相对而相交离与坎对震与巽对相交亦然其实非此徃彼来只是其象如此【先天八卦对交亦然先儒从来有是说】此交易之易也又文王卦辞中如泰卦小徃大来否卦大徃小来之类【泰本自否卦变成否三隂上徃换得三阳下来便成泰卦否本自泰卦变来泰三阳上徃换得三阴下来便成否卦】孔子彖传中如随卦刚来下柔【随本自否卦变成否上九之刚下来变初六之柔成刚换得初六之柔上去变上九之刚成柔便成随卦矣】又如蛊卦刚上而柔下之类【蛊本自泰卦变成泰初九之刚上去变上六之柔成刚换得上六之柔下来变初九之刚成柔便成蛊卦矣】盖言一卦中阴阳自相上下徃来又变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦繋辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也卦爻之变动无出此三者矣
三圣取象例
易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地干马坤牛之类是也【包羲未画之先仰观天文俯察地理近取诸身逺取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也】然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取象如干天坤地干马坤牛之类于六十四卦取大象如干天坤地屯云雷防山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云湏知三絶韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合传之后学者随文茍且混殽莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以説卦为祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象尽求合于説卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河汉而注地也愚于本义后卦象图説详矣姑陈其概于此或曰象至夫子而大备诚如子言矣夫子以前占者取象如左传所载固已多矣奈何愚曰左氏传乃传夫子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如干天坤地等象容或有之然自左传外他无证据又不应以夫子之圣賛易区区收拾先圣所取之象为之套括略不能自出一亳所见于其间也况夏商以前易无复考究今只据易中之辞求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而大备讵不信然【左传占辞一节愚于本义复图文言辨论之详矣】
彖爻取象例
易中卦爻及彖传中取象有取变体似体互体伏体反体不一而足变体如小畜上九称既雨无坎而取雨象者以上九变则为坎也似体如颐似离而称大壮似兊而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自三至四互坎也伏体如同人彖辞称大川以下体离伏坎也反体如鼎卦初六爻称妾以下体巽正兊之反初阴爻妾也【此説愚得之婺源州判澹斋吴先生】此类皆不可省象意方通
卦有逐爻取象
如随二三指初为小子【渐初亦称小子】大过指初为女妻噬嗑贲大壮夬鼎艮指初为趾遯既未济指初为尾晋姤上象角大过上象顶既济上象首皆是也他爻可类推
爻有以六位取象者
易六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定之义余六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如干九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解干彖传曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之徃来也愚因是推之得六位取象之説焉
卦徳象体材义
卦徳干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊説是也卦象干天坤地震雷巽风坎水离火艮山兊泽是也卦体刚中柔中刚上柔下内阳外隂内健外顺是也卦材刚柔健顺有彊弱之分是也卦义如泰便有亨通之义蛊便有干济之义是也
卦爻言数例
凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一歳一年同人三歳不兴坎三歳不得凶丰三歳不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一爻为一物讼鞶带三褫晋昼三接师王三锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用享萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类【见先人杂著】
易为卜筮书
易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人随所占得卦爻就卦爻之阴阳上看吉凶文王周公始有辞分明説吉凶説利不利又説神怪之象如载鬼一车见豕负涂之类以示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则不利贞则吉不贞则不吉无非此意本义坤卦六五爻黄裳元吉之义便可见当时占法大防横渠先生谓易为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不説易为卜筮书者以为卜筮流于技艺为易耻谈故只就理上説虽説得好但非易之本防与易初不相干朱子尝谓卜筮之顷上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象天下道理无不包罩在其中开物成务之学正有赖此奈何以为非卜筮之书乎夫子文言彖传之类虽多明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人卜筮象传説卦中教人説象极详且备人皆由之而未察尔
本义啓防主卜筮
朱子本义啓防二书只教人以象占二事或者乃谓易有圣人之道四焉有辞变象占四者之分今只説卜筮乃是朱子之学易道不止是也是则然矣然文王卦辞中于防比二卦只发初筮原筮之义周公爻辞中于革九五只发未占有孚之义夫子繋辞曰极数知来之谓占曰大衍之数五十曰蓍之徳圆而神曰幽賛于神明而生蓍説尚占之事不一而足诚以伏羲之卦本为卜筮作文王周公彖爻无非占决之辞所以周公于周礼一书论易惟与连山归藏并掌于太卜之官则易之所由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其徳或承之羞之辞而继之以子曰不占而已矣者又足以见夫子谓人不知尚占之学故不识不恒其徳或承之羞之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以为朱子独解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所谓圣人之道四焉亦説易道广大其用不穷又何止于四道而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之议乎
周礼九簭
周礼簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭【郑氏注云此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作式法也目谓事众筮其要所当也易谓民众不悦筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与不也环谓筮可致师不先筮后卜筮凶则止不卜相谓更选择其蓍也蓍歳易者与愚案一释云更兴更化之更同国有当更不可不改图咸谓国家有所为感人心之事目谓事目筮所当用者易谓旱干水溢变置社稷诸侯不朝易置其人之类参谓车之参乗者或为御或为右也环谓致师将战必使勇者挑之是也可以参看】愚案先儒一讲义云三代之易名不同而所占者则同于九筮徃徃国事当决不出乎九筮之外也知此亦可识所筮之概矣【讲义亡其姓名】
辞説
易系辞上传曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所谓辞者何也文王六十四卦卦下之辞周公三百八十四爻爻下之辞是已然愚直谓文王周公之辞不出象占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉干是卦名元亨利贞是卦占此卦有占无象而卦之六画即象矣谓筮得干而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元亨以下是卦占谓筮得坤而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞间是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贞者坤之占也君子指筮者谓筮者若有所徃居先则迷以坤纯阴之故在后则得以坤承干之故主利干主义故坤主利徃西南则得朋类徃东北则丧朋类以后天八卦巽离坤兊居西南而为阴之朋震坎干艮居东北而为阳之朋安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得朋丧朋安贞吉是占也又以干初九坤初六二爻论之周公曰初九濳龙勿用初六履霜坚冰至濳龙非象乎勿用非占乎履霜坚冰至固云有象无占而占意寓于象分而言之霜冰是象履至是占亦未为不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而读之粲然成文则谓之辞矣六十四卦三百八十四爻皆然易舍象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解説而谓圣人自有此一种险怪之辞则亦眞不足与言易若以言者尚其辞之义林学防引论语举不恒其徳或承之羞以明之朱子以为然矣但于他未见有所证尔
变説
夫所谓变者何也卦爻阴阳之变也説卦曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍则伏羲画卦固已賛神明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九六七八九六为阴阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占非卜筮固无由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮而遇事之来动以应之必先随意所主在一卦又就一卦上随意变爻看变得何卦何爻一如筮法以断之此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公六年王子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过之矣间一歳郑人果杀曼满又如宣公十二年智庄子引易论先縠与楚战于邲曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果败后晋人归罪先縠杀之之类是也然此特尚变以论他人之事尔徃徃已事亦如是尚其变以为断决焉但于传未见其例也【二事详见后筮法下】
象类説
愚于本义后既分八卦为象图而系之以説矣大概欲见三圣人取象不同之意以今观之尚有未备故复为此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖传象传説卦传所取象以该之庻乎不致有遗朱子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已然则繋辞所谓以制器者尚其象特大约言之况十三卦制器纎悉毕备后人无复有所加矣惟于卜筮之用至于今未已也吁谓象专为制器设者愚斯之未能信也
天文类
卦日【丰丨中晋画丨皆取离象】云雨【小畜密云不雨云取互兊泽之气上蒸象不雨取互离日而坎伏之象】
爻天【干五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上为天象】日【离日昃丰日中】月【小畜上九归妹六五中孚六四皆取月几望象解见本义】云【小过五密云互兊气上蒸象】雨【小畜上既丨变坎象暌上九徃遇雨下有互坎象夬九三独行遇雨上取兊泽象鼎九三方雨变坎象小过五不雨兊上象】霜【坤初六初阴象】斗【丰二四取五上二阴爻四防象】沫【丰三沫小星亦上二隂象】光【未济五离日之光】天衢【大畜上九象云路也】
翼天【乾象彖象説卦下并同】雷【震象】风【巽象】月【坎象】雨云【并同】日火电【并离象】天文【贲彖】
地理类【四方附】
卦西南【坤蹇解指坤方】东北【坤蹇指艮方】西郊【小畜兊象】南征【升离象】百里【震象解见本义震卦】野【同人取六二地上之象】大川【需讼同人蛊大畜益涣中孚解各见本卦】濡【未济坎象】
爻地【夷上坤象】南【夷三离南方象】方【坤二直方坤象】西山【随上西兊象山伏艮象】岐山【升四有互兊取象同西山】林【屯三取上互艮山又有震木象】陵【同三髙陵互巽为髙三爻变艮为陵震二九陵象见纂注渐五本爻变艮象】丘【颐二指上爻艮象贲五艮象涣四互艮象】谷【困初幽谷井二溪谷之义皆取坎下之象】石【豫二困三豫取艮石象困三只取爻刚象】磐【屯渐震艮阳象】郊【需初以去坎逺取象同上取国外曰郊象】西郊【小过五互兊象】陆【渐三艮路象】道【小畜初履二道路也只取初二为地之象】荒【泰二指上坤地荒逺处】遐【泰二取上坤逺象】隂【中孚二取下卦之中位柔象】野【坤上郊外曰野正上象也】沙【需二近坎水象】泥【需三井初震四皆取迫坎水象】涂【睽上泥也取互坎象】干【渐初水涯也近互坎象】穴【需四坎下象】窞【坎初坎穴象】大川【谦初近互坎颐五当坎位之中以艮止不利涉颐上亦以位取止极而动故利涉未济三坎体象】河【泰二互兊泽象】渊【干四亦取坎位象】泉【井五坎象】冰【坤初隂盛象指上六】濡【夬三上承兊泽象既济初上互坎象既济上坎象未济上下互坎象】浚【恒初兊反体象】
翼地【坤象】刚卤【兊地为刚卤】山径路小石【皆艮象】泉水沟渎【皆坎象】泽【兊象】渊【讼彖坎象】方【观复大象省方】四方【离大象照四方姤大象诰四方】
歳月日时类
卦八月【临以一爻为一月临二阳长为十二月卦自三爻数起正月泰至上为四月干而阳长已极于是一阳又生于下为五月姤六月遯七月否至八月观则四阴长而为八月之卦亦临之反对也】七日【复以一爻为一日自姤一隂生至坤上六六阴极为六日于是一阳来于下为复之初九是为七日来复矣论阳之消以月言幸其消之迟论阳之长以日言喜其长之速此圣人扶阳抑阴之意】甲日【蛊先甲三日后甲三日解见本卦】已日【革已日乃孚朱汉上读作甲巳之已姑备一説】爻三歳【同人九三坎上六困初六渐九五丰上六皆以一爻为一歳数之也】三年【既济九三未济九四皆以一爻为一年】十年【屯六二复上六颐六三皆以坤土成数取象颐互体亦坤】月望【小畜上归妺五中孚四义见天文下】三日【明夷初巽五以一爻为一日】七日【震二既济二象见前】已日【革二】庚日【巽五解见本卦】终日【干二豫二以下体离位取既济四则以互体离取】终朝【讼上取下互离象】夕【干三取下体之终象】暮夜【夬二取下体离位之终象】旬【丰初解见本卦】
翼时【干六位时成时乗六龙蒙时中大有应天时行贲察时变损益与时行升柔以时升艮动静不失其时丰与时消息小过○又自豫随遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时皆以大矣哉賛之者凡十二卦已上皆彖传无妄对时革明时皆大象】四时【豫观恒革节皆彖传】至日【复大象一阳来复冬至即日也】厯【革大象治厯明时取离兊夏秋相继之象而治厯也】响晦【随大象】
人道类
卦王【夬萃丰涣皆五象也】侯【屯豫皆震象晋康侯坤象】大人【讼蹇萃升困巽自升卦取六五用见九二之大人外余皆取九五君象】丈人【师九二象】后夫【比上六象】女【家人女正离二象渐女归上巽象】取女【咸取女吉兊象上六女正姤勿用取女巽初六不正】朋【坤西南得阴之朋东北丧隂之朋象复指众阳之朋渐长而来】童【防艮象】君子【坤君子有攸徃指占者否不利君子贞指三阳】匪人【否三隂象】人【艮】
爻王【坤三讼三师二比五随上蛊上观四离上家五益二升四井三涣五皆指九五君象】天子【大有三指六五】君【小过二指五】大君【师上履上临五皆指五象】王母【晋二取六五柔象】国君【复上亦取六五象】公【大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公餗指公家言小过五本爻】侯【屯初震象蛊上以卦上泛言不事王侯也】大人【干二五大徳之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻】主【睽二益三四皆指五丰初四指本爻】臣【小过二指四遯三臣妾小臣也】王臣【蹇本爻王之臣也】君【归妺五女君也】宫人【剥五君位又羣隂之象故称宫人】祖【小过二解见本爻】父【蛊初三四五解见本卦】考【蛊初同上】母【蛊二】妣【小过二见本爻】子【防二蛊初鼎初家 人三皆指本爻】小子【随三指初渐初本爻】长子【师五指二】弟子【师五指三】女【防三观二归上本爻】女子【屯二本爻】夫【防三指二小畜三指四渐三本爻】丈夫【随二三皆指四】士夫【大过五本爻】元夫【睽四指初】老夫【大过二本爻】夫子【恒五对妇人言就本爻论】士【归上对女言未成夫妇之称指三】妇【防二指五小畜上本爻位柔言家三指四渐三指四渐五指 二既济二本爻】妇人【恒五对夫子言】老妇【大过五指上六】妻【小畜三指四困三本爻】女妻【大过二指初】妹【泰五本卦互归妹指互体兊言】娣【归初指兊体】须【归三贱妾称亦指兊】妾【遯三指下二阴鼎初指本爻】童【防五指艮体观初以爻下亦因上有艮体】童仆【旅二三童取艮体仆爻在下也】人【需上三人指下体干睽三本爻损三损下体本干三爻丰上无人本爻阴虚象】武人【履三爻阴象巽初义同】幽人【履二归二皆兊体居中象】旅人【旅上只取本爻称人】君子【干三本爻屯三泛指筮者小畜上同谦初三观初五上剥上遯四壮三夷初解五夬三革上未济五皆指本爻】小人【师上否二大有三观初剥上遯四壮三解五革上既济三各解见本爻】匪人【比三指上】恶人【睽初指四】朋【泰二指下三阳豫四指五阴为朋盍簪咸四指阳类蹇五指九三解四指九二】友【损三指上】賔【观四指本爻为五之賔以君臣言姤二指九四以内外言】客【需上指下三阳】虞【屯三有互艮山而无应故象无虞中孚初前有山泽又有应故象虞吉】史巫【巽二取兊为口舌象】羣【涣四谓散其三阴之羣】众【晋三坤为众象】宗【同二睽五皆取应爻】仇【鼎三我仇指初】王人【夷初指四】寇【屯二防上需三贲四睽上解三渐三卦皆有坎象】婚媾【屯二四贲四睽上取爻皆有应象震上无应故婚媾有言】
翼王【师彖指六五坎彖指九五】天位【需彖位乎天位指五】帝位【履彖指五】尊位【大有彖柔得尊位】先王【大象称先王者凡七比豫观噬复无妄涣泛指以易之先王也】后【大象称后者二泰姤泛指以易之后也复卦又称后不省方】君【否初志在君指五】上【大象称上者一剥泛指君上也】大人【大象称大人者一离泛指以易之大人也】君子【大象称君子者自乾坤屯防需讼师小畜履否同人大有谦随蛊临贲大畜颐大过坎咸恒遯壮晋明夷家人睽蹇解损益夬萃升困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兊节中孚小过既济未济凡五十三卦泛指以易之君子言也】圣人【豫观颐咸恒鼎彖亦指五君言】公【坎彖三象】诸侯【比大象建国亲侯皆坤象】严君父母父子夫妇兄弟男女【并家人彖传】二女【睽革指离兊象】朋友【兊大象君子以朋友讲习】人文【贲彖指君臣父子兄弟夫妇朋友】圣贤【鼎彖大亨以飬圣贤】贤【大畜彖飬贤】君子【泰内君子否外君子同人君子正谦君子之终剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎并彖传】小人【泰外小人否内小人遯象逺小人】民【师彖民从豫民服颐及万民益民说兊民劝节不害民师象容民履定民志泰左右民蛊振民临保民观观民井劳民屯初得民谦三万民服剥上民载姤四民逺多取初爻或阴爻象】众【师彖众正蹇得众师象畜众明夷涖众多取坤为众象】人心【咸彖圣人感人心而天下和平】人【谦彖人道恶盈而好谦革兊顺乎天而应乎人归妹人之终始丰况于人乎咸虚受人多以卦体取象】族【同人象类族辨物人物各有族类】俗【渐居贤徳善俗指人之风俗言】啇旅【复象】百姓【下繋】
身体类
卦口【颐自求口实卦下动上止取全体象】心【坎维心亨取一阳在中象】背【艮艮其背取一阳隆于卦体之上象】身【艮艮其身以全体取象】告【防初筮告自二至上有颐口象夬孚号告自邑上有兊口象】号【夬孚号兊口象】笑言【震初至四互颐口又取震有声象】言【困有言兊口象不信口在下象】盥【观互艮手巽洁象】行【坎互震艮亦互震震为足象】
爻首【干用九比上离上明夷三既济上未济上皆取上象】顶【大过上象】面【革上象】頄【夬三頄靣颊间骨】颐【颐初朶颐防全体象】辅【咸上艮五辅颊车也】颊【咸上面颊】舌【咸上皆以兊口取象艮辅以居一身之上象】耳【噬上取下有坎象鼎三五三变则三五皆坎体】目【小畜三前互离目象】鼻【噬二互艮象】须【贲二三至上颐体须附颐象】涕【离五萃上离出涕目出也】洟【萃上六赍咨涕洟未安上也涕洟取兊泽下流之貎】泣【屯上坎水象孚三兊泽象】右肱【丰三】心【夷四益五上井三艮二三旅四象各见本爻】左腹【夷四坤为腹象】限【艮三身分限处艮全体取身象】夤【艮三夹脊肉亦全体取象】臀【夬四姤三困初象见本爻】股【咸三下体互巽】左股【夷三下体象】腓【咸二艮二下体取象】拇【咸初解四指初取初下象】趾【噬初贲初大壮初夬初鼎初艮初只取初下象】足【剥初鼎四指初亦取下象虽是牀鼎足在下体一也】身【艮四全体取身象】躬【防三艮震上躬亦身也】肤【噬二剥四涣五夬四姤四肤身之皮肤又肤肉也】血【坤上需四小畜四归妹上指三涣上指三屯上多以坎取或只以阴爻取】汗【涣五身之所出详见本爻】膏【屯五鼎三各见本爻】思【咸四涣四】忧【临三既忧无咎】疑【豫四勿疑丰二徃得疑疾】愁【晋二】愠【夬三】喜【否上无妄五损四兊四】惕【干三小畜四夬二】勿恤【泰三晋五家人五自思以下皆心之用】见【干二五防三睽初三上蹇上姤初困三丰二三四多离象】视【履二震上归三】盱【豫三】闚【观二丰上】觌【困初丰上自见以下皆目之用】眇【履二归初】眚【无妄上复上二者目之病】言【需二讼初震初艮五渐初明夷初夬四革三】告【益四五】问【益五】鸣【谦二五豫初】号【夬二上萃初涣五旅上】笑【萃初震初同五旅上】嗟【离三萃三节三】戚嗟【离五】赍咨【萃上】歌【离三孚三】号咷【同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兊象】击【蒙上益下】御【蒙上】系【否五无望三姤初】系【随二三上坎上遯三以系用徽纆观之则与或繋之牛义亦同不知何以分两字】执【师五咸三遯二】握【萃初自击以下皆手之用多艮象】行【无妄上行有眚明夷初君子于行损三损一人夬三独行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无】徒【贲初舍车而徒】征【小畜上征凶泰初征吉之类甚多并见占类】徃【屯三徃吝四徃吉之类亦多并见占类自行以下皆足之用象各见本爻】跛【履三归初足之病也象见本爻】灾【复上迷复有灾眚无妄三邑人之灾旅初琐琐取灾小过上是谓灾眚灾只患难之意】疾【豫五贞疾恒不死无妄五勿药有喜遯三有疾厉损四损其疾使遄有喜丰二疑疾有字发若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兊四介疾有喜盖有身则有疾然卦中不专指疾病亦取有为爻之害者象各见本爻】
翼首【彖干首出庻物说卦干为首】发【説卦巽为寡髪】颡【説卦巽为广颡】耳【彖鼎巽而耳目聪明説卦坎为耳又为耳痛】目【彖见上説卦离为目】眼【説卦巽为白眼】口【彖困尚口乃穷説卦兊为口】舌【説卦兊为舌】手【説卦艮为手】指【説卦艮又为指】心【彖复见天地心咸感人心小象泰四中心愿谦二中心得説卦坎为心病又为加忧】腹【説卦坤为腹】大腹【离为大腹】股【説卦巽为股】足【説卦震为足】自彊不息【法乾象力行】厚徳载物【法坤象任重】果行育徳【法蒙象】以懿文徳【法小畜象】多识前言往行以畜徳【法大畜象】非礼勿履【法大壮象】自昭明徳【法晋象】反身修徳【法蹇象】顺徳积小以高大【法升象】朋友讲习【法兊象】俭徳辟难【法否象】谨言语节饮食【法颐象】独立不惧遯世无闷【法大过象】言有物而行有恒【法家人象】惩忿窒欲【法损象】迁善改过【法益象】致命遂志【法困象】恐惧修省【法震象】思不出其位【法艮象有身体则有徳行道义以上大象皆立身行已之大法也】
古人类
爻髙宗【既济三未济四】帝乙【泰五归五】箕子【明夷五】
翼伏羲神农黄帝尧舜【繋辞下】汤武【革彖传】纣【繋辞下】文王【明夷彖繋辞下】箕子【明夷彖】
邑国类【井附】
卦邑【夬告自邑井改邑】
爻邑【泰上谦上晋上升三】邑人【讼二比五无妄三】国【师上谦上观四益四】大国【未济四】家【师上承家损上得臣无家】城隍【泰上邑国多坤土象】巷【睽二】井【井】
翼万国【干彖传比象建万国】四国【明夷上象】守国【坎彖】邦【否彖无邦】正邦【蹇渐彖】闗【复大象至日闭闗】市【繋辞下神农日中为市说卦巽为近利市三倍】
宫室类
卦【家人家室家也大畜不家食吉】庭【艮行其庭夬扬于王庭】
爻庐【剥上全体取象】屋【丰上丰其屋】家【蒙二子克家家人四富家五王假有家丰蔀其家】宫【困三入于其宫】栋【大过三栋桡四栋隆吉】桷【渐四】牖【坎四】户【丰上】户庭【节初不出户庭无咎】门【同人初随初】门庭【明夷四节初】阶【升五升阶】墉【同人四升其墉解上高墉指四】藩【大壮三四上震为藩象】邻【小畜五泰四谦五皆称以其邻震上于其邻既济五东邻西邻象各见本爻】
翼宫室栋宇【繋辞下盖取诸大壮】重门击柝【同上取诸豫】门【繋辞上乾坤易之门】户【同上阖户谓坤辟户谓干】阶【同上论节初乱之所生言语为阶】门阙阍寺【説卦艮象】宅【剥大象厚下安宅】
宗庙类
卦庙【萃王假有庙以聚祖考之精神卦自初至四有艮象涣王假有庙亦以收精神之散卦自三至五有艮象】
翼立庙【涣大象先王以亨于帝立庙】宗庙【震彖出可以守宗庙社稷以为主祭】社稷【同上】
神鬼类
爻帝【益二王用享于帝吉帝天神也】鬼【睽上载鬼一车坎象】
翼上帝【鼎彖圣人亨以享上帝】荐上帝【豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝】鬼神【干文言大人者与鬼神合其吉凶谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎繋辞上精气为物游魂为变是故知鬼神之情状】神道【观天之神道】神【繋辞上阴阳不测之谓神知变化之道者知神之所为酬酢祐神说卦神也者妙万物而为言】鬼【繋辞人谋鬼谋】祖考【豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考】
祭祀类
卦盥而不荐有孚颙若【观象见本卦大抵以诚为主也】用大牲吉【萃大牲坤牛兊羊象】二簋可用享【损象见本卦二簋之用损之时焉而已】
爻亨帝【益二王用亨于帝吉】禴祭【萃二升二皆云孚乃利用禴】禴祭【既五东杀牛不如西邻禴祭】亨【随王用亨于西山升四王用亨于岐山本义皆作亨】亨祀【困二利用亨祀】祭祀【困五利用祭祀】
翼荐上帝配祖考【豫大象先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考】孝享【萃彖王假有庙致孝享也】祭主【见上宗庙】
田园类
爻田【干二】菑畬【无妄二】耕获【同上】园【贲五】
谷果类【桑附】
爻硕果【剥上】瓜【姤五】包桑【否五】
翼百谷【离彖】百果【解彖】
酒食类
卦匕鬯【震匕举鼎实鬯芬芳条畅酒也】食【大畜不家食】
爻樽酒簋【坎四樽以盛酒簋以盛食】饮酒【未济上饮酒濡首】酒食【需五需于酒食困五困于酒食】食【讼三食旧徳泰三于食有福井五寒泉食讼井坎象泰互兊象】饮食【渐二饮食衎衎】不食【剥上硕果不食夷初三日不食井初井泥不食鼎三雉膏不食象各见本爻】馈【蒙二中馈食也】腊肉【噬三】干胏【四】干肉【五已上噬嗑卦有坎豕离雉离火干之象】餗【鼎四餗鼎食雉膏之属离象】
翼饮食【需大象君子以饮食宴乐】饮食之道【序卦蒙物穉不可不养故受之以需需也者饮食之道也】食【杂卦噬嗑食也】
卜筮类
卦初筮【蒙】原筮【比象各见本爻】
爻占【革未占有孚彖爻特卜筮之例而已六十四卦无非占筮也】不习【坤二徐氏曰卜不习吉之谓也】
翼大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归竒于扐再扐而后挂【此揲蓍用挂扐之防分隂阳老少以定爻而成卦也】干防二百一十六坤防百四十四凡三百有六十二篇之防万有一千五百二十【此用过揲之防总计上下经六十四卦所得之防数也详见本义上繋第九章】观变玩占【第一章】卜筮尚占【第十章】开物成务通志定业断疑蓍徳圆神卦徳方知爻义易首圣人洗心退藏吉凶与民同患兴人物以前民用圣人以此斋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍【并上繋第十一章】圣人作易幽賛神明生蓍【说卦首章夫子说蓍筮如此谓易非尚占之书吾不信也】
祐命类
爻有命【否四有命无咎】祉【同上畴离祉】天祐【大有上】
翼天休命【大有大象】天命【无妄彖】凝【鼎大象一作凝命令】
告命类
爻命【师二王三锡命上大君有命】告命【泰上自邑告命】改命【革四有孚改命】诫【比五邑人不诫吉】大号【涣五涣汗其大号】誉命【旅五】
翼凝命【鼎大象命或作天命】申命【巽大象】命诰【姤后以施命诰四方】命乱【泰上小象】
爵禄类
卦建侯【屯豫皆取侯震象】
爻官【随初亦取震侯象】爵【中孚二我有好爵吾与尔靡之卦亦有互震象】
翼禄【否大象不可荣以禄】建万国亲诸侯【比大象】
车舆类
爻车【贲初舍车而徒睽上载鬼一车】金车【困四困于金车】大车【大有二大车以载干为圜象】舆【师三五或舆尸小畜三舆说辐剥上君子得舆大畜二舆说輹三日闲舆衞大壮四壮于大舆之輹睽三见舆曵皆是取一阴在一阳之上又有干坎体独剥指坤为舆】辐【小畜三说輹】輹【大壮四大舆之輹大畜二说輹輹车下缚项平庵谓輹可说辐不可说亦当作輹皆乾象】轮【既初未二皆曳其轮坎象】衞【大畜三舆衞武衞也辐輹舆衞项氏说象详见本爻】
翼舆【说卦坤为舆坎于舆也为多眚】轮【说卦坎为轮】
簪服类
爻簪【豫四朋盍簪一阳贯众阴象】朱绂【困二】赤绂【困五象见本爻】衣袽【既四三阳为干衣象阳皆散处又有敝袽之象】袂【归五三阳干衣也中二爻阴阳互袂象】黄裳【坤五黄中色裳下服坤象】圭【益三圭玉为之三阳干为玉又全体似圭互艮手执圭象】鞶带【讼上指三三在卦中互离牛有革带象】囊【坤四中空象】屦【噬初卦下象】
翼衣裳【繋辞下黄帝尧舜垂衣裳而治取诸乾坤】
旌旗类
爻沛【丰三郑云旌旗之垂者义亦为斾】
讼狱类【刑附】
卦讼【伏羲】狱【噬利用狱二阳在上下坎居中闲象又一阳居中囚象】
爻桎牿【蒙初坎象坎亦木也】校【噬初上蒙本卦刑狱取象】徽纆【坎上狱中索名】律【师初坎为法律象】天【睽三天当作而剃须也有坎兊象】劓【睽三坎五皆取卦有坎象劓截鼻也又兊毁折象】刖【困五下坎象刖足刑】刑人【蒙初坎象】刑剭【鼎四周礼剭诛见本爻】翼刑罚【豫彖刑罚清而民服】明罚勅法【噬大象】明政无敢折狱【贲大象】赦过宥罪【解大象】折狱致刑【丰大象】明慎用刑而不留狱【旅大象】议狱缓死【中孚大象】正法【蒙初小象】
兵师类
卦师【伏羲】戎【夬兵戎兊金象】
爻师律【师初坎象】左次【师四爻位皆阴象】大师【同五全体伏师卦】行师【谦上二至五师卦复上坤众象又全体似师下不成坎体故用师大败】征【谦上征邑国坤众象】伐【谦五侵伐亦坤众象晋上伐邑离戈兵象既三未四鬼方皆离为戈兵象】狩【夷三南狩亦离象】戎【同三伏戎离象夬二有戎上爻兊金象】
翼容民畜众【师大象古者寓兵于农之意】除戎器戒不虞【萃大象】
田猎类
爻田有禽【师五】田无禽【恒四】田获三狐【解二】田获三品【巽四】三驱失前禽【比五田象凡五释象详见师五爻下】
金寳类
爻金【蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅鼎五金困四金车其象各见本爻】玉【鼎上玉】贝【震二取初至四互离贝之象】资【旅二懐资巽上丧资象见本爻】
翼金【说卦干为金繋辞上断金】玉【说卦干为玉】财【节彖不伤财】布【说卦坤为布项氏曰古者泉货为布】
币帛类
爻帛【贲五束帛荀九家有坤为帛如是则卦中四爻三阴为帛一阳间之束也】繻【既济四繻帛之羙者亦三阴象】
器用类
卦鼎【伏羲】【震举鼎实】簋【损二簋】繘【井绳也】瓶【井】
爻牀【剥初二四巽二上皆以全体取象见本爻】枕【坎三互震木象】樽【坎四酒器坎亦木象】簋【坎四簋成黍稷互震竹为之象】筐【归上筐盛币帛亦取震竹象】柅【姤初金柅止车物或谓络丝之趺以金为之亦取巽木之象】茀【既二妇人蔽车之饰离为雉有翟茀之象】金【鼎五】玉【鼎上皆取上九一阳在上象】缶【比初瓦器坤土坎水伏离火象坎四离三皆取水火土象三阴爻坤土也详见本爻】瓮【井二亦瓦器坎水离火亦有三阴坤土象】幕【井上井口开有勿幕象】斧【旅四离戈兵象巽上亦互离象】鼔【孚三互震声象】弧【睽上下互坎象】矢【噬四旅五解二象见本爻】翼罔罟【繋辞下佃渔之器取离象】耜耒【耕耨之器取益象】舟楫【济川之器取涣象】柝【击柝待暴客取豫象】杵臼【舂器取小过象】弧矢【威天下之器取睽象】棺椁【取大过象并下繋】枢机【繋辞上君子言行象】釜【说卦坤为釡所以熟物】柄【坤为柄执持之器】均【坤为均陶均之器】绳【说卦巽为绳直】弓【说卦坎为弓】甲冑戈兵【说卦离为甲胄戈兵】
数目类
卦再二【蒙】三接【晋】七日【复】八月【临】百里【震】三日【蛊】二簋【损】
爻一人【损三】一握【萃初】三人【损三】三褫【讼上】三就【革三】三年【既三未四】三岁【同上坎上困初渐五丰上】三驱【比五】三锡【师二】三品【巽四】三狐【解三】七日【震二既三】九陵【震二】十年【屯二复上颐三】十朋【损五益二】三百户【讼二象各见本爻】
翼一【天】二【地】三【天】四【地】五【天】六【地】七【天】八【地】九【天】十【地繋辞上】四十五【洛书之数】五十五【河图之数】五十【大衍之数】四十九【揲蓍之数】十三【老阳挂扐之数】十七【少阴挂扐之数】二十一【少阳挂扐之数】二十五【老阴过揲之数】三十六【老阳过揲之数】三十二【少阴过揲之数】二十八【少阳过揲之数】二十四【老阴过揲之数】二百一十六【干六爻老阳之防数】百四十有四【坤六爻老阴防数】三百六十【乾坤老少过揲之全防】万有一千五百二十【上下经阴阳老少过揲全防数也并见繋辞上传】
五色类
爻黄【坤五黄裳噬五黄金离五黄离】黄【坤上】白【贲四白马上白贲大过初白茅】翼大赤【说卦干为大赤】黄【震为黄】白【巽为白为白眼】赤【坎为赤】黒【坤为黒】
禽兽类
卦飞鸟【小过】马【坤牝马晋锡马】牛【离牝牛】虎【履虎尾】狐【未济小狐】
爻飞鸟【小过初上】鸟【旅上】禽【师五比五井初】鹤【中孚二】翰音【中孚上记鸡曰翰音或谓羽翰之音】燕【中孚初安也或作燕雀之燕】飞垂翼【明夷初】雉【鼎三旅五】鸿【渐】羽【渐上即指鸿羽言】隼【解上】马【屯二四上贲四大畜三夷二睽四涣初中孚四】牛【无妄三中孚四睽三旅上】童牛【大畜六四】黄牛【遯二革初】羊【大壮三四上羝羊五丧羊夬四牵羊归妹上刲羊】苋【夬五或作山羊】豕【睽上姤初只取爻阴象】豕牙【大畜五豮豕之牙】虎【履二四颐四革五】豹【革上】鹿【屯三虞翻王肃作鹿但象旡取谩备】角【壮三羊角晋上姤上但取上象】尾【遯初只称尾既初未初狐尾】
翼良马老马瘠马驳马【説卦乾象】马善鸣馵足作足的颡【震马象】马羙脊亟心下首薄蹄【坎马象】牛子母牛【坤牛象】豕【坎豕象】狗【艮象】羊【兊象】鸡【巽为鸡】雉【离为雉】黔喙【艮象已上并説卦】
鳞介类
卦豚鱼【中孚吴氏作江豚鱼巽象】
爻龙【干初濳二见四跃五飞上亢坤上龙战雌龙象】龟【颐初损五益二】鱼【剥五姤二四】鲋【井二】鼫鼠【晋四】
翼龙【説卦震象繋辞下龙蛇之蛰】蛇【同上】鼈蟹蠃蚌龟【离象】鼠【艮象并説卦】尺蠖【下繋】
草木类
爻茅【泰初否初大过初】莽【同人三互巽象】药【无妄互有震巽草木象】枯杨【大过二五】稊华【同上】苋陆【夬五象见本爻】【姤五】株木【困初】木【渐四】机【涣二木名见本爻】丛棘【坎上】蒺藜【困三】葛藟【困上】蔀【丰二四草茂也震巽象】
翼木【益彖】草木【离彖解彖坤文言】兰【繋辞上】
杂类
卦小大【泰否阳大阴小小过可小事不可大事】徃来【泰否复解井卦中阴阳徃来之象】上下【小过卦体上下之象】先后【坤先迷后得蛊先甲后甲】出入【复一阳昔出今来之象】初终【既济初吉终乱】
爻大小【屯五小贞吉大贞凶否二小人吉大人否亨】徃来【咸四憧憧徃来蹇初三四上震五震徃来厉】先后【否上先否后喜同人先号咷而后笑旅上先笑后号咷睽上先张之弧后説之弧巽五先庚三日后庚三日】左右【师左次夷二左股四左腹丰三右肱】内外【比二比之自内四外比之贞吉】得失【晋五失得勿恤】初终【睽三无初有终】进退【观三观我生进退巽初进退】虚实【升四虚邑鼎二有实】来之【坎六三】尔我【颐初舍尔观我孚二我爵尔靡】甘苦【临甘临节五甘节上苦莭】岀入【需四出自穴上入于穴】嘉【随五遯五离上】休【复二休羙否五休息】章【坤三姤五舎章丰五来章】誉【坤四过五无誉蛊用誉丰五庆誉旅誉命】渝【讼四豫上随初】包【蒙二泰二否二三五姤二四五】敦【临上复上艮上】牵【小畜二夬四】挛【小畜五孚五】【豫上升上】迷【复上】频【复三巽三】
占类说
易有象则有占象者像卦爻之形象以示人占者断卦爻之吉凶以示人也卦有兼该象占者如坤元亨利贞是占牝马西南东北是象亦多有有占而无象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼该象占者如干初九濳龙是象勿用是占是也又如坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨防之意已可见于象中矣【本义元解】坤六二直方大不习无不利是占虽不言象然六二一爻纯隂全地道之中正则是象矣他皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王于干首开利贞之教便有若不贞则不利之意在其间周公于需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需九三致寇至矣而曰敬慎不败此又是有变化转移之道三圣人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有其徳则吉无其徳则不吉卦爻言凶者占者徳不足则凶徳足以胜之则反吉朱子本义发明是说极为明白今作占类以见其凡例卦例重在元亨利贞吉凶无咎悔厉各一言之【无妄有眚夬有厉革悔亡】爻例重在元亨利贞吉凶悔吝无咎厉灾眚十二者増多卦灾吝二占而已今详具于左
卦占类
元亨利贞【乾坤屯随旡妄临革】元亨【大有】元亨利【渉大川蛊】元亨【南征】吉【升】元吉亨【鼎】元吉可贞利【有攸徃损】
亨【小畜履谦坎丰震】亨利【噬亨利用狱复亨利有攸徃贲亨小利有攸徃】亨利贞【蒙同人亨利渉大川利君子贞恒亨利贞利有攸徃兊涣亨利涉大川利贞遯亨小利贞】亨利贞吉【咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲吉小过亨利贞不冝上冝下大吉】亨小利贞吉【既济亨小利贞初吉终乱】亨无攸利【未济亨小狐汔济濡其尾无攸利】亨贞吉利【需光亨贞吉利涉大用】亨贞吉无咎【困亨贞大人吉无咎】亨不可贞【节亨苦节不可贞】小亨利【巽小亨利有攸徃】小亨贞吉【旅小亨旅贞吉】
利【豫利建侯行师益利有攸徃利涉大川】利用狱【噬】利亨【大过利有攸徃亨】利贞【大壮利贞】利艰贞【明夷】利女贞【家人】利贞吉【大畜利贞不家食吉利涉大川蹇利西南不利东北利见大人贞吉】利贞亨吉【离利贞亨畜牝牛吉】利吉【解利西南有攸徃夙吉】不利【剥不利有攸徃】不利贞【否不利君子贞】
贞吉【师贞丈人吉无咎颐贞吉】
吉元永贞【比吉原筮元永吉】吉亨【泰小徃大来吉亨】吉利贞【渐女归吉利贞涣亨利渉大川利贞】中吉终凶【讼】小事吉【睽】
凶【比后夫凶临有凶井羸其瓶凶归妺征凶无攸利】
无咎【师比随恒困艮】 悔亡【革】 有厉【夬】 有眚【无妄】
爻占类
元吉【坤五黄裳元吉讼五讼元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉复初无祗悔元吉大畜四童牛之梏元吉离二黄离元吉损五元吉自上祐也益初元吉无咎五勿问元吉井上有孚元吉涣四涣其羣元吉】元永贞【萃五元永贞悔亡】
亨【否二大人否亨大畜上何天之衢亨节四安节亨】
利见大人【干二五】利贞【夷五损二鼎五】利永贞【坤用六艮初】利居贞【屯初随三】利建侯【屯初】利御寇【蒙上渐二】利执言【师五】利女贞【观二】利艰贞【噬四】利有攸徃【无妄二大畜三损上】利涉大川【颐上九未济三】利于不息之贞【升上】利出否【鼎初】利幽人之贞【归妺二】利武人之贞【巽初】利用刑人【蒙初】利用恒【需初】利用侵伐【谦五】利用行师【谦上】利用賔于王【观四】利用为大作【益初】利用为依迁国【益四】利用禴【萃二升二】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】无不利【坤二屯四大有上谦四五临二剥五大过二遯上晋五解上六巽九五】无攸利【蒙三临三无妄上颐三恒初壮上萃三归妹上】不利为寇【蒙上】不利賔【姤二】不利涉大川贞女子贞【屯二】可贞【屯三无妄四】不可贞【蛊二】不可疾贞【夷三】艰贞【泰三】恒其徳贞【恒五】得童仆贞【旅二】贞吉【屯五小贞吉需五比二四履二否初谦二豫二随初临初咸四恒五遯五大壮二四晋初二家人二解二损上姤初升五巽五未济二四五】安贞吉【讼四】居贞吉【颐五革上】永贞吉【贲三益二】贞吉亨【否初】贞凶【屯五大贞凶师五随四颐三恒初巽上节上中孚上】贞厉【讼三小畜上履五噬五大壮三晋四革三旅三】贞吝【泰上恒三晋上解三】
吉【蒙五比五小畜二否二五同人四大有五谦初随五临五复二大畜五颐四大过四离五恒五遯三四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上渐二五归妹五丰二四五巽五兊初二涣初节五未济五】大吉【家人四革四升初鼎上】居吉【咸二】徃吉【屯四无妄初晋五】征吉【泰初困上革二归初】厉吉【颐上】中吉【师二】终吉【需二上讼初三履四谦三蛊初贲五家人上鼎三】艰则吉【大壮上】有它吉【比 贞吉安贞吉居贞吉永五 贞吉贞吉亨并见上】凶【师初三比上履三豫初噬上剥四复上颐初大过三坎初上离三咸二恒五上益上姤四困二鼎四渐三丰上旅上兊三节二小过初三上】
有凶【夬三】见凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上颐二大壮初损二困二革三上震上】灭贞凶【剥初二】终有凶【夬上】
悔【豫三困上】有悔【干上豫三困上】小有悔【蛊三】亏悔【鼎三】无悔【同上复五咸五壮五涣三未五】无只悔【复初】悔亡【咸四恒二壮四晋三五家初二睽初五夬四萃五艮五巽四五兊二涣九二】悔厉吉【家人三】
吝【蒙四同二观初困四巽三未初】小吝【噬三萃三】终吝【家三】人徃吝【屯三蒙初咸三】徃见吝【蛊四】有它吝【大过四】吝终吉【贲五】贞吝【泰三恒三晋上解三】无咎【干三厉无咎四或跃在渊无咎坤四括囊无咎需初利用恒无咎师二吉无咎四左次无咎五执言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初素履徃无咎泰三艰贞无咎否四有命无咎同人同人于门无咎大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸徃无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蛊初有子考无咎三有小悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无咎观初小人无咎五君子无咎上同噬初灭趾无咎二灭鼻无咎三小吝无咎五贞厉无咎贲上白贲无咎剥三剥之无咎复三厉无咎无妄四可贞无咎颐四其欲逐逐无咎大过初借用白茅无咎五老妇士夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎离初敬之无咎上获匪其丑无咎晋初裕无咎上厉吉无咎睽初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎解初六无咎损初遄徃无咎四有喜无咎上益之无咎益初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中行无咎姤二包有鱼无咎上吝无咎萃二引吉无咎三徃无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其邻无咎艮初艮其趾无咎渐初有言无咎四得其桷无咎丰初虽旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节则嗟无咎中孚马匹亡无咎五有孚挛如无咎小过二遇臣无咎四无咎既济初曵轮濡尾无咎未济上饮酒无咎】何咎【随四道明何咎睽五厥宗噬肤何咎】为咎【夬初徃不胜为咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蛊三小有悔无大咎】厉【干三蛊初复三遯初三既济上】悔厉吉【家人三】厉吉【颐上晋上】厉终吉【蛊初】贞厉【见贞类下】徃厉【小过四】有厉【大畜 厉无咎厉无初大咎并见上】灾眚【小过上】灾【无妄三旅初】无眚【讼三震三】有灾眚【复上】
卦爻道徳例
卦利贞【乾元亨利贞】安贞吉【坤即此二者为例贞虽是占其实训正道贞则利不贞则不利安贞则吉不安贞则不吉如无妄元亨利贞其匪正有眚义昭然矣此文王因占寓正道之教】道【复反复其道】有孚【需讼观坎损】孚【夬孚号革乃孚】
爻道【小畜初复自道履二履道坦坦随四有孚在道】徳【讼三旧徳小畜上尚徳恒三不恒其徳益五惠我徳】敬【需上敬之终吉离初敬之无咎】知【临五知临】允【晋三众允悔亡升初允升大吉】有孚【比初小畜四五随四大壮初家人上解五益三五萃初井上革三四五丰二中孚五未济五上】孚【泰三四大有五随五解四姤初萃二五升二兊一五道徳等类非是取象隂阳爻皆通称也】即命【讼四命正理也】翼道性命【彖乾道变化各正性命】性情【文言干利贞者性情也】诚【干九二言闲邪存其诚】敬【坤六】【二言敬以直内】仁【干九二言仁以行之】义【坤六二言义以方外】徳【敬义立而徳不孤以上并文言】太极【系辞太极】【极至之理此又指道徳性命之根源以示人也十翼言道徳类不一难以悉书本道徳以为占非小人盗贼所能用也审矣】
卜筮类【合象占为一例】
愚既分象占二类又观朱子荅东莱先生有曰易中如利用祭祀利用亨祀只是卜祭则吉田获三品只是卜田则吉公用亨于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类推之于事此类不一亦欲私识其説与朋友订之而未能也【又袭盖卿録易本为卜筮设如曰利涉大川是利于行舟也利有攸徃是利于啓行也大率如此又郑可学録如利涉大川或是渡江而推类旁通则各随其事】案此是又合象占为一类盖在易为象在人则为事且如利渉大川渉川本只是象人则眞有涉川之事利与不利则是占今随卦爻中所指定事处类之合象占为一例以便观览且成朱子欲识其说与朋友共订之遗意也
君道【天子】
卦比【吉原筮元永贞无咎云云筮比天下之道】 丰【亨王假之勿忧冝日中筮处丰亨之道】涣亨王假有庙【筮假庙】 萃【亨王假有庙用大牲吉筮假庙致亨】屯元亨利贞利建侯【筮立君】豫利建侯行师【筮立君用兵】晋【康侯用锡马蕃庶昼日三接筮受朝觐】 师贞丈人吉无咎【筮命将出师】夬【掦于王庭孚号有厉告 自邑不利即戎筮去小人】井改邑不改井【筮改邑】
爻干【五九飞龙在天利见大人筮即位】比【九五显比王用三驱失前禽筮比道及田猎】家人【九五王假有家吉王者纳后吉占】 涣【九五涣汗其大号涣王居无咎筮号施惠】屯【初九磐桓利居贞利建侯筮建侯】益上九得臣无家【筮用人】益【六二王用享于帝吉筮祭天】 随【上六王用亨于西山筮祭山】
升【六四王用亨于岐山筮祭山】 晋【六三受兹介福于其王母王者筮享先妣】离【上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎筮征伐】既济【高宗伐鬼方三年克之筮征伐】师【上六大君有命开国承家小人勿用筮赏战功】泰【六五帝乙归妹以祉元吉筮嫁妺】归妹【六五帝乙归妹占同上】 剥【六五贯鱼以宫人宠无不利筮宫人】遯九三畜臣妾吉【筮臣妾】
臣道
爻坤【六三或从王事无成有终筮从王事】讼【六三或从王事无成同上不吉】
大有【九三公用亨于天子小人弗克筮朝觐】益【六三有孚中行告公用圭筮告公】益【六四中行告公从利用为依迁国筮告公迁国】蹇【六二王臣蹇蹇匪躬之故大臣当国难之占】鼎【六四鼎折足覆公餗其形渥凶大臣不吉之占】
讼狱
卦讼【有孚窒惕中吉终凶筮公讼】 噬嗑亨利用狱【筮用狱】爻讼【初六不永所事小有言终吉筮讼吉】讼【九二不克讼归逋邑三百户无眚筮讼逋无眚】讼【九四复即命渝安贞吉筮讼贞吉】讼【上九或锡鞶带终朝三禠筮讼受带为人所夺】蒙【初六利用刑人用说桎梏以徃吝】噬嗑【初九履校灭趾无咎】
噬嗑【上九何校灭耳凶】坎【上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶】睽【六三其人天且劓无初有终】
兵师【田附】
卦师贞丈人吉【已见君道类】夬不利即戎
爻师【初六师出以律否臧凶筮师以律吉】师【九二在师中吉无咎王三锡命筮师吉】师六三师或舆尸凶【筮师败凶】师六四师左次无咎【筮行师】
泰【上六勿用师自邑告命】同人【九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴】同人【九五先号咷后笑大师克相遇筮师克】谦六五利用侵伐无不利谦【上六利用行师征邑国筮师利】 复【上六行师大败国君凶十年不克征筮行师凶】
晋【上九维用伐邑厉吉无咎】明夷【九三明夷于南狩得其大首不可疾贞】
夬【九二莫夜有戎勿恤吉】未济【九四震用伐鬼方三年有赏于大国】履【六三武人为于大君筮将帅】 巽初六利武人之贞屯【六三即鹿无虞入于林中徃吝筮田不吉】 师【六五田有禽利执言无咎筮田吉】
恒九四田无禽解【九二田获三狐得黄矢贞吉】
巽六四田获三品
家宅【妾附】
卦家人利女贞 大过栋桡
爻蛊【初六干父蛊考无咎厉终吉】 蛊九二干母蛊不可贞
蛊【九三干父之蛊无大咎】蛊六四裕父蛊徃吝蛊六五干父之蛊用誉 家人初九闲有家悔亡家人【六二无攸遂在中馈贞吉】 家人【九三嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝】家人六四富家大吉家人上九有孚威如终吉小畜九三夫妻反目恒【六五恒其徳贞妇人吉夫子凶】
困【六三入于其宫不见其妻凶】 渐【九三夫征不复妇孕不育凶】
渐【九五妇三岁不孕终莫之胜吉】 既济【六二妇丧其茀勿逐七日得】大过九三栋桡凶 大过九四栋隆吉【筮宅吉】丰【上六丰屋蔀家闚户无人凶】 鼎【初六得妾子无咎筮纳妾有子】
遯【九三系遯有疾厉畜臣妾吉亦纳妾吉占】 小畜【九四有孚挛如富以其邻】
泰【六四翩翩不富以其邻】谦六五不富以其邻震【上六震不于躬于邻无咎】
婚姻
卦咸亨利贞取女吉 姤女壮勿用取女
渐女归吉利贞归妹征凶无攸利
爻屯【六二女子贞不字十年乃字】 屯六四求婚媾徃吉利贲六四匪寇婚媾 睽上九匪寇婚媾遇雨吉
蒙九二纳妇吉蒙九三【勿用取女不有躬无攸利】大过【九二老夫得其女妻无不利】大过【九五老妇得其士夫无咎无誉】震上六婚媾有言 归妹【上六女承筐无实士刲羊无血无攸利】
师友【交朋客附】
卦蒙【亨童蒙求我初筮告利贞】
爻损【六三三人损一一人行得友】 随初九出门交有功随六二系小子失丈夫 随六三系丈夫失小子豫九四勿疑朋盍簪咸【九四憧憧徃来朋从尔思】
蹇九五大蹇朋来 解九四解而拇朋至斯孚需【上六不速客三人来敬之吉】
见贵
卦讼利见大人 蹇利见大人
升用见大人 巽利见大人
爻干【九二见龙在田利见大人】干九五利见大人【见君道类】蹇【上六徃蹇来硕吉利见大人】
仕进【隐附】
卦大畜不家食吉
爻泰【初九拔茅茹以其彚征吉】观六三观我生进退观【六四观国之光利用賔于王】 中孚【九二我有好爵吾与尔靡之】坤【六四括囊无咎无誉筮此冝隐】 蛊【上九不事王侯高尚其事筮此冝隐】
君子【筮与小人胜负】
卦泰小徃大来吉亨 否【不利君子贞大往小来】
同人利君子贞谦亨君子有终
剥【不利君子之占】遯【君子以遯而亨之占】
夬【君子去小人之占】
爻否【九四有命无咎畴离祉众君子吉占】观初六小人无咎君子吝
观【九五观我生君子无咎】观上九观其生君子无咎
剥【上九君子得舆小人剥庐】遯【九四好遯君子吉小人否】
明夷【初九君子于行三日不食】 明夷【六五箕子之明夷利贞】
睽初九见恶人无咎解【六五君子维有解吉有孚于小人】夬【九三君子独行遇雨若濡有愠无咎】革【上六君子豹变小人革靣】
未济【六五君子之光有孚吉】
出行
卦坤【君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉】
屯勿用有攸徃贲亨小利有攸徃
剥不利有攸徃复【亨出入无疾反复其道七日来复利有攸徃】无妄不利有攸徃 大过利有攸徃
坎有孚维心亨行有尚 恒亨无咎利贞利有攸徃蹇利西南不利东北解利西南有攸往夙吉损【有孚元吉无咎可贞利有攸往】 益利有攸往
夬利有攸往 萃亨利有攸往
升南征吉巽小亨利有攸徃
爻屯六四徃吉无不利蒙初六以徃吝
小畜上九君子征凶履初九素履徃无咎泰初九以其彚征吉随六三利居贞
贲初九舎车而徒 复初九不逺复
复六四中行独复 无妄初九无妄徃吉无妄六二则利有攸徃 无妄六三行人之得无妄【上九无妄行有眚无攸利】 大畜初九有厉利已大畜九三利有攸徃大畜上九何天之衢亨
颐六二征凶 咸六二咸其腓凶居吉
咸【九三咸其股执其随徃吝】遯初六勿用有攸徃大壮初九壮于趾征凶 晋六五徃吉无不利明夷【初九有攸徃主人有言】 明夷【六二用拯马壮吉筮避患吉】明夷六四于出门庭睽六四徃何咎
睽上九徃遇雨则吉蹇初六徃蹇【三四上同】
损初九遄徃无咎 损六三三人行则损一人损上九利有攸徃 夬初九徃不胜为咎
夬【九四臀无肤其行次且】夬九五中行无咎
姤初六有攸徃见凶姤【九三其行次且厉无大咎】
萃初六徃无咎萃六三往无咎小吝
困九二征凶 困上六征吉
革六二征吉无咎 革九三征凶贞厉
革上六征凶居贞吉鼎九三其行塞
震六三震行无眚 震九四震遂泥
震六四震徃来厉 震上六征凶
艮初六艮其趾艮六二艮其腓
艮六四艮其身渐九三夫征不复
归妹初九征吉丰初九徃有尚
丰六二徃得疑疾 巽初六进退
涣【初六用拯马壮吉筮济涣】节初九不出户庭无咎节九二不出门庭凶节九五徃有尚
小过【九四徃厉必戒勿用永贞】 未济六三征凶
舟车
卦需有孚利涉大川 讼窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川 蛊元亨利渉大川
大畜利渉大川益利渉大川
涣利渉大川利贞 中孚利涉大川利贞
爻谦初六用涉大川吉颐六五不可涉大川颐上九利涉大川 未济征凶利渉大川大有九二大车以载小畜九三舆说輹
大畜九二舆说輹 大壮九四壮于大舆之輹困九四困于金车吝既济初九曳其轮无咎未济九二曳其轮贞吉
旅
卦旅小亨旅贞吉
爻旅【初六旅琐琐斯其所取灾】旅【六二旅即次怀其资得童仆贞】
旅【九三旅焚其次丧其童仆贞厉】 旅【九四旅于处得其资斧我心不快】旅【上九旅人先笑后号咷丧牛于易凶】
酒食
卦颐贞吉自求口实 大畜不家食吉
爻需九五需于酒食贞吉 噬嗑【六三噬腊肉遇毒小吝无咎】噬嗑【九四筮干胏得金矢利艰贞吉】噬嗑【六五噬干肉得黄金贞厉无咎】困九二困于酒食 鼎九三雉膏不食
疾
爻豫六五贞疾恒不死无妄【九五无妄之疾勿药有喜】
遯九三有疾厉损【六四损其疾使遄有喜无咎】
鼎九二【我仇有疾不我能即吉】丰【六二往得疑疾有孚若吉】
兊【九四商兊未宁介疾有喜】
祭祀
卦观盥而不荐有孚颙若 损【有孚曷之用二簋可用享】
爻萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴无咎困九二利用享祀 困九五利用祭祀
既济【九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福】
祷雨
卦小畜【亨密云不两自我西郊】
爻小畜上九既雨既处睽上九徃遇雨则吉鼎九三方雨亏悔终吉 小过【九五密云不雨自我西郊】
寇
爻蒙【上九不利为宼利御宼】需九三需于泥致寇至解六三负且乗致寇至 渐九三利御寇
畜
卦坤元亨利牝马之贞晋锡马蕃庻
离畜牝牛吉
爻屯六二乗马班如【四上同】 贲六四白马翰如
大畜九三良马逐 明夷【六二用拯马壮吉涣初六同】睽初九丧马勿逐自复 中孚六四马匹亡无咎无妄【六三或繋牛行人得邑人灾】大畜六四童牛之梏元吉
遯【六二执之用黄牛之革】睽六三其牛掣
革初九巩用黄牛之革 旅【上九旅人先笑后号咷丧牛于易】大壮【九三羝羊触藩羸其角】 大壮六五丧羊于易大壮【上六羝羊触藩不能退不能遂】夬九四牵羊悔亡
归妹上六士刲羊无血 大畜六五豮豕之牙吉睽上九见豕负涂 姤初六羸豕孚踯躅
卜筮合象占为一说
案朱子语録吴必大问何以得爻辞与所占之事相应曰自有此道理如今抽籖者亦多与占意相契若爻辞与占意相契即用爻辞断如屯利建侯屯只是卦何如去利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国万一占病却得利建侯又须卦爻上别讨义愚谓晋文公之占可谓辞与占意相应然左传占法亦多有只用卦爻而不用其辞者故朱子有别讨义之说也而鄱阳汪【深】所性先人私淑之友也尝作占例自为之序曰昔者圣人用易以明民托之卜筮然所得之辞或有悬隔者如问婚而得田猎问祭祀而得涉川问此答彼阔然不相对岂有迁就迂诞而用之者哉若是则卦爻之辞皆赘言矣传曰其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报又曰明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用又曰探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍故繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也今占筮所得之辞乃不应合而在于迁就用之则奈何哉盖尝思之易以卜筮设教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专一积其求决之眞情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父之道于干求臣子之道于坤防姻于咸恒渐归妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退于遯守于困安于泰鼎厄于夷蹇盈于丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卜辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之以变乎夫人诚有大疑谋及卜筮必积其诚意备其礼物齐戒专一以占之大传曰是以将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物此占筮必得应合之辞受命者神明受祷占者之命辞也如响者应之端的而不漫浪以告也傥有一毫不敬不诚不一之心则问此而告彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云曷不即卦辞考之文王于防尝起其占筮之教矣其言曰匪我求童防童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞周子曰筮者扣神也再三渎渎则不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占防姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推彊取以定吉凶以至狂妄侥幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽略灭裂防渎琐细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉余之有见乎此也乃取卦爻辞以人事分门别例编为一书俾世之占者以类求之必本乎诚敬专一之道而知占之不妄以告人也岂不有以解千古之惑而圣人之蕴乎羲文周孔在天之灵不易吾言矣愚谓此论眞足以朱子之所未而且有以得文王告不告之防故详识之若夫超于言辞之表而参以卦爻之象斯亦占法之所不可省云
筮法
集左氏传【注皆杜预本注】
陈宣公筮公子完之生
□观【否一爻变】
庄公二十二年陈人杀其太子御宼【宣公杀其太子】陈公子完奔齐【完御宼党】齐侯【桓公】使敬仲【完字】为卿辞使为工正【掌百工官】初懿氏小妻敬仲【懿氏陈大夫】其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵【犹夫妇相随适齐】有妫之后【妫陈姓】将育于姜【齐姓】五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也【姊妹之子曰出】故蔡人杀五父而立之【五父陈佗】生敬仲其少也周史【周太史】有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王【四为诸侯变干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽帛之象旅陈也百物言备】犹有观焉故曰其在后乎【因观文以博占故曰犹有观非在己之言故知在子孙】风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也【姜姓之先为尧四岳】山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎【变而象艮固知当兴于大岳之后】及陈之初亡也【昭八年楚灭陈】陈桓子始大于齐【桓子敬仲五世孙陈无宇】其后亡也【哀十七年楚复灭陈】成子得政【成子陈恒也敬仲八世孙卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义教者也书洪范通筮以同卿士之教南蒯卜乱而遇元吉惠伯荅以忠信则可臧防卜僭遂获其应丘明故举诸县应于行事者以示来世而君子志其善者逺者他皆放此注中愚谓则一挂増解下同】
愚谓贞观全体夹画艮三至五互体亦艮今必曰风为天于土上为山以天光照山之材故曰观国之光又曰庭实玉帛具天地之羙故曰利用賔于王如此则是观因变否有干天之光有艮山之材有坤地之土又具干天坤地之羙为贽而后成观六四一爻之辞何其缪也扭合傅防本不足法特以其去经最近取互体甚明说象无滞碍为有补焉耳看来左氏所载占辞决非尽当时史氏之笔要皆左氏引而自文以故扭合傅防处尤多
毕万筮仕于晋
屯比【一爻变】
闵公元年晋侯【献公】作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右【为公御右也夙赵衰兄毕万魏犫祖父】以灭耿灭霍灭魏【三国皆姬姓】还赐毕万魏以为大夫卜偃【晋掌卜大夫】曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天啓之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖【晋大夫】占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯险难所以为坚固比亲密所以得入】震为土【变坤】车从马【震车坤马】足居之【震】兄长之【震长男】母覆之【坤】众归之【坤为众】六体不易【一爻变六义】合而能固安而能杀公侯之卦也【比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦】公侯之子孙必复其始【万毕公高之后传为魏之子孙众多张本】
愚案朱子啓防谓一爻变则以本卦变爻辞占其下亦引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体似可为占者法也他放此
鲁桓公筮成季子将生
□大有干【一爻变】
闵公二年秋八月共仲使卜齮贼公于武闱【宫中小门愚案共仲公子庆父通夫人哀姜故弑闵公】成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之【愚谓成季以僖公入立之】成季之将生也桓公使卜楚丘【鲁掌卜大夫】之父卜之曰男也其名曰友在公之右【在右言用事】间于两社【周社亳社两社之间朝廷执政所在】为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所【干为君父离变干见敬与君同】及生有文在手曰友遂以命之
秦伯伐晋卜徒父筮之吉
蛊【六爻不变】
僖公九年齐师防秦师纳晋惠公【愚案晋献公因骊姬之难太子申生死公子重耳夷吾出奔九年献公卒秦穆公纳夷吾是为惠公】十五年初晋侯之入也许赂秦伯以河外列城五既而不与晋饥秦输之粟【十三年】秦饥晋闭之籴【十四年】故秦伯伐晋卜徒父筮之吉【徒父秦掌卜者卜人用筮据所见杂言之】涉河侯车败诘之【秦军涉河晋侯车败秦伯不解谓败在已故诘】对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也【于易利涉大川亦秦胜晋之卦今所言盖卜筮书杂辞以狐为君其义欲以谕晋君其象则未闻】蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也【秋风落木实则材为人取】实落材亡不败何待三败及韩【晋军三败】壬戌战于韩原【九月十三】秦伯获晋侯以归穆姬【晋献公女为秦穆公夫人】曰晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死惟君裁之乃舎诸灵台许晋侯平
愚案朱子啓防六爻不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔今虽不及彖辞而以贞悔分彼我亦可以见占法矣
晋献公筮嫁伯姬于秦
□归妹睽【一爻变】
僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史蘓【晋卜筮史】占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也【上六爻辞血贶赐上六无应所求不获故下刲无血上承无实】西邻责言不可偿也【嫁女遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿愚谓西邻责言兊象秦在西为晋之邻震变故不偿其言】归妹之睽犹无相也【无相助愚谓睽故无相助】震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘【丘犹邑上六爻在震则无应故车说輹在离则失位故火焚旗言失车火之用也故不利行师败不出国近在宗邑愚谓震变离为兊泽所胜兊西方故有嬴败姬之象】归妹睽孤宼张之弧【睽上爻之辞】侄其从姑【震木离火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦】六年其逋逃归其国而弃其家【家谓子圉妇怀嬴】明年其死于高梁之虚【惠公死之明年文公入杀怀公于高梁高梁晋地凡筮者用周易则其象可推非此而徃则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占防以爻象则构虚而不经故畧言其归趣】及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益
愚案僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之【十一月】是为惠公十年不与秦赂十一年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋获晋侯十一月归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之【质秦应占言侄其从姑妻之即怀嬴】二十二年子圉逃归晋【应占言逃归其国而弃其家】二十三年九月惠公卒子圉立是为怀公二十四年九月秦穆公纳公子重耳是为晋文公二月壬寅入晋师怀公奔高梁戊申文公使杀怀公于高梁【应占言死高梁之虚】史苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬说身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎先君误矣夫
晋文公筮勤王
□大有睽【一爻变】
僖公二十四年冬甘昭公通于隗氏王替隗氏秋頽叔桃子奉太叔以狄师伐周王出适郑处于汜【愚案初襄王以狄师伐郑王徳狄以狄女隗氏为后甘昭公王弟子带也食邑于甘河南县西南有甘水通于隗氏王废后初王使大夫頽叔桃子以狄伐郑至是二大夫曰狄其怨我遂奉太叔即子带以狄伐周王适郑汜在郑南襄城县】太叔以隗氏居于温二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰【文公】求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦【三爻】战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎【干变兊以当离日之在天垂照在泽天子在上说心在下是降心逆公之象】大有去睽而复亦其义也【言去睽卦还论大有亦有天子降尊之象干尊离卑降尊下卑亦其义也】晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王四月丁巳王入于王城取太叔于温杀之于隰城戊午晋侯朝王王享醴命之宥【既行享礼而设醴酒又加之币帛以助欢也宥助也】
王子伯廖引易论郑公子
□丰离【一爻变】
宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿【二子郑大夫】伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离【丰上六变纯离易尚变故虽不筮必以变言其义上六曰丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三岁不觌凶义取无徳而大其屋不过三岁必灭亡】弗过之矣【不过三年】间一年郑人杀之
愚谓言不可不慎也心一动于欲而形于言见吉凶焉岂伯廖举丰上六之辞竒中哉易之变固已前知之矣观此类其殆所谓易有圣人之道四焉其一曰以动者尚其变之谓乎夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽动其心而必尚易之变以论之亦是也吁易其神矣乎人心之灵其神矣乎
晋知庄子引易论先縠之败
□师临【一爻变】
宣公十二年春楚子【庄王】围郑【前年盟辰陵而又徼事晋故】克之入自皇门至于逵路【涂方九轨曰逵】郑伯肉袒牵羊以逆王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里许之平夏六月乙卯晋荀林父救郑先縠【彘季】佐之及河闻郑既及楚平桓子【林父】欲还彘子不可以中军佐济【佐彘子师渡河】知庄子曰【荀首林父弟时为下军大夫】此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否【彘子逆命不顺成故应不臧之凶】众散为弱【坎为众变兊兊柔弱】川壅为泽【坎变兊】有律以如已也【如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象】故曰律否臧则律竭也【竭败变坎为兊是法败】盈而以竭夭且不整所以凶也【水遇夭塞不得整流则竭涸也】不行之谓临【泽不行之物】有帅而不从临孰甚焉此之谓矣【譬彘子违命不可行】果遇必败【遇敌】彘子尸之【主此祸】虽免而归必有大咎【愚案以上左传文】林父帅师及楚子战于邲【郑地】晋师败绩【愚引经文一句足其义传云丙辰楚重至于邲重辎重则战在乙夘日】明年秋赤狄伐晋及清先縠召之也【邲战不得志故召狄欲为变】冬晋人讨邲之败与清之师归罪先縠而杀之遂灭其族愚谓行不可不愼也心一动而差其所行凶悔吝已随之况兵凶器战危事乎救郑之师晋人所不得已也郑既及楚平桓子欲还当矣彘子乃不可已昧师左次之训乖长子帅师之义犯弟子舆尸之戒又况师之临失律否臧凶又有如知庄子之所云者乎其丧师亡身灭宗固其冝矣呜呼以动者尚其变知庄子引易其殆所谓不假卜筮而知吉凶者欤读易者试思之
晋厉公筮击楚子
复【六爻不变】
成公十六年春楚子【共王】以汝隂之田求成于郑【郑成公汝水之南近郑地】郑叛晋从楚子盟于武城夏四月晋侯【厉公】将伐郑师起楚子救郑五月晋楚遇于鄢陵【郑地】苗贲皇【贲皇楚国叔子宣四年奔晋】言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以撃其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目【此卜者辞也复阳长之卦阳气起子南行推隂故曰南国防也南国势防则离受其咎离为诸侯又为目阳气激而飞矢之象故曰射其元王中厥目】国防王伤不败何待公从之吕锜梦射月中之【吕锜魏锜】退入于泥占之曰姬姓日也异姓月也必楚王也退入于泥亦必死矣及战射共王中目王召飬由基与之两矢使射吕锜中项伏弢【弓衣】以一矢复命楚子宵遁晋入楚军三日谷【食楚粟三日】
愚谓此卦占辞与卦象絶不类注终未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国防乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎若只就两体占贞我悔彼初九元吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即元王也有灾眚眚为目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣
鲁穆姜筮徃东宫
艮随【五爻变】
襄公九年穆姜薨于东宫【太子宫穆姜淫侨如欲废成公故徙东宫愚案姜成公母】始徃筮之遇艮之八【周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八愚案成公十六年穆姜徃东宫筮之】史曰是谓艮之随【史疑古易遇八卦不利故更以周易占变爻得随卦而论之】随其出也【史谓随非闭固之卦】君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎【易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易折之】元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎【言不诬四徳乃遇随无咎】今我妇人而与于乱固在下位【卑于丈夫】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣【淫之别名】不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
愚尝谓弃位而姣等语正姜氏所讳岂肯自播其恶况其言曰是于周易曰随元亨利贞无咎而继之以元体之长云云则夏商所未尝道可见此愚所以为左氏本文言语作为穆姜之言明矣一时不暇详审径以夫子之言为穆姜之言后之人反以为夫子引穆姜之言也详见本义后疑文言辨姑陈其防于此【案汉上丛説云左成公十六年穆姜徃东宫筮之襄公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜时虽已诵乾卦文言然其言与今稍异以今易考之删改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣此即本义説备参诣】
郑太叔引易论楚子
复颐【一爻变】
襄公二十二年郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋【问郑君应来否】而以告子太叔吉归复命告子展曰楚子将死矣不修其徳政而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿【欲郑伯】而弃其本【不修徳】复归无所是谓迷复能无凶乎君其徃也送葬而归以快楚心楚不几十年未能恤诸侯也吾乃休吾民矣【十二年楚子昭卒】
崔武子筮娶齐棠公妻
困大过【一爻变】
襄公二十五年春齐棠公【齐棠邑大夫】之妻东郭偃之妹也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊见棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁【齐丁公崔杼祖】臣出自桓不可【齐桓公偃之祖同姜姓不可昬】武子筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风【坎中男曰夫变巽曰从风】风陨妻不可娶也【风陨物者变而陨故妻不可娶】且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【困六三爻辞】困于石徃不济也【坎水险石不可动】据于蒺藜所恃伤也【坎险兊□之生物而险者蒺藜卦之则伤】入于宫不见其妻凶无所归也【卜昬遇困六三失位无应则丧其妻失其所归也】崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉夏五月弑庄公立景公相之庆封相左【景公杵臼灵公嬖人子庄公异母弟庆封崔党】二十七年初崔杼生成及彊而寡【偏丧曰寡侍也】娶东郭姜生明姜以孤入曰棠无咎【棠公子】与东郭偃相崔氏成疾废立明崔成崔彊杀东郭偃棠无咎崔杼怒见庆封庆封使卢嫳【嫳庆封属大夫】灭崔氏杀成与彊而尽俘其家其妻缢【东郭姜】嫳复命崔子且御而归之【为崔子御】至则无归矣乃缢【终入于其宫不见其妻凶】崔明夜辟诸大墓【开先人冢藏也】
愚谓崔杼以一妇人之故弑其君灭其家杀其妻而丧其身贪色违筮之祸酷烈如此悲夫
秦医和引易对晋赵孟
蛊【六爻不变】
晋侯【平公】求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非鬼非食惑以丧志赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊【少男恱长女非匹故惑山木得风则落】皆同物也赵孟曰良医也厚其礼而归之
鲁庄公筮叔孙穆子之生
明夷谦【一爻变】
昭公四年初穆子去叔孙氏及庚宗遇妇人私使为食而宿焉【成十六年避侨如之难奔齐庚宗鲁地】适齐娶于国氏【齐正卿姜姓】生孟丙仲壬梦天压已弗胜顾而见人深目豭喙号之曰牛助予乃胜之旦而召其徒无之且曰志之及鲁人召之归既立【鲁立为卿】庚宗妇人献雉问其姓【问有子否】对曰余子长矣能奉雉矣【襄二年竪牛五六嵗】召见则所梦也号曰牛使为竪【小臣言】有宠长使为政公孙明知叔孙于齐【公孙明齐大夫子明与叔孙相亲知】归未逆国姜子明取之故怒其子长而后逆之牛谮而杀孟又谮而逐伸穆子疾病牛寘馈弗进叔孙不食卒【三日絶粮】牛立昭子相之【昭子豹庶子叔孙婼也】初穆子之生也庄叔【穆子父得臣】筮之遇明夷之谦以示卜楚丘【卜人姓名】曰是将行【出奔】而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也【离日夷伤日明伤】日之数十【甲至癸】故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿【日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定为舆黄昏为日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在等尊王公旷其位】日上其中【王】食日为二【公】旦日为三【卿】明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀【庄叔卿也卜豹为卿故知为子祀】日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食【日在三又非食时故三日不食】离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言【艮为言愚谓无所本】败言为谗【为离焚故言败】故曰有攸徃主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛【离焚山则离胜譬世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛竪牛非牡牛故不吉】谦不足【谦退】飞不翔【不逺翔】垂不峻翼不广故曰其为子后乎【不逺翔故知不逺大】吾子亚卿也抑少不终【旦日正卿庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之】昭子即位朝其家众曰牛祸叔孙氏杀适立庶罪莫大焉必速杀之牛惧奔齐孟仲之子杀之塞闗之外投其首于宁风【齐地】之棘上仲尼曰叔孙昭子之不劳不可能也【不以立已为功劳】周任有言曰为政者不赏私劳不代私怨诗云有觉徳行四国顺之
愚谓此卦占辞亦多傅防又必兼之卦以论本卦爻辞亦如前失
衞孔成子筮立君
屯屯比【上不变下一爻变】
昭公七年衞襄公夫人姜氏无子【宣姜】嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元【成子衞卿烝鉏也梦时元未生】余使羁之孙圉与史茍相之【羁烝鉏子茍史朝子】史朝亦梦康叔谓已余将命而子茍与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦恊婤姶生子名之曰元【在二年】孟絷之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷【命蓍之辞】遇屯又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉【屯元亨】成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云【谓再得屯】子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也【太誓朕梦恊朕卜袭于休祥武王辞】弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从防朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公
鲁南蒯筮以费叛
坤比【一爻变】
昭公十二年季平子立不礼于南蒯【蒯南遗之子季氏费邑宰】南蒯欲出季氏使子仲【公子憗】更其位不克以费叛如齐南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温【坎险故彊坤顺故温】忠也和以率贞【水和土安贞】信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色【言非黄】下不共不得其饰事不善不得其极【失中徳】外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也十三年费人叛南氏十四年司徒老祁虑癸【二人南蒯家臣】遂劫南蒯曰羣臣不忘其君【季氏】将不能畏子矣子何所不逞欲请送子南蒯遂奔齐司徒老祁虑癸来归费【归鲁】
愚案朱文公尝谓易中都是正吉不曽有不正吉都是利正不曽説利不正又曰大率易为君子设非小人盗贼所得窃取而用又曰易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉之占是也且载其事于坤六五爻而曰此可以见占法矣学者宜有见于斯
晋蔡墨引易对魏献子【五卦一爻变一卦六爻变】
干干干干干夬
姤同人大有夬坤剥
昭公二十九年秋龙见于绛郊【晋国都】魏献子问于蔡墨【墨晋大夫】曰吾闻之矣虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏昔有飂叔安【飂国叔安君名】有裔子曰董父扰【顺也】畜龙以事舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙【官名】其后又有刘累学扰龙于豢龙氏以事夏孔甲赐氏曰御龙龙一雌死醢以食夏后既而使求【求致龙】惧而迁于鲁县龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见羣龙无首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之
愚案杜氏注曰今説易者皆以龙喻阳气如史墨之言则为皆是真龙愚谓干六爻皆阳且变动不居故以为六龙之象最为的当岂得为皆是真龙也哉然而善易者胷次悠然与易为一居观象翫辞动观变翫占真见其上下无常刚柔相易是亦一真龙而已矣昩者未足与语此
史墨举易对赵简子
大壮【六爻不变】
昭公三十二年十二月昭公薨于干侯【干侯在魏郡斥丘县皆境内邑愚案二十五年公伐季氏季平子请罪弗许三家遂共伐公公败奔齐次阳州二十六年二十七年居郓鲁地二十八年次干侯二十九年居郓三十年三十一年三十二年在干侯薨在外凡八年】赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰扬生有两有三有五有陪贰故天有三辰地有五行体有左右各有妃耦【谓陪贰】王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日久矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故诗曰髙防为谷深谷为陵【小雅】三后【虞夏商】之姓于今为庶主所知也在易卦雷乗干曰大壮天之道也【干为天子震为诸侯而干在上君臣易位犹臣大强壮若天上有雷】
愚案昭公干侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之説而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与春秋书公薨干侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习壊烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵简子不知有君而聼言不辨左氏亦不知有君而载言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰君子以非礼弗履耳未必如杜氏注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为易大壮一洗史墨之恶论
鲁阳虎筮救郑
泰需【一爻变】
哀公九年夏宋公伐郑秋晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也【宋微子后今卜得帝乙之卦故谓宋吉不可与战】微子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止集国语【注皆韦昭本注】
晋筮立成公
干否【三爻变】
周语简王十二年晋孙谈之子周适周事单襄公【谈晋襄公之孙恵伯谈也周谈之子晋悼公名晋自献公用骊姬谗诅不畜羣公子故周适周事单襄公】襄公有疾召顷公【襄公子】而告之曰必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之筮也【成公晋文公庶子黒臀也归者自周归晋也赵不弑灵公赵盾逆黒臀于周立之蓍曰之筮立成公也】遇干之否曰配而不终君三出焉【干君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也下变坤有臣象三爻故三也上干天子也五体不变周天子国也三爻有三变故君三出于周】一既徃矣【谓成公徃为君】后之不知其次必此【次成公而徃必周子】晋仍无道而鲜胄其将失之矣【仍数鲜寡胄后厉公数行无道公族后又寡少将失国也】必是善晋子其当之也顷公许诺及厉公之乱【谓弑】召周子而立是为悼公
晋公子重耳筮得国
屯豫【三爻变】
晋语秦伯【穆公】召公子【晋重耳】于楚楚子【成王】厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国【命筮之辞】得贞屯悔豫皆八也【震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞悔皆不动故曰皆八谓爻无为也】筮史占之皆八不吉【筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉愚案曰皆八便见用夏商二易】闭而不通爻旡为也【震动遇坎险阻则爻无所为也】司空季子曰吉是在周易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之【班徧也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤】泉货以资之【资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭】土厚而乐其实【屯豫皆有坤故厚豫为乐】不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车【内为主】而尚水与众车有震武【车声隆有威武】众顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸徃利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也内有震雷故曰利贞车上水下必伯【车动而上威也水动而下顺也有威而众从必伯】小事不济壅也故曰勿用有攸徃一夫之行也【一夫一索男象行作足象】众顺而有武威故曰利建侯【复述上事】坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也【居乐母内出威震外居乐故利建侯出威故利行师】得国之卦也十月恵公卒十二月秦伯纳公子
晋大夫筮公子重耳归国
泰【六爻不变】
晋语秦伯纳公子及河董因迎公于河【因晋大夫辛有之后曰辛有之二子董之晋故晋有董史】公问焉曰吾其济乎对曰嵗在大梁将集天行元年始受实沈之星也【在大梁谓鲁僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖二十四年嵗在大梁在实沈之次受于大梁也自胃七度至毕十一度为大梁自毕十三度至东井十五度为实沈】实沈之墟晋人所居所以兴也【墟次也所居居其年次所主祀也曰髙辛氏有季子曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐封叔虞南有晋水子变改为晋侯故参为晋星】今君当之无不济矣【当星在实沈墟】君之行也嵗在大火阏伯之星也是谓大辰【鲁僖五年重耳奔时嵗在大火大火大辰也曰髙辛氏有子曰阏伯迁于商丘杞大火】辰以成善后稷是相唐叔以封【成善谓辰为农祥后稷所经纬以成善道相视也谓视农祥以成农事封者谓唐叔封时嵗在大火】瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国臣筮之得泰之八【干下坤上泰遇泰无动爻无同侯三至五震为侯阴爻不动其数皆八故云得泰之八与贞屯悔豫皆八义同愚谓此用夏商易断法也】曰是谓天地配享小徃大来【阳下阴升故曰配享小谓子圉大谓文公】今及之矣何不济之有且以辰出而参【愚谓参下当有入字】皆晋祥也而天之大纪也【所以大纪天时】济且秉成必霸诸侯子孙赖之君无惧矣公子济河懐公奔髙梁【晋地】壬寅公入于晋师甲辰秦伯还【送于河而还】丙午入于曲沃丁未入于绛即位于武宫戊申刺懐公于髙梁
家语
孔子筮得贲
贲【六爻不变】
孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子对曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有余不受饰也【程舜俞筮法注云子云太经礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也】
愚谓六爻不变法宜以彖辞占而彖所谓刚柔相文观天文以察时变观人文以化成天下者正切夫子事也而夫子占辞乃如此此其所谓法外意众人固不识者耶
坤凿度
孔子筮得旅卦
旅【六爻不变】
易坤凿度仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也鳯鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息志停读五十究作十翼
愚案商瞿受易夫子者也夫子乃请益焉何哉至于泣无位叹息天命之不与其然岂其然乎抑凿度乃纬书未可以为信也姑録而论之以祛惑云
附抄
【筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳甲占者不一而足今附见以备观览】
丰丘濬歩当改元【宋丁未録杨绘过池阳见丘濬濬曰明年当改元以周易歩之】
【丰卦用事必以丰字纪年果改年元丰】
【愚谓此以卦名占者虽不筮而尚其变以歩之亦圣道以动者尚其变之义也】
贲宋叶助占得子【洪氏夷坚宋南渡前叶助年壮无子问日者黄某筮之得贲曰今日辰居土土加贲为坟君当生子但必有悼亡之戚果生男数嵗而晁夫人卒】
晋叶少蕴筮生子【同前叶助主少蕴少蕴登第为淮东提刑周崇实壻尝命一黄山人筮遇晋曰三年俊孪生二女晋卦坤离二阴也晋字两口卦辞昼日三接三年之象也侯验当以前程奉告少蕴深恶其説己而果然遂问异时休咎曰公贵人也当徧仪清要登政府终节度使宜善自爱少蕴以白父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不诬且谓当建节者岂比人耶试更召之真所筮者父子待之如神少蕴后为尚书左丞绍兴间年七十告老得观文殿学士除崇庆军节度使致仕二年薨竟如黄生之言愚谓前一则以卦字加日辰占此一则以卦字及卦辞占所谓建节者其亦康侯之象与】
泰有人筮父疾【北史赵辅和有人父为刺史得书云疾是人诣馆托别相知者筮遇泰筮者曰此占甚吉是人出辅和谓筮者云干下坤则父入土矣岂得吉果凶】
归妹之随【一爻变】晋顾士羣筮母病【郭璞洞林顾士羣母病命筮之得归妹之随云命尽秋节至七月遂亡归妹女之终兊主秋至立秋日亡】
【愚案前一则以卦体卦象占此一则以卦气及杂卦辞占程舜俞集筮法云案六经图下云泰天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹男女有家之卦也而占母者患之女之终也观此亦可见占法矣】
蹇东汉沛献王筮雨【东观汉记沛献王辅善京房易永平五年少雨上御云台阙自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蚁封穴大雨将至以问辅辅曰艮下坎上蹇艮为山坎为水山出云为雨蚁穴居知雨将至故以蚁为雨兆果如其言】
离之明夷【二爻变】宋太祖召陈抟筮【宋朝类要太祖即位】
【初年十一月甲子召陈问享国长短曰今年是庚申麽睡而不答太祖又问培答曰睡到五更醒方问此事回首举杖画地作又木字讫投杖而睡太祖命筮之得离之明夷变色曰陛下得国中原而得南方火盛之卦非吉兆也太祖曰卿可言之用杖画灰作两卦象太祖曰朕寿几何窦仪在侧太祖命仪为执帽取帽盖巾项拜曰万嵗但是子年子月子日陛下终于火日之下离为火日陛下之子孙尽矣太祖愕然曰孰敢为之指离九三及明夷之九三曰此人为之太祖曰其人安出曰必在西北陛下之亲也太祖又曰复若何曰后一百九嵗南方有妖气入中国中国用之天下自此多事矣太祖曰宋之子孙若何曰甲午之嵗有金女者出丁酉金为妻才子孙生之其祸滋甚又六年而通于中国又六年丙午腾蛇宋其危乎明两作乎焚如死如弃如有二君者实受其祸太祖曰然则遂亡乎曰宋火徳也火徳犹盛宋之子孙当有兴于东北终于东南有近君者实窃其位太祖曰兴于东北终于东南其人安在曰明夷之六四曰获明夷之心于出门庭东北之位也出涕沱若兴复之志也近君者虽窃其位火徳也丁已嵗其危乎太祖曰中原可复得乎曰陛下得国之初而卜得东南旺卦亦终而已矣嵗在癸巳灭我者其衰乎甲午宋徳复兴有贤人扶之则可以复占如非其人虽能复之亦旋失之嵗在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申已三百年过此以徃未之或知也又指地炉中余木曰可能复过此乎舎杖而睡】
解之既济【五爻变】晋郭璞岁首为朝廷筮【晋书郭璞】
【璞为著作郎于时阴阳错谬而刑狱繁兴璞上疏曰臣闻春秋之义贵元慎始故分至啓闭以观云物所以显天人之统存休咎之证臣不揆浅见辄依嵗首粗有所占得解之既济案爻论思方涉春木土龙徳之时而为废水之气来见乗如外阳未布隆阴仍积坎为法象刑狱所丽变坎加离厥象不烛以义推之皆为刑狱殷繁理有拥滥又去年十二月二十九日太白蚀月月者属坎羣阴之府所以照察幽情以佐太阳者也太白金行之星而来犯之天意若曰刑理失中自坏其所以为法也臣术学庸近不綀内事卦理所及敢不尽言又去秋以来沉雨跨年虽为金家渉火之祥然亦是刑狱充溢怨叹之气所致徃建兴四年十二月中行丞相令史淳于伯刑于市而血逆流长摽伯者小人虽罪在未允何足感动灵变致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家子爱陛下屡见灾异殷勤无已陛下能侧身思惧以应灵谴皇极之事不虚降不然恐将来必有愆阳苦雨之灾崩震薄蚀之变狂狡蠢戾以益陛下旰食之劳也臣谨寻案旧经尚书有五事供御之术京房易有消复之救所以縁咎而致爱因异而迈政故木不生庭太戊无以隆雉不鸣鼎武丁不为宗夫寅畏者所以飨福怠傲者所以招患此自然之法应不可不察也案解卦繇曰君子以赦过宥罪既济卦繇曰君子以思患而豫防之臣愚以为宜哀矜之诏引在予之责荡涤瑕衅賛阳布恵使幽毙之人应苍天以恱育否滞之气随谷风而舒散此亦寄时事以制用借开塞而曲成者也疏奏优诏报之】
【愚谓此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳忠君爱国之懐抱正严君平与人子言依于孝与人臣言依于忠之微意也论卜筮者又不可不察】
干之同人【一爻变】回纥筮出师【唐书回纥将朝京师筮遇干之】
【同人卜者曰此行当见一大人后果见郭子仪而还】
【愚谓此以九二爻辞占朱文公本义引此云回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣】
干之大有【一爻变】北齐神武筮室中无火而有光【北史北齐神武室中无火而有光筮遇干之大有占者曰吉易称飞龙在天大人造也贵不可言愚谓此以九五爻辞及文言辞占】
睽段晦筮马逸【五代史唐藁城镇将段晦曽夜泊邮亭有马断鞅而逸数曰不知所适使使诣筮者董贺筮之遇睽据初九用事应有失亡之事毋乃马乎勿逐自复必有絷而送之者回家未曽入舎果有边鄙恶子牵而还之】
【愚谓此以睽初九爻辞占】
夬路晏筮伏盗【五代史唐明宗时行肇司马路晏夜适厠有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊某禀命有白察公正直不敢剚剑匣剑而去由是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰惕号莫夜有戎勿恤察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患○又案朱文公语録载王子献占遇夬九二曰惕号莫夜有戎勿恤吉占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅】
【愚谓二筮皆用夬九二爻辞占而后占又以戎象为有兵权也】
小过或人筮防姻【程沙随外编云或人筮得此者不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦互得渐渐女归吉外卦互归妹説以动所归妹也】
【愚谓此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占虽是一法要亦占之变例】
大过汉武帝筮伐匈奴【西汉匈奴武帝轮台之诏曰古者出师卿大夫预谋参以蓍不吉不行乃筮之得大过又在九五曰匈奴困败不可失时及占星望气蓍皆吉匈奴必破今计谋卦兆皆反程圣俞集筮法载思春曰大过木兆卦也外克内应克世之兆此所以败也】
【愚谓此卦乃占法变例卦体本不好何縁筮者吉而彼凶卦既不言变而云又在九五必五爻变也师春又自以京房易占反指匈奴为内为世言其受克而败亦成反説此皆不可晓岂筮者以九五君爻为主兊金克巽木而言匈奴困败乎是亦未可知也姑记之】
愚弱冠时集左氏筮法一编后以兵毁今再纂于此以春秋内外传为主并及家语凿度及附抄史传数条以备占法若郭氏洞林全用五行六神【青龙朱雀等】及年月日诸煞神占灵验无比不可胜书余因阅杜氏春秋解后序云晋太康元年三月汲郡有发旧冢者大得古书又有一卷纯集左传卜筮事名曰师春师春似是抄集者人名也然则已有着先鞭者矣编集不可少如此夫
辩疑
毛渐三坟易之疑
山坟为天皇伏羲氏连山易爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山阴连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟为人皇神农氏归藏易爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其天气归下有归藏定位归生寃归动乗舟之类七卦形坟为地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰干形天坤形地阳形日隂形月土形山水形川雨形云风形气八卦其干形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦
案其篇第则天皇伏羲氏爻卦大象第一【即上山坟连山易】太古河图代姓纪第二【首载大古之人以女生为姓有合雄纪叙命纪纪其夀命通纪四姓有连逋纪纪男女羣居连逋通纪五姓号居方氏谓居各有方有神人提挺而治号提挺氏提挺三十五世通纪七十二姓故号通姓氏其后有有巢氏有巢子燧人氏燧人子伏羲氏因风而生故姓风河龙马负图始画八卦】天皇伏羲氏皇防辞第三【有皇曰惟我老极时生人众多欲相吞害龙马负图神开我心我画八卦咸安其居等语】人皇神农氏归藏易易爻卦大象第四【即上气坟归藏易】人皇神农氏政典第五【有昔在天皇肇修文教始画八卦明君臣氏物阴阳兵象以代结绳之政出言惟辞制噐惟象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古道以立敎等语】地皇轩辕氏坤干易爻卦大象第六【即上形坟坤干易】地皇轩辕氏政典第七【有皇曰岐伯天师尔司日月星辰阴阳厯数尔正尔考无有差忒先时者杀不及时者杀尔惟戒哉云云等语】
又案毛渐正仲作三坟书序云春秋左传云楚左史倚相能读三坟五典八索九丘孔安国序以为伏羲神农黄帝之书汉书艺文志録古书为详而三坟之书已不载岂当汉而亡欤元丰七年余奉使西京至唐州北阳道无邮亭得三坟书于民家三坟皆有坟乃古文而乃书复有姓纪皇防政典之篇文辞质畧信乎上古之遗书也好事者徃徃指为伪书征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今政典之文颇合岂后人能伪耶愚独以为不然案孔安国尚书序云孔子序书讨论坟典断自唐虞以下迄于周则纵有三坟亦非不经孔子所览览而不録后虽有存焉者亦不过如删后之逸诗而已逸诗不可复入三百篇则虽有三坟已不得与易并况文义浅近安知非后人好事者为之而政典之文合正欲装做以取信尔故未敢以为信然又况夫子大谓伏羲始作八卦因而重之其卦次第即今先天六十四卦首干终坤者是也使伏羲真自有文字孔子方欣喜不暇岂肯舍之而不録乎必不然也盖当是时卦爻虽立法象虽着而文字则未生至黄帝时苍颉沮诵始作鸟迹篆字而所谓坟典者亦文字既生之后后世追述当时之事而作故安国以为言大道常道岂伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始于黄帝之代而谓太古河图代有姓纪吾不信也故録而论之以祛观者之惑云
刘牧易置图书之疑
易大曰河出图洛出书圣人则之孔安国刘向父子班固闗子明陈希夷邵康节皆以十为河图九为洛书至刘牧乃以已意易置以九为图十为书托言出于希夷与诸儒旧説不合而不知希夷龙图序固自以十数为河图也【宋艺文志亦载】今观刘牧云河图洛书皆出于羲皇之世龙图其位有九四象八卦皆所包緼纵横合天地自然之数洛书则惟列五行生成之数而已伏羲但则图画卦以垂敎而洛书五行之数未必显故禹更陈五行而显九类也又曰洛书之出已久累圣但相师其数未者于典坟至大禹方叙而演之刘牧易置图书大意不过如此且牧以为图书皆出于伏羲之世固自不妨但既谓出伏羲之世则当皆説归伏羲取之以作易可也今云伏羲独则九数之图以作易而十数之书于易无预却数千年后待大禹取之以作范若使诚如牧说则大禹叙畴乃舍自然九宫之数而不则却去则十数之书不知将九畴与十数如何配合牧亦可谓臆度无理之妄谈矣先儒辨之已详在所不足惑可也【牧字长民三衢人牧所注易见前注下今愚所引牧说见牧钩隐图】
平庵项氏亦曰姚小彭氏云今所戴九履一之图乃易干凿度九宫之法【详见外篇纬书】自有易以来説易师未有以此为河图者至刘牧方以此为河图而又以十数之图为洛书其言不足据也
刘牧指参伍以变为四十五数之疑
河图之数自一至十洛书之数自一至九汉儒以来相如此朱子本之所以知十为图九为书者盖大天一地二章正论自一至十之数极为详备诚以易之作由于是故详言之而言河出图洛出书必先图而后书者亦可以知天一地二章当以为河图也至于自一至九之数则易未尝明言刘牧欲易置图书始指参伍以变为论自一至九之数直指以为河图而以十数者为洛书则恐其未然何则不应圣人言五十五数如此其详而论四十五数如此其畧又不言三五以参伍两字该四十五数殆类世间隐语者较之天一地二章何若是之不侔也所以知其不可以此当之又况造化显自然之数当先其多而后其少先其全而后其略多而全者体数也体数不可有一之或缺少而略者用数也纵缺而无害譬则四肢百骸一不具不成全体至于用则或用手而不用足或用目而不用耳亦可见矣百数之内以五十五为天地体数【即自一至十数】以四十五为天地用数【用数自一至九阳数圆而常动也】虚十不用【隂数方而常静也】必体立而后用行十图九书义亦昭矣今读易者以为圣人皆本图书以作易自不妨盖先后天卦与图书合而十为图九为书正不必易置也
欧公图书怪妄之疑
欧公不信图书以为怪妄又因图书之疑并与繋辞不信以为非夫子作愚尝观温公通鉴魏明帝青龙问张掖桞谷口水涌寳石负图状象灵立于川西有石马鳯凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰河图洛书之説欧阳永叔攻之甚力今观此图与河图洛书亦何以异惜时无伏羲神禹故莫能通其义可胜叹哉愚亦恨不使欧公见之以祛其惑也若夫繋辞乃象数之总括义理之渊薮易无繋辞犹天无日月人旡眼目矣其可哉是何欧公无见于此也
文王重卦之疑
下繋首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之王天下也于是始作八卦继之以作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离与下文神农黄帝尧舜取诸益至夬十三卦已是六画之卦其为包羲自作而自重之自取之可见周礼三易并掌于太卜之官经卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王辅嗣虞仲翔以为伏羲重信然郑康成之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁雄又以为文王重是何其无见于繋辞所云也【汉上谓先儒论重卦者六家王虞郑孙司马也】孔颖达曰説卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇防者羲上繋论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍则是时伏羲已重卦矣陆徳明陆希声皆以弼论为是杨绘曰虞书筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际曰筮从则何文王重卦之有房审权曰舜史洪范已有筮从之文若三代别书方可言文王重卦今世不言神农夏禹多从辅嗣之説而言文王者尚或有之观此诸説可以释然矣
文王作爻辞之疑
冯厚斋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时而之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅防于文王与纣甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李子思【名舜臣号隆山】深然其説谓班马【固迁】只言文王演卦又曰人更三圣世厯三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马季长以下【马融陆绩王肃姚信等】始有周公作爻辞之説絶不经见孔頴达始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子惟曰易之兴也当文王与纣之事是故其辞危言辞只説文王未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞耶愚固已疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事也以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公韩宣子见易象之言诚可证也李子思辨鲁春秋之説盖自不晓其义宣子本意自説见易象则知周公之徳见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵賔正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而子故其子亦为明夷厯考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明徳相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽之子乎此冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是説既谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖为之证据彖利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可傅防蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑云
李子思曰随上六王用亨于西山其事颇类太王文王或者遂以爻辞为非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用享于帝吉皆泛言未尝指名其人况称王而不称号耶愚谓易言王用凡五如离之王用出征益之王用享于帝吉无事可指犹可谓之泛言如比之王用三驱安知其非指商汤祝罔之事然犹曰不言其地未可必也至于随之王用享于西山升之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兊体取象而王用之辞决非泛言太王之前未见有亨于岐山者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山称王非太王而谁皆有证据非臆度想象之言只此便可见爻辞之非文王作明矣又何必指为泛言而迁就傅防之乎冯厚斋又曰今观文王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此巽顺之道以通之故着此象所谓知以藏徃也若曰文王自称太王之徳则羑里之时文王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后其曰文王自称与爻辞为非文王作则又失之甚矣愚谓厚斋窃意以下云云可谓中心疑者其辞枝矣岐山之王自有实事不据乃为此枝辞毋亦只欲傅防爻辞为文王作而不知其不可也若从先儒以爻辞归之周公自无羑里时未王以下之窒碍矣以爻辞为非文王作初亦何失之有
文王作文言之疑
梁武帝云文言是文王所作载于陆氏释文陈氏【友文】曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰二则称子曰则子非孔子而何
文王始称易名之疑
冯厚斋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自包羲以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使一卦可以衍六卜四卦焉故名曰易易者变也周易之义惟二氏得之其曰衍六十四卦着七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论又曰意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占文王賛述包羲之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各繋以辞定名曰易自孔子賛文王易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因文王之易而并称之乎此犹夏商称帝而因周文武并称三王也愚谓易名始自文王之説愚既略辨于前矣今又得一证下繋十三卦自黄帝尧舜氏作之下已有易穷则变之文况説卦论伏羲因蓍求卦之法继人推原伏羲六画成卦六位成章之由两以作易圣人言之至论文王与纣之事直不过曰易之兴而已曰作曰兴皆定名曰易谓伏羲以来不名之曰易可乎盖有不待文王演六十四卦着七八九六之变而后谓之易也郑氏谓夏商以不变为占容或有之证以洪范占用二曰贞曰悔或只用本卦内外卦为占亦未可知然自舜官占已曰卜筮恊从箕子又曰立卜筮人才曰筮则必有蓍而后可筮不筮亦何以得不变之卦而占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也二氏既皆有声于易冯氏又取之恐易足以惑人故不可无辨若夫夏商称帝因文武并称三王盖亦未之前闻也
既济东西邻为纣与文王事之疑
孔頴达曰又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭説者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已愚案孔氏引此以辨爻辞非文王作若是文王作必不自夸以见其作于周公也愚则谓此爻本不指纣与文王事非惟文王作时无此意周公亦无此意周家既伐而取其国又何必为是矜夸之辞载于经乎即卦言之自有此象因着其义尔先天八卦离正东坎正西此东西邻之义也离为牛为戈兵坎性就下又有幽隂之义祭祀之象此杀牛禴祭之象也卦爻多后天八卦方位惟此一爻先天八卦方位甚明毋亦周公因离下坎上之卦有自东徂西之象特着先天之例岂得是纣与文王事乎先儒求之之过本义因仍未革亦有俟于后之人也请得而申之
周公作彖象爻辞文言之疑
陈友文易传精义曰十翼先儒皆谓夫子作独范谔昌王昭素乃谓彖象爻辞小象文言并周公作不知何证愚谓援引不明而辄易其言者同于诞妄不足为惑可也故特着之以祛其惑
淇水不信序卦之疑
淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序卦者韩康伯虽已明非易之蕴而未明所以然也易卦之序二二相从今序卦之文盖不恊矣有义之茍合者有义之不合而强通者是岂圣人之言耶【李清臣字邦直号淇水】愚谓圣人读易超然意与易防而为之辞岂常人寻行数墨者可并论以此疑之非矣韩康伯谓非易之蕴先儒极议其失【见中篇注下】谈何容易而犯不韪耶
易非全书之疑
欧公易序云读经解有差若毫厘缪以千里之説秦焚书时易以卜筮全然经解所引于今易旡之是未得为全书也案沙随程氏古易章句外编云汉儒引曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为大不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可谓附赘县疣者矣