元 胡一桂 撰
天地自然之易
日月为易
易大曰日月运行一寒一暑阴阳之义配日月悬象着明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉
太虚中天地山泽雷风水火飞潜动植何莫非易之呈露岂但日月图书特日月继照真天地自然之易图书迭出真天地自然之数作易之原虽肈于图书而易之为义尤着明于日月故揭以为首郑氏【厚】曰易从日从月天下之理一竒一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之防变化之妙否泰损益刚柔失得出处语黙皆有对敌故易设一长画一短画以总括之所谓一隂一阳之谓道者此也陆氏【秉】曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义説文日实也太阳之精不亏从○一象形通论天无二日故于文○一为日古文作□徐氏曰隂不可抗阳臣不可敌君于文阙者为□正义曰日譬之火月譬之水火外光水含景故月生于日之所照魄生于日之所蔽当日为光就日则明明尽谓之一月愚谓于文日中有一竒也月中有二偶也一而二二而三三才道立万物生生变化无穷矣或曰日月特坎离二象何以得専易之名曰易有爻与位九六为爻之隂阳九阳而六隂也初二三四五上为位之隂阳初三五阳而二四上隂也以爻之隂阳言唯坎离二卦当日月之象以位之隂阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月阴阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昬父母诸子亦且奈何哉或又曰离阴卦乃日象坎阳卦乃月象何也阴阳之精互藏其宅也又况离虽阴卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于阴仪阳中有阴阴中有阳也然则离日坎月厥义彰矣【按蜀彭晓参同论云日者阳内含阴象故日中有乌月者阴内含阳象故月中有兔愚谓卯属兔月生西乃有兔酉属鸡乌属日生东乃有鸡此亦互藏其宅处即楚辞顾莬乌羽之论朱子不谓然此姑以其有互藏其宅之象而及之尔】
河图洛书
易大曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
此统论河图洛书也
又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【按此简本在第十章之首本义从程子说移在第九章之首】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【按此简木在大衍之后本义移在天九地十之下又按班固律厯志唐卫元包二简皆是连书】
此専明河图之数也古今言数学者盖始于此天地间只有一十数衍而为百千万亿之无筭者此十之积也十数又只始于一数自二至十皆此一之积也一之上更有何物理而已矣此所谓易有太极是也太极之理虽超乎数之外而实行乎数之中也自天一至地十细积之已自具天地五十有五之数【一与二为三三与三为六六与四为十十与五为十五十五与六为二十一二十一与七为二十八二十八与八为三十六三十六与九为四十五四十五与十为五十五数备矣】其下文不过申明此十数而已【其义先人啓蒙通释备矣】天地人物古往今来万事万变与夫鬼神之情状皆在此数包罗中矣今以图观之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之然天一生水必待地六而后成以至天五生土必待地十而后成者以五行之生皆不能离乎中五之土以成形质天一生水矣水非土则原泉从何出故一得五则成六是地六成之也地二生火矣火非土则归宿于何所故二得五则成七是天七成之也天三生木矣木非土亦无所培植故三得五则成八是地八成之也地四生金矣金固土之所滋长故四得五则成九是天九成之也天五生土矣生而必成则积之深厚故五得五则成十是地十成之也一二三四五者生之之序也六七八九十者皆因五而后得非真借六七八九十之数以成之也春属木居东方而三八生成木在东在十干则为甲乙十二支则为寅卯在人则为五脏之肝夏属火居南方而二七生成火在南在十干则为丙丁十二支则为己午在人则为五脏之心秋属金居西方而四九生成金在西在十干则为庚辛十二支则为申酉在人则为五脏之肺冬属水居北方而一六生成水在北在十干则为壬癸十二支则为亥子在人则为五脏之肾四季属土居中宫而五十生成土在中在十干则为戊己十二支则为辰戌丑未在人则为五脏之脾若配以五常则东属仁南属礼西属义北属智中宫属信而贯乎四者五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之序也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也故图之左旋自东而南南而中中而西西而北合四时之序焉此图不过龙马负之出于河尔而数之所具包括如此其可以人力彊为也哉
易大虽以河图与洛书并言却未尝明言洛书之数如所论河图之详者今以洛书观之其为数也一居北六居西北三居东八居东北五居中与河图之位数合至于九自居南四自居东南七居西二自居西南二方之数视河图实相易置焉何哉朱子谓阳不可易而阴可易其义精矣愚又自其粗者观之盖图书之数虽不相袭然而天地间东西南北中不过一水火木金土之位一二三四五六七八九十不过一水火木金土之数自二图并观河图五行之数各协五方之位洛书之数三同而二异焉其居中者不可易矣纵使东北二方之数相易亦不过有相生而无相克至西南二方之数相易则金乘火位火入金乡有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后书皆右转相克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方四九金西方四九金克东方三八木东方三八木克中央五土五土复克北方水焉若使东北二方之数亦易非但无相克之象又且于右转之序紊其位次而无复自然之法象矣此造化之所以巧妙也河图主左旋相生洛书主右转相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎熄不克则亦无以为之成就也五行相克子必为母报雠如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木其循环相克亦无已焉今有人忘父母之大雠而不报者可以观诸此矣或曰克必有报而生未之酬何也盖生者理之常数之顺如天之生物本无求于报而受生者固亦不屑屑以报为事其河图之谓乎克者理之变数之逆为受克之子者岂容坐视而不报哉其洛书之谓乎体常尽变则子必为母报雠乃造化自然之象人事当然之理而不可易者也至于中央视河图惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未甞无十焉正造化之妙处合图书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧又有如此者
盖甞论之河图虽授羲以画八卦窃意伏羲见是图竒偶之数卦便可画初非规规然模仿其方位与数也卦画既成隐然自与图之位数合洛书虽云授禹以叙九畴然九畴自初一五行之外次二五事以下与洛书之位数初不相关今合二图以观先后天之易且以伏羲先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七坤艮生于老阴之一六其卦未甞不与洛书之位数合文王后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兊四九金坤艮五十土其卦未甞不与河图之位数合【先人之説见啓蒙通释上卷末】所以然者岂伏羲之时图书既皆并出礼纬亦曰伏羲徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏羲则以画卦其后天复以锡禹邪九畴盖亦本洛书九数也二图精奥朱子备见啓蒙先人通释详矣今姑就其粗者与夫一二未之要者讲之然后进于啓蒙亦易易也
四圣之易
伏羲易
伏羲始作八卦圗
易大曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣
此明伏羲始画八卦也八卦为小成之卦【三画之卦】干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此画只是自太极【理也】生两仪为第一画者二【阳仪一阴仪二】两仪生四象为第二画者四【四象者阳仪之上生一阳为太阳一□生一阴为少阴二□阴仪之上生一阳为少阳三□生一阴为太阴四□太阳少阴少阳太阴即所谓四象也】四象生八卦为第三画者八【太阳之上生一阳为干生一阴为兊少阴之上生一阳为离生一阴为震少阳之上生一阳为巽生一阴为坎大阴之上生一阳为艮生一阴为坤】所谓始画八卦者此也朱子曰爻之所以有竒偶卦之所以三画而成者皆是自然流出不假安排此易学之纲领开卷第一义然古今未见有识者至康节先生始先天之学而得其説且以为伏羲氏之易也蔡西山要防曰自太极判而为阴阳阴阳之中又自有阴阳出于自然不待智营力索也愚观河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦则亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣吁木行春也春贯四时木德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣
易大曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此明伏羲于前八卦上因而重之为六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是连将三画安顿在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一阳一阴则八分为十六卦十六卦上又各生一阳一阴则十六分为三十二卦三十二卦上又各生一阳一阴则三十二分为六十四卦而六画卦成矣以六十四卦横图观之其卦亦首干终坤重干居一重兊居二重离居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一画阳便对后三十二卦一画阴前三十二卦一画阴便对后三十二卦一画阳阴阳两边各各相对莫非自然之序此伏羲先天之易邵子谓一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四是也朱子曰某看康节易了都看别人底不得他説个太极生两仪两仪生四象又都无甚妙只是从来更无人识又答林黄中曰邵子之前论重卦者多只是説并累三阳以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而后得为六十四卦其出于天理之自然与人为之造作葢不同矣
説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
右伏羲八卦方位圎图不过以前八卦横图掲阳仪中干兊离震居东南揭阴仪中巽坎艮坤居西北图旣成后干南坤北离东坎西以四正卦【乾坤离坎反覆只是一卦八卦中以此四卦为四正卦】居四方之正位震东北巽西南艮西北兊东南以二反卦【震反为艮巽反为兊本只震巽二卦反而成四卦八卦中以此四卦为震巽之变卦】居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五巽四震五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隐然尊干之意可见方八卦之在横图也则首干次兊次离次震次巽次坎次艮终坤是为生出之序及八卦之在圎图也则首震一阳次离兑二阳次干三阳接巽一阴次坎艮二阴终坤三阴是为运行之序生者卦画之成而行者卦气之运也乾坤父母也震巽长男女也坎离中男女也艮兊少男女也干统三女坤统三男本其所由生也
伏羲六十四卦方圎圗
右伏羲六十四卦圆图亦就前六十四卦横图中掲阳仪中前三十二卦自干至复居图左方【东邉】干在南之半复在北之半揭隂仪中后三十二卦自姤至坤居图右方【西边】姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤图既成后坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遯间为秋分酉中自合四时运行之序朱子曰此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣但阴阳消长较之文王十二月卦疎密不同复隔十六卦为临临隔八卦为泰泰隔四卦为大壮大壮隔一卦为夬为干姤遯否观剥坤亦然若依阴阳消长之次分节候未免疎密不齐【卦气疎密一节先人于通释先天圆图下论之已详但初藁谓卦气盈缩盖亦有説且即内八卦以推十三月之卦坎离阴阳之中者也又为日为月周于一歳十二月之间故坎离各八卦不当月分所以疎密愈不同后以坎离日月之説太新削去不用今防来离日坎月乃易象正说共十六卦又诚不当月分未为不可故记于此以相参考】要之伏羲卦气自是一样坤复干姤与文王十二月卦适同外余皆不同文王自是一样不可混而观也天道左旋其运行之序自北而东东而南南而西西而北北而复东也
説卦曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
友人程【直方】道大引邵子曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也以为皆字是指说卦天地定位及雷以动之两节而言天地定位一节则圆图乾坤从南北之中起山泽通气则艮居坤之右兊居干之左雷风相薄则震居坤之左巽居干之右水火不相射则坎居正西离居正东是起南北之中而分于东西也雷以动之风以散之一节则方图震巽自图之中起雨以润之则坎次巽日以烜之则离次震艮以止之则艮次坎兊以説之则兊次离干以君之则干次兊坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起万化万事生于心也其论最为的当且使说卦此一节亦有归着实啓蒙之所未然而此图不过以前大横图分为八节自下叠上而成第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自履至临八卦以至第八层即横图自否至坤八卦图既成后干本在圆图之南今转而居西北【内干八卦居北外干八卦居南】坤本在圆图之北今转而居东南【内坤八卦居南外坤八卦居东】艮兊坎离震巽皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四时卦气皆右转以应地之方【泰在寅为正月干在亥为四月否在申为七月坤在已为十月】葢圆于外者为天方于内者为地地道右转自东北至西南卦画自然配合夫造化而震巽与恒益四卦亦适自中央而起乾坤则位乎西北东南泰否则位乎东北西南又有万化万事生乎心之象也【邵子方圆图起数法详具于外篇】
伏羲揲蓍求卦之法
说卦曰昔者圣人【伏羲】之作易也【画六十四卦】幽賛于神明而生蓍【幽賛黙助之意中庸賛化育之賛神明天地之道蓍草属蓍形类蒿花似菊郑氏通志史记蓍防天下和平王道得而蓍茎长丈余其丛生满百茎可以当大衍之数者三下有神龟守之上有云气覆之】参天两地而倚数观变于阴阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命此夫子言防羲画易欲教人用易故賛助天地之道而生蓍草以供卜筮之用倚数立卦生爻使人和顺道徳而理义穷理尽性而至命也干凿度云垂皇策者羲孔颖达云伏羲始用蓍夫有卦则有蓍信然矣
系辞曰大衍之数五十【蓍一丛百茎之半】其用四十有九【虚一象太极】分而为二以象两【将四十九蓍信手中分为二两两仪天地之象】挂一以象三【挂一防于左手小指间三三才挂一象人生天地间参为三才】揲之以四以象四时【以四数蓍防象四时】归竒于扐以象闰【竒余也四揲左手所余之防扐于左手无名指间闰闰月】五歳再闰【闰法五歳内无再闰此姑借言之耳】故再扐【又四揲右手所余之防再扐左手中指间是为一变】而后挂【而后挂者前一变既足复挂以起第二变之端】又曰四营而成易【四营者谓分二挂一揲四归竒凡四遍经营易变也四营成一变也】十有八变而成卦【变即易也凡三变成一爻十八变成六爻是成一卦计七十二营也】
此夫子论伏羲教人所以揲蓍之法也大衍数五十虚一不用取四十九蓍为一握信手中分置几左右次以左手取左策执之而以右手取右一策挂左手小指间次以右手四揲左策观其所余或一或二或三或四扐之左手无名指间次以右手反过揲之策于左上【过揲揲过者】遂取几右策执之而以左手四揲之观所余策如前扐之左手中指间次以右手反过揲策于几右合两手一挂二扐之策置几之西边是谓一变再以两手取几左右见存之策合之复四营如第一变之仪而置挂扐之策于第一变挂扐之侧是谓二变再以两手取几左右见存之策合之复四营如前二变之仪而置挂扐之策于第二变挂扐之侧是谓三变乃观三变所得挂扐多少以画第一爻如是每三变成爻十八变成卦视其老少之变与不变以占事之吉凶焉【详见本义筮仪】
揲蓍所得挂扐之防图
【筮法初揲挂扐不五则九第二三揲不四则八五四为竒为少九八为偶为多五除挂一则四九除挂一则八】
老少挂扐定九八七六之数
右按四象老少之由原于河图之数一二三四五图之生数也六七八九十图之成数也四象九八七六之数虽就成数内见然九者一三五之积六者二四之积七者二五之积八者三五之积言九八七六则生数已在其中必以九六为老七八为少者以成数论之阳主进由七之进至九而极为阳之老阴主退由八之退至六而极为阴之老九退而为七则七为少六进而为八则八为少也进极而退所以七为少阳退极而进所以八为少阴也
右案五十之蓍虚一用四十九四营之后又除初挂一只以四十八策分挂扐过揲而为此图挂扐过揲进退各以四由老阳挂扐十二进一四为少阴挂扐十六少阴挂扐十六进一四为少阳挂扐二十少阳挂扐二十进一四为老阴挂扐二十四其进也至四十八策之中焉止矣又由老阳过揲三十六退一四为少阴过揲三十二少阴过揲三十二退一四为少阳过揲二十八少阳过揲二十八退一四为老阴过揲二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣进退皆不过乎其中也旧说多用过揲以定九八七六之爻弃挂扐不用朱子非之用挂扐而不用过揲辨之详矣若如旧説则四揲之后弃所余策足矣何必一挂两扐之多端哉朱子谓用挂扐而不用过揲葢以简御烦以寡制众最为得之
二老过揲当期物数圗
系辞曰干之策二百一十六【干六爻老阳过揲数】坤之策百四十四【坤六爻老阴过揲数】凡三百六十当期之日万有一千五百二十【合乾坤与六子三百八十四爻三者过揲之数】当万物之数也
此以二老过揲数论若以二少过揲数论总数亦同今为图于左或曰何以不论挂扐曰挂扐以生爻过揲以明数而或者乃舍挂扐并以过揲生爻误矣
二老过揲计三百八十四爻数
二少过揲计三百八十四爻数
揲蓍占法
一爻变则以本卦变爻占【案左占法又不只就一爻占合本之卦体并互体观陈宣公筮公子完之生可见】
二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主【案陈为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体】
三爻变则占本之卦辞及卦体以卦体平分故也仍以本卦为贞之卦为悔主在本卦【案啓蒙但云占本之彖辞然以晋侯屯豫之占则并占卦体可见】
四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主【愚谓仍先观本卦二不变爻然后重在之卦二不变爻而以下爻为主方备】
五爻变则占之卦一不变爻【愚谓仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主尤为详备】
六爻尽变则新成旧毁惟以之卦内外两体占【乾坤占二用余占之卦彖辞】
六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔【并占上下两体为全备】
案伏羲易无文字只占卦体卦爻之象至文王周公有辞矣就辞上占然卦爻辞固有与所占事意相应者又有全不应者自以卦体卦爻象推测之方验大抵于辞上防处少于象上防处多也如乙亥年六月旦日食既天漆黒久渐光时愚在祈门桴溪李氏馆以蓍筮之得大有之需上体三爻俱变也法当以两卦彖辞占求之辞朱悟以本之卦体占下体干天不动上体以离日变坎月日在天上倐变为月在天上矣以月掩日正日食象以南方之离变北方之坎独无意乎得非本卦彖辞所谓元亨之兆欤此可以见占法矣
伏羲神农黄帝尧舜十三卦制器尚象圗
易系辞下包羲氏罔罟取诸离神农氏耒耜取诸益市取诸噬嗑黄帝尧舜衣裳取诸乾坤舟楫取诸涣服牛乘马取诸随门柝取诸豫杵臼取诸小过弧矢取诸睽栋宇取诸大壮棺椁取诸大过书契取诸夬
【离下离上】离【重离有巽体巽绳离目有罔罟象】
【震下巽上】益【巽木入于前耒象震木动于后耜象】
【震下离上】噬嗑【市离虚象致民震出象聚货艮止象又藏山海之寳象交易否初五爻得所阴阳均】【干下干上】干【干天在上衣象】
【坤下坤上】坤【坤地在下裳象】
【坎下巽上】涣【巽木坎亦坚木刳剡巽伏兊金象方成舟楫又巽木行坎水象】
【震下兊上】随【初至四似离牛象震马象】
【坤下震上】豫【坤为户艮为门阙重门也艮手遇震木撃柝也暴客震躁也】
【艮下震上】小过【震木兊金断之艮土震动而有兊金揉之又上动下止杵臼之象】
【兊下离上】睽【兊为巽木之反有弓象巽绳又象坎坚木兊金剡为矢象】
【干下震上】大壮【震木在上为栋干在天下为宇兊泽雨象震伏巽风象】
【巽下兊上】大过【巽木兊反体亦为巽木四阳在中有棺椁象】
【干下兊上】夬【干兊本同生老阳判为二卦今复合成夬有书契判合象金气行天又有凋木之象】愚谓此夫子述五圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事也
文王易
朱子曰此图若以卦画
言之震一阳居下兑一隂居
上故相对坎一阳居中离一
隂居中故相对防一隂居下
艮一阳在上故相对干纯阳
坤纯隂故相对亦是一説【见大全集】
説卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之防齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
右文王八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震东为春巽东南春夏之交离南为夏坤西南夏秋之交兊西为秋干西北秋冬之交坎北为冬艮东北冬春之交震巽为木离为火坤艮为土兊干为金坎为水春夏秋冬木火金水与四方俱协焉后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体不可无流行之用有伏羲易不可无文王之易所以知得此为文王者文王彖坤有曰西南得朋东北丧朋正合此图之方位也陈氏友文曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金干阳金故干次兊居西北震阳木巽阴木故巽次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫干统三男于东北坤统三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也愚于说卦论之详矣
内图文王后天八卦
外图伏羲先天
八卦案图而观则
知文王本伏羲卦
位以成后天卦位
者其变易之意
厥有攸在矣
右文王改易伏羲卦图之意邵子明之朱子释之已详见啓蒙可谓得王者之心矣盘涧董先生又曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兊泽雷以上下相易为巽艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兊横而六卦纵有自然之象矣愚案后天四隅之卦先生葢取先天艮巽震兊以纵相易为乾坤艮巽若皆就对宫取亦有说先天兊与艮对以兊下二阳易艮下二阴则为后天西北角干矣故先天艮初三两爻复往易兊初爻为阴三爻为阳则成后天东南角巽矣先天震与巽对以震上二爻阴易巽上二爻阳则成后天西南角坤矣故先天巽初三两爻复往易震初爻为阴三爻为阳则成后天东北角艮矣亦未为不可若又以先天乾坤为变之主推之以定后天八卦又有可言者先天干中爻既变坤中爻为坎故天气下降而干位西北坤中爻既变干中爻为离故地气上腾而坤位西南干既当先天艮位故艮进位东北当先天震位艮亦震之反也坤既当先天巽位故巽退位东南当先天兊位巽亦兊之反也若后天东南二方震兊二卦亦因离既往居干位当后天南方之卦离性炎上故先天离三爻变则为后天震矣坎既徃居坤位当后天北方之卦坎性润下故先天坎初爻变则为兊矣亦未为不可大抵易变易也横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果如何耳秖恐愈巧则愈失其真也盘涧先生此段不见梓本愚元贞乙未往先生家见其曾孙【柄扁新斋】首蒙以遗藁此段见敎因得推广师说云
文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳爻各各相对也何谓反如屯反为蒙既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣试甞细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百丹四爻阳爻一百丹六阴爻九十八卦爻阴阳多寡参差不齐亦甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻阴阳均平齐整条理精密又未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而翫之也案图可见矣然此特姑见其反对之巧妙若夫经分上下与卦先后次第之所以然者详见后六十四卦全图
下经正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
右文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大抵本先天圎图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兊合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终以既济未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兊四纯卦皆居下经义以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名其次第之义他则未及今观反对之序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦【有十八变而成卦之象干数九二九为十八坤数六三六亦十八干竒其画六坤偶二六一十二合之则为三六亦十八愚已作反对图并说附本义末今为全图于此】然上下经岂无以为之主者乎葢甞思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮巽兊与坎离之余卦皆其遇也故八卦各体散见于上经者乾坤最多各十有二而震艮各七巽兊各四坎八离六而已以咸恒为下经之首即为下经之主艮兊巽震是也而终之以既济未济亦坎离也余乾坤坎离皆其过也故八卦各体散见于下经者兊巽最多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离以外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兊震巽上经自乾坤而后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之三变泰否乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兊下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之主二体兊震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兊遇恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也余则艮兊巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正体下经遯大壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兊巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之卦尤无间断【今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震】不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之正体而亦未甞无可取之乾坤艮兊巽震乎【上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三阴三阳之体下经晋明夷有艮震互体】此犹分阴分阳阴阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通黙而识之又存乎其人焉【今各见两两相从卦下】吕氏曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事賛天地之妙与【见要指】又甞合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉【又见本义后卦序图说下】
文王作六十四卦卦下辞
文王序卦后以伏羲易但有卦画无文字遂以逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左名之曰繇辞彖者断也所以断一卦之吉凶如乾卦元亨利贞一句坤卦元亨利牝马之贞以下是也【六十四卦皆然】文王之易所以首干次坤者葢本天地之位着君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣此其所以三分有二【道化广及人心归之者众非谓已有纣三分有二之土地也】以服事殷也要之文王彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变【卦变多于往来二字上见如泰小往大来否大往小来又分明易见者已解见泰卦辞下】大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理文王作卦辞虽未尝明言太极然所谓正理是即所谓太极矣故孔子之
文王九卦处忧患圗
【兊下干上】履徳之基也 履和而至 履以和行【艮下坤上】谦徳之柄也 谦尊而光 谦以制礼【震下坤上】复徳之本也 复小而辨于物 复以自知【巽下震上】恒徳之固也 恒杂而不厌恒以一徳【兊下艮上】损徳之修也 损先难而后易 损以逺害【震下巽上】益徳之裕也 益长裕而不设 益以兴利【坎下兊上】困徳之辨也 困穷而通 困以寡怨
【巽下坎上】井徳之地也 井居其所而迁 井以辨义【巽下巽上】巽徳之制也 巽称而隐 巽以行权易系辞曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也【止】巽以行权
此夫子明文王处忧患不假卜筮用易之事岂所谓以动者尚其变之义乎一陈卦徳二陈卦材三陈圣人用卦皆有次第然易岂止此九卦可处忧患如屯否蹇剥皆可也葢道理只在圣人口头偶然在九卦上说文义亦足初未尝留意若更添几卦更减几卦皆可旧看九卦于三画八卦内七卦有取独无取于离以为圣人晦明之意然有互体离在焉实未甞不明也又以太巧不入之本义纂注后今姑记于此
【文王十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳】
生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为谷雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月中遯卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知得十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类可见此图既成以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦圆图之位次合卦气流行之接卦画对待之妙阴阳盛衰消长相为倚伏之机备于此图十二月卦中矣案朱子本义伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻答袁枢曰黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳今愚本文公法作为此图白者为阳黑者为阴了然在目矣
周公易
周公作三百八十四爻下之辞
如乾卦初九潜龙勿用坤卦初六履霜坚氷至之类是也爻辞取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分两体以象言则只是两象以人言则只是两人爻分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣各据卦爻而论可也谓爻辞为周公作者易初无明文马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颖达正义【正义易疏是也】引说者云爻辞中有说文王处如升卦六四王用享于岐山之类武王克商之后始追号文王为王若爻辞并是文王作不应文王自说王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳【晁说之曰韩宣子见易象是古人以卦爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣】验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩之徒并用此说今依而用之愚案孔氏所引诸说证据甚明而箕子之称尤足以见其决非文王之所作也【余见后辨疑内】
右防羲六十四卦文王卦下之辞周公爻下之辞通称曰经【孔氏正义曰子夏云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起于后其称经之理久在于前矣又案陈氏臯曰六经首书皆不曰经惟易称上下经说者楥孟喜本分上下经是喜以前已题经字矣又钩命诀云曾子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此谶纬之言未可必信臯以为孔子始题以记之故有上下经之号也】
孔子易
孔子作十翼之辞
孔颖达曰十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之朱子本义亦然【又案胡公旦谓彖一大象二小象三干文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十且谓孔氏说非胡公瑗又谓上彖下彖大象小象文言上系下系说序杂为十翼皆朱子所不取今姑记以备看】汉上朱氏曰十翼本与周易异卷前汉费直古文周易以彖象系辞文言解说上下经是也费氏之易至马融始作传融郑康成康成始以彖象连卦辞爻辞魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而后其本加彖曰象曰王弼而后加文言曰至于文辞连属不可附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣汉上所引证极有功东莱先生所深取观此则十翼本与周易异卷讵不信然
彖上第一【上经三十卦】
彖下第二【下经三十四卦】
彖如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辞正是彖辞孔子于系辞有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者观其彖辞则思过半矣所谓彖正谓文王卦下之辞也彖者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辞于彖下故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辞云彖之意如此也孔子虽是賛文王卦辞然多自明已意以解伏羲卦不尽同于文王如乾元亨利贞文王本意只作占辞以为筮得此卦六爻皆不变或一卦内有三爻变皆用彖辞占若得此卦其事大亨而利在贞正耳孔子却自作四徳解又其间多说卦变此卦自某卦来【说卦变凡二十卦讼秦否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽家人解升鼎渐涣节】皆孔子所自其意者也文王间亦有取卦变处孔子自取尤多
象上第三【上经三十卦大小象】
象下第四【下经三十四卦大小象】
象有大象说一卦两体之象一卦如干是一卦两体如干有干上干下是也乾卦大象曰天行健君子以自彊不息之类此是孔子所自取六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉先圣【文王周公】所未甞有也汉上朱氏曰史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮观此则雷在天上大壮之类有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也愚谓汉上说非是如雷如天等象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齐整若谓有卦则有此象固是如此但雷在天上大壮一句之类既非文王又非周公将属之谁作乎且孔子小象必自为卷大象首句既非我作何故袭而取之乎必不然也史墨三字但与易象意似而文又不同使执此尽疑夫子大象最为学者之通患愚恐后进不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后者孔颖达谓象是孔子所述其肯先文王乎此论得矣看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙又别是说一道理自是孔子解说伏羲一卦两体又不蹈文王周公之义也只合自作一处为是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辞如干初九爻下象曰潜龙勿用阳在下也之类是也汉上曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而类世罕知者故陆氏作谐音以其系体
系辞上第五【天尊地卑以下】
系辞下第六【八卦成列以下】
易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞而孔子所作系辞乃是系辞之也故系辞中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶【两出】曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其可哉系辞有称大者因太史公引天下同归而殊途一致而百虑为易大太史公受易于杨何何之属又着易行世曰大者别杨何之徒所为耳【向来科中遇出系辞题目于冐子后入官题处多称大曰云云盖本诸此今久不复见此矣吁】系辞中有称子曰者文公本义谓疑皆后人所加也
文言第七
乾坤二卦文言为诸卦之例文饰其辞以言之明义理为多【欧公曰文言夫子自作不应自称子曰恐非夫子文言之全篇汉之易师择取眞文以解卦体至有所不取则文断不属故以子曰起之也其先何谓而后言子曰者乃讲师自为问答之言】
说卦第八
説卦首论圣人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是櫽括前圣所取之象求之于经又不合是以言象多牵合傅防而不得其说愚甞谓数圣取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合葢夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周孔之易各自求之坦然明白矣此说似足以祛古今之惑【详见本义后图象说○汉上云秦汉之际易亡说卦孝宣时河内女子老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一东莱吕氏家塾论云隋经籍志序云秦后惟失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯説卦乃止一篇而别出序杂愚谓隋志疑是葢费直所不及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也】
序卦第九
论文王序次六十四卦之义
杂卦第十
杂卦乃夫子杂论六十四卦之义而有无限防趣冯氏去非曰杂卦以两两相对为义取序卦而杂之然自乾坤三十卦而至咸恒以应上篇之卦自咸恒而下三十四卦以应下篇之卦葢有不杂者存愚谓自乾坤而下三十卦杂下经十二卦于其间自咸恒而下三十四卦亦杂上经十二卦于其间亦杂卦之义也但其所以然之理必有至妙者存此姑见其粗也干 坤 咸 恒
比 师 涣 节
临 观 解 蹇
屯 蒙 睽 家人
震【下】艮【下】否【上】 泰【上】
损【下】益【下】大壮 遯
大畜无妄大有【上】同人【上】
萃【下】升【下】革鼎
谦 豫 小过 中孚
噬嗑贲 丰旅
兊【下】巽【下】离【上】 坎【上】
随 蛊 小畜【上】履【上】
剥 复需【上】 讼【上】
晋【下】明夷【下】大过【上】颐【上】
井【下】困【下】 既济 未济
归妹 渐
姤夬
右夫子十翼皆名之曰然由夫子视前圣则二篇为经十翼为【吴仁杰曰或者谓圣人之书不当舍经称案易音义云经者常也法也以述为义经之为言以其可为万世之常法则述前人之作如是而已非必尊经而卑十翼之文述而不作其体也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之则也者孔子之所自名非后人名之也】由孔子而来至于千万世卦爻十翼通称之曰易经也