元 赵采 撰
周易
朱氏曰周代名易书名其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周愚曰易卦皆本伏羲所画按大以为包牺氏之王天下始作八卦以通神明之徳包牺氏没神农黄帝尧舜氏作皆取所重十三卦以制器又按周礼太卜掌三易曰连山归藏周易其经卦皆八其别六十四是三易之卦皆本伏羲所画世代日逺二易不今者羲图周易耳羲图有卦画无文字后世谓之先天易周易则彖辞文王所作爻辞周公所作子孙世守之着其代曰周后世谓之后天之易吾夫子晚年好易读之韦编三絶而为之上下上象下象上系下系文言説杂序卦是为十翼虽专賛羲图周易而未甞无连山归藏之义其曰始万物终万物者莫盛乎艮虽就后天八卦论艮而终始之説实论连山首艮防防何者冬虽主藏一岁育之功却已胚胎于是故后天干居艮位圣人曰干知太始颛顼歴以十月为首者为此也杨子云作太与太初歴相应亦兼该乎颛顼之歴所以明连山之义其曰阖户谓之坤辟户谓之乾坤之阖户乃居辟户之前此论归藏首坤之防司马君实作虚言万物祖于虚所以明归藏之义二书于易非赘疣也若乃大论羲文二易象数则惟康节邵子得其故朱文公曰某看了尧夫易看他人易不得此本义外所以又作启也
上经
朱子曰以其简袠重大故分为上下两篇
愚按上经三十卦下经三十四卦其卦数本不等然以反与对者合而观之则上经得十八卦下经亦得十八卦未甞不均也反体在上经者十二在下经者十六对体在上经者乾坤坎离颐大过也在下经者中孚小过也乾坤坎离颐中孚大过小过有对无反余五十六卦成反体者二十八緫之为三十六此邵子所谓三十六宫都是春者也
【干下干上】
程子曰上古圣人始画八卦三才之道僃矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干干者万物之始故为天为阳为父为君
朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉问程易言天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以为天地乃道耶先生曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之葢虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也
愚曰易有太极乾坤者太极之分也天地形也乾坤者使形者也天地可见而所以使形者不可见圣人画卦以乾坤名之乾坤错杂乃生六子六子即是乾坤破体何以言之干三画竒纯阳也一阴杂于下是为巽杂于中是为离杂于上是为兊巽离兊皆破干之纯体也坤三画耦纯阴也一阳杂于下是为震杂于中是为坎杂于上是为艮震坎艮皆破坤之纯体也干谓三画纯阳夫子曰干健也又曰夫干天下之至健也三画纯阳亦可谓之干谓之健如需言刚健不陷讼言险而健小畜健而巽泰内健外顺同人文明以健大有刚健文明无妄动而健大畜刚健笃实夬健而説皆是有三画纯阳所以方有健字他卦虽有阳画只説得刚葢刚与健不同健是全体纯阳
乾元亨利贞
程子曰元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成唯乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉
朱子曰元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉防所谓辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易敎人卜筮而可以开物成务之精意余卦仿此 元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便有此气所以有此气便有此理故易只説元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所説四句自动不得只为遂字成字説不尽故某略添字説尽 元亨利贞理也有这四叚气也有这四叚理便在气中两个不曽相离
愚曰卦辞言元亨利贞者六卦此卦及屯随临无革也然屯随二卦但说大亨贞临无革三卦亦大亨以正而已唯干四徳不言所利不拘一事葢干徳刚健中正纯粹精也他卦则刚柔杂居而吉防有偏其所以元亨利贞止乎一事尔
初九
朱子曰初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九
愚曰下爻称初不称下上爻称上不称终互见终下也爻以九命阳以六命阴取天地生数而言也系辞曰叅天两地而数以天一天三天五积而成九故阳爻用九以地二地四积而成六故阴爻用六阴阳之老少取天地成数六七八九除十而言也数至十穷矣故阳爻称九不称七阴爻称六不称八取老而变也阳老于九阴何以不老于十曰阳主进阴主退七为少阳自七而进于九则九为老阳是以进为老也八为少阴自八而退于六则六为老阴是以退为老也阳取其进阴取其退圣人扶阳抑阴之防可见矣
龙勿用
程子曰理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之未可自用当晦养以俟时
朱子曰龙勿用周公所系之辞以断一卦之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙yang物也初阳在下未可施用故其象为龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻仿此
愚曰震为龙今干六爻皆以龙言何也干体本坤阳以阴为基以三画卦言初九坤一变而为震是干者自震而变自震而成也故干为龙龙不是未变化底龙元是能飞跃底龙只初当而葢初九变坤下有伏震故曰龙或曰见跃飞皆着其地与亢不言其所何也曰初不及上已过过犹不及皆无位何所之可云
九二见龙在田利见大人
程子曰田地上也出见于地上其徳已着以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之人以其成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应
朱子曰九二刚健中正出离泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳巳着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦为在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣 其他爻象便是占者惟见龙人当不得所以只当把爻做主占者做客大人即是见龙 占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人即九二九五之徳见龙飞龙是也若龙君子则占者自当之矣 又曰伊川之病在那二五相见处卦画如何会有相见之理只是説人占得这卦利于见大人万物覩之覩便是见字 六爻不必限定説人君且如龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得之亦可用事利见大人如今所谓宜见贵人之易不是限定底物事伊川自一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事自得好不知如何到他解却恁地
愚曰初九九二地道二居地表故曰田田是九谷所生如大田新田之二变坤为离离为文明故曰见龙见龙在田便有养育天下底作用所以夫子言善世而不伐徳博而化利见大人恐只是天下皆利见此大人也
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
程子曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之徳升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已着天下将归之其危惧可知虽言圣人之事苟不设戒则何以为教作易之义也
朱子曰九阳爻三阳位重刚而不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也 又曰若说龙亦是在旱亢处底龙所以説君子干干夕惕
愚曰九三不言龙何也曰六位成章兼三才而两之初九九二地道也故曰在田九三九四人道也故曰君子九五上九天道也故曰在天天道人道言之三五天人之初也刚也地道言之于二地之终也柔也亦以明干六爻元不限定説龙若都説龙则人便以干为人君之卦矣葢干一卦人君圣人君子皆可用彼此互相备所以夫子于九三九四却学者进徳脩业如何都把做圣人説伊川言君徳已着所以文公云如此则千百年只有舜禹用得此爻终日者三变下卦为兑四之二互离日在西终日也干干也五之三互巽为多白眼惕也离日在兑故曰夕惕
九四或跃在渊无咎
程子曰渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之歴试时也朱子曰或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也 又曰渊与天不争多渊是那空虚无实底物跃是不着地两脚跳上去底意思又荅陈淳曰龙之所安恐未然田是平的所在纵有水亦浅渊则深不可测跃则离乎行而未至乎飞行尚以足跃则一跃而起足不踏地进则便上天去退则依旧在渊皆不可测下离乎行上近乎飞不在天不在田不在人此时进退皆不由我只听天时而已愚曰九四乾道革矣脱去下体变成上道龙于此跃而自试焉跃者度徳量力也然犹未甞果于跃或焉而已亦未甞离其所在渊而已渊者坎也自四至上有坎象四动之五或跃也不跃则怠必于跃则邪不怠不邪一听于天时而进退焉是以无咎伊川以为舜歴试时曰歴试人试我也或跃我自试也人试我者试以职我自者试以徳胡安定曰九四出人臣之上切近至尊之位是储贰之象也朱文公曰易不可恁地如五虽君位亦不可专以君言若将九四为储君则古人未立太子者不成虚此一爻也
九五飞龙在天利见大人
程子曰进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与其成天下之事天下固利见夫大徳之君也
朱子曰刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也
愚曰九五变则上卦为离离为飞干为天离渊而飞飞龙在天也离为目见也易言悔吝则归之君子言利则归之所见之人葢广土众民非君子之所乐中天下定四海非君子之所性飞龙在天岂君子之利哉是苍生之福也
上九亢龙有悔
程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也
朱子曰上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此
愚曰干六爻虽言六龙其实只一龙见跃飞随时位而不同所以言六位时成时乗六龙只是一龙而以时处六爻耳文公谓此六爻不是言徳学节次是地位节次圣人自有见成之徳只所居之位不同徳无浅深而位有髙下亢龙有悔上九变则上卦为兑兑为毁折亢满之累也伊川谓上九亢极故有悔夫亢极未便有悔亢而欲有为方有悔所以夫子言动而有悔若不动安得有悔然能悔则尚未至乎凶后世王通论汉武曰能知悔而康帝业论隋文曰平陈之后龙徳亢矣而卒不悔悲夫此深识大易有悔之义也
用九见羣龙无首吉
程子曰用九者处干刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也
朱子曰用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六爻皆变刚而能柔者吉之道也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意
愚按文公此本之欧公葢用九是变卦干六爻都变则为坤便是元亨利牝马之贞头变而身不变似无首底龙用九用六欧公得之又曰乾坤用九六而不用七八葢九六变而七八不变九上更去不得了只得变回来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七文公又谓见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见那用九用六之説葢九变则六六变则九九六相用刚柔相济然后适中故闗子明曰以六用九
曰
程子曰卦下之辞为夫子从而释之通谓之者言一卦之义故知者观其辞则思过半矣朱子曰即文王所系之辞此名上上者经之上篇者孔子所以释经之辞也
或问他卦先而后爻乾卦乃先爻而后何也愚按晁氏云先儒谓费直専以文言参解易爻以象文言杂入卦中者自费氏始费氏初变乱古制时犹若今乾坤象系卦之末而卒大乱于王弼其説葢原于孔疏而吕氏不取焉朱文公则谓先儒虽言费氏以彖象文言防解易爻初不言其分附经至谓郑康成始合象于经则见于魏志甚明又孔疏谓王弼以象本释经文宜相附近故分爻之象辞各附其当爻下者则为得之其实今王弼注本之乾卦葢存郑康成所附之例坤以下六十三卦则弼所自分者此乾卦象在六爻后与他卦别者此也后又云近吕伯恭却去后汉中寻得一处云是韩康伯改都不説王弼据某攷之其实是韩康伯初改如乾卦次序其他是王弼改此文公之説今从之但王弼改坤以下六十三卦而乾卦独依旧本附象文言于卦末意者亦所以尊干也
大哉乾元万物资始乃綂天
程子曰大哉乾元賛乾元始万物之道大也四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者万物资始乃统天言元也统言天之道也天道始万物万物资始于天也
朱子曰此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以明之而此一节首释元义也 又曰元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四徳也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣以用言之则元为主以体言之则贞为主 曾祖道问元亨利贞偏言则一事专言则包四者先生云元者乃天地生物之端干言大哉乾元万物资之以始至哉坤元万物资之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本是生意乃恻之心也
愚曰易有太极是生两仪非谓两仪既生之后无太极也卦卦皆有太极物物皆有太极乾元者干之太极坤元者坤之太极物资乎元不资乎天以惟天为大惟元綂之綂者主张是而纲维是也此賛元也
云行雨施品物流形
程子曰言亨也天道运行生育万物也
朱子曰此释干之亨也
大明终始六位时成时乘六龙以御天
朱子曰始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乗此六阳以行天道是乃圣人之元亨也
愚曰此以天地相函坎离相错而言亨也按虞翻论动爻谓阴阳失位则动而变干九二九四上九阳居阴位故动而变有坎离象云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也六爻之位见跃飞亢各有其时圣人因时而乘此六位之龙所以体干之四徳而叅賛天之化育故曰御天御者运用而斡旋之也前言统天统如统师静握其权此言御天御如御马动宣其用是利之徳也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
程子曰乾道变化生育万物洪纎高下各以其各正性命也天所赋为命物所受为性保合大和乃利贞保谓常存合为常和保合大和是以利且贞也天地之道常久而不已者保合大和也
朱子曰变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命大和阴阳防合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于已生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也愚曰乾坤相交是生变化万物散殊各正性命各正者一物具一正也保合者物物同一和也不言乾坤而曰乾道者坤从天之道乾道包坤阳得兼阴在圣人言乾道变化者坎离为用也坎离为用则性命自全冲和之气絪緼防合干之利且贞者在我矣此圣人所以体干之四徳也四徳者举其纲则元大而包其三循其序则元亨相承利贞相代要其实则元即为亨利贞贞即为元一而四四实一也
首出庻物万国咸宁
程子曰天为万物之祖王为万邦之宗乾道首出庻物而万彚亨君道尊临天位而四海从王者体天之道则万国咸宁也
愚曰以元统天而开万物之生者干也体元居正而遂万物之生者圣人也圣人不能不同乎物而不羣于物是惟无出出则物有所主无为自然而万国各安其天矣故彖终之以此
象曰
程子曰卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象
天行健君子以自彊不息
朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣
胡安定曰天者干之形干者天之用夫天之形望之其色苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天之形也言其用则一昼夜之间凡行九十余万里夫人之一呼一吸谓之一息一息之间天行已八十余里人之一昼一夜有一万三千六百余息是故一昼一夜而天行九十余万里则天之健可知又按日右转穷昼夜而一周天与天葢未始相逺也然日之进也才足以当昼夜之运而天之行则常超一度积日以成岁是则天常逾一度而日常不及一度则所谓强健而不息者非天行不足以当之故圣人于此垂敎欲使人法天之用而不法天之形君子观象顾得不自强乎
愚曰诸卦之象皆举卦名惟乾卦则不名象以干而言健者何耶曰此圣人所以尊干也干非天之所能尽人皆知之惟干无对人未必知之也或曰坤非干之对耶曰干尊坤卑干可以兼坤而坤不可以及干犹之君臣耦也而臣不可以并君尊无二上也夫妇耦也而妇不可以并夫家无二主也干之道能备三才万物之象而三才万物之象不能兼干之象故圣人名卦不曰天而曰干干为天地万物之元尊而无对天行虽得干之健而不足以尽干故圣人于大象不曰天行干而曰天行健岂非以乾道包括甚大所以御天而始万物有非天之所能尽故与
龙勿用阳在下也
愚曰干以坤为体以卦气言变坤之初六为复则阳刚潜于坤下故曰商旅不行后不省方勿用而阳在下也易有当用爻变言者今举其一他可推
见龙在田徳施普也
程子曰见于地上徳化及物其施已普也
终日干干反复道也
程子曰进退动息必以道也
朱子曰反复重复践行之意
愚曰阳在下以气言也徳施普以徳言也终日干干反复道者以学言也二卦相因干之又干不已于行如此则反复皆道无入而不自得也
或跃在渊进无咎也
程子曰量可而进其时则无咎也
朱子曰可以进而不必进也
飞龙在天大人造也
程子曰大人之为圣人之事也
朱子曰造犹作也
亢龙有悔盈不可久也
程子曰盈则变有悔也
愚曰上卦皆以用言四有进退之义知其可进而进非甞试也五当大有为之时则不可以不为上当亢极之世则不可以无变所谓圣人因时如此耳
用九天徳不可为首也
程子曰用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣
朱子曰言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉 天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此
文言曰
程子曰他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义
朱子曰此篇申传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之因可以例推云
愚曰圣人賛易独文言于乾坤而于干又加详焉何也曰乾坤易之门也详于干所以详于坤详于乾坤所以详于诸卦也使后世观乾坤之义变化不一而意弗可尽故于他卦不敢不究心焉
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉矣故于时为夏于人则为礼而众美之防也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理备具随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干者木之身枝叶所依以立者也 问元者善之长先生曰亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初见处也亨者嘉之会先生曰此处难下语且以草木言之生到夏时好处都来凑会嘉只是好处会是期会也 元者善之长春秋记穆姜所诵之语谓元者体长觉得体字较好是一体之长也 孔子于文言只利者义之和是掉了那利只是义之和为利葢是不去利上求利只义之和处便是利 或问利者义之和也曰义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也 问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当初此处解得亦未亲切不似这语却亲切义似初不和而却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣 贞者事之干伊川説贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底件物事所以为事之干
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
朱子曰以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而勿去者也故足以为事之干 又曰体仁如体物相似人在那仁里做骨子所谓体仁仁只是个道理须着是有这人方体得他做他骨子伊川比而效之之却觉见不是 又曰伊川利物足以和义觉他得糊涂如何唤做和合于义四句都不力 嘉会须是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所会时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能物各得其利便能和义防字难説是那万物一齐见处得他尽嘉美便是如只一事两事嘉美时未为嘉会这利字是好底如孟子所説战国时利是不好底
愚曰体仁是把仁道做切身事看如痒疴疾痛举切吾身故足以长人嘉会是物之嘉美者一齐会聚方足以合礼即鱼丽诗序美万物盛多能僃礼之意利物是使万物各得其顺利如君臣父子之各得顺利便为和便为义先言利者义之和是解利字不是财利之利不是不好底利乃义之和处便是利继言利物足以和义是言物各得其顺利便足以为和义葢利和义只一般不利是不和不和必是不义义则必和和则必利所以圣人言利物则足以和义矣若伊川云合于义乃能利物恐似倒了贞固是固得正当恰好如尾生乃是不正之固伊川只言贞是干事之用恐未尽须是以贞而固方为事之干非贞而固与贞而不固则事便植立不起矣
君子行此四徳故曰乾元亨利贞
朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞此一节申之意与春秋载穆姜之言不异
初九曰龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防龙也
程子曰自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之乃圣贤之在侧陋也守其道不随其世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺龙之徳也
朱子曰龙徳圣人之徳也在下故易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有显而无浅深也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
程子曰以龙徳而处中正者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳愽而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也
朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也 又曰夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以云这里说君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也唤做大人
九三君子终日干干夕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
程子曰三居下之上而君徳已着将何为哉唯进徳脩业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎
朱子曰忠信主于心者无一念之不诚也脩辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非脩辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日干干而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也 问知至至之知终终之先生曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去葢求必终于是而守之不去也知至至之可与几也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不谓之几几者先知之谓也知终终之可与存义也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守之而勿失所谓可与存义也 问脩辞立其诚所以居业也曰且如胡説脱空诚意如何立说一句话是一句的确方立得诚居业如人住屋子日日如此 又曰伊川说这个做两事明道只做一意说知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去脩辞立其诚以终他终便是居了进徳知至可与几是一事这般处得精那始条理终条理底说得粗
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎程子曰或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离君进徳脩业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也朱子曰内卦以德学言外卦以时位言进徳脩业九三备矣此则欲其及时而进也
愚曰时者事之会君子进徳脩业欲及时者惧失其会也葢可跃而怠是为失时失时则徳业息咎也未可跃而躁是为先时先时则徳业隳亦咎也可进而进可退而退是为及时及时则徳业成何咎之有三四一様是徳业到此更説欲及时葢天命廹圣人矣
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也
程子曰人之与圣人也五以龙徳升尊位人之莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辩明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木隂阳各从其人物莫不然也
愚曰龙以在天为正圣人以在上为正圣人在上则有自然之应是以万物无失天地无遗功此无心之感耳苏氏曰燥湿不与水火期而水火即之龙虎非有求于风云而风云应之圣人非有意于物覩而物莫不欲见之
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而旡位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
程子曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也
愚曰在上故贵过五故无位无阴故无民九二贤也而不为应故无辅动必有悔用静乃吉也
龙勿用下也
程子曰此以下言干之时勿用以在下未可用也
见龙在田时舍也
程子曰随时而止也
朱子曰言未为时用也
终日干干行事也
程子曰进徳脩业也
或跃在渊自试也
朱子曰未遽有为姑试其可
飞龙在天上治也
程子曰得位而行上之治也
亢龙有悔穷之灾也
程子曰穷极而灾至也
乾元用九天下治也
朱子曰言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣
或问用九何以天下治自古帝王皆以九治如舜之命九官禹以六府三事允治葢九乃天数之全是以圣人于中庸则三陈九经以为天下国家于干则三陈用九而天下治其意一也
龙勿用阳气藏
程子曰方阳微藏之时君子亦当晦未可用也
见龙在田天下文明
程子曰龙徳见于地上则天下见其文明之化也
终日干干与时偕行
程子曰随时而进也
或跃在渊乾道乃革
程子曰离下位而升上位上下革矣
飞龙在天乃位乎天徳
朱子曰天徳即天位也葢惟有是徳乃宜居是位故以名之
亢龙有悔与时偕极
程子曰时既极则处时者亦极矣
乾元用九乃见天则
圣人于用九独言乃见天则何也葢九为天数之则天一天三天五合为九数也天则不可过故易不用九九而太用之岂易无见于此耶嫌过则也不然何以有亢龙之悔
乾元者始而亨者也利贞者性情也
朱子曰利贞者性情也是干之性情始而亨时是干之作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复
愚曰利贞者性情也此乃见干之实体故识得此性情则为成之者性为各正性命盖造化到收敛处方见也实体本质
干始能以美利利天下不言所利大矣哉
程子曰干始之道能使庶生成天下蒙其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利曰大矣哉
愚曰诸卦言利曰牝马之贞曰建侯曰用狱曰涉大川之皆指其所利惟干无所不利非可指言利某事利某物也大矣哉有不胜賛之辞
大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
程子曰大哉賛乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用着矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
愚曰刚以气言健以力行言中正以爻位言纯粹以卦体言两物相杂为杂不杂谓之纯一物之杂为驳不驳谓之粹精又义理之极致者也然干之全徳以卦举之如人之有性方其静而未动孰有窥其至者哉动而之爻则为情矣故或阳而阴或刚而柔或当位或不当位或可或不可以六爻挥其义随所在而通之在卦为全在爻则为旁矣
君子以成徳为行日可见之行也之为言也而未见行而未成是以君子弗用也
程子曰徳之成其事可见者行也徳成而后可施于物初方未见其行未成未成未着也是以君子弗用也
朱子曰成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳
君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
程子曰圣人在下虽已显而未得位则进徳脩业而已学聚问辩进徳也宽居仁行脩业也
朱子曰葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
程子曰三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天下已离于田危惧之地也因时处顺干干兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
程子曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也
朱子曰九四非重刚重字疑在人谓三或者随时而未定也
愚曰三四俱不中三犹在人危惕而免四离乎人而未至乎天故设或以疑之或之者疑之也故无咎夫天下皆知忧为心累而不知忧所当忧则忧为心用天下皆知疑为心贼而不知疑所当疑则疑为心功王通曰天下皆忧吾独无忧乎天下皆疑吾独无疑乎此之谓也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
程子曰大人与天地日月四时神合者合乎道也天地者道也神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与神岂能违也
朱子曰大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
程子曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也
朱子曰知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也
愚曰知进而进进正也知退而退退亦正也知存而守之知亡而违之则无亡也知得而取之知丧而舍之则无丧也再言其唯圣人乎谓非余人所能至或言大人或言圣人初无二也大人主有位而言圣则化矣故于知进退存亡言之也干六位而致用之位四初勿用上无位也致用之位四而中正之位二三危四疑也中正之位二而至尊之位一曰五而已五位既尊龙德斯盛由是言之圣人虽无心于位而位岂亦无补于圣人哉故曰圣人之大寳曰位
总论曰文王以卦词发挥干之四德不过四字而已周公以爻词发明处干之道不过六十二字而已而夫子之作为彖象文言以释之者反复变化无虑数百言彖之释四德者一文言之释四德者凡二或以天德言或以人事言象之释六爻者一文言之释六爻者凡四或以位言或以气言或以物言或以人言何其纤且悉如此葢干旡所不包者也故説卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为金为玉为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以天尽干则干囿于天矣以人尽干则干局于人矣以地与物尽干则干胶于地与物矣不分精粗一衮説了非圣人胷襟广大与干为一则何以能体出乾道之大哉虽然六位者干之终始也而大明之者圣人也六爻者干之情也而发挥之者圣人也六龙者六爻之变化而时乘之者圣人也葢龙yang物而变化者圣人时乘之用变化不一所以有取于龙之见跃飞也以舜言之在侧陋者也陶渔者见也纳于大麓者飞也倦勤而知退者不亢也以夫子言之为鲁司冦见龙也麟絶笔亢龙也出拔萃者首出庶物也著书立言泽及万世者万国咸宁也圣人虽有在上在下之不同而乘时以处干则一而已易以六爻文干之道圣人以时乘而尽处干之变时龙在干乘御在圣人故象之所释者皆以人事当之而文言又设二章明用九之天则而详于干之六爻渊矣哉大抵干之一卦以天德明圣人之事精粗一原显防无间论六爻而不及四德之妙则无以见天徳之寓于人论四徳而不及六爻之变则无以见人事之防于干四德者六爻之大造化也六爻者四德之大运用也合文王夫子之言而求之则可见矣虽然先儒言干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之事也有诸已之信属焉则学者果无与于干耶非也干有大人之事有圣人之事有君子之事非君子之外别有大人也充实而有光辉之谓大则君子进而为大人矣非大人之外别有圣人也大而化之之谓圣则大人化而为圣人矣象不云乎君子以自强不息君子自强而不息则大矣文言不云乎君子行此四徳则干大岂独大人圣人能之而学者不能乎然非自强不息则无以行此四徳非行此四德则旡以纯乎干而臻大而化之之域尧兢兢舜业业禹孜孜汤检身若不及文王纯亦不已周公坐以待旦夫子不厌不倦此圣人自强不息也顔子欲罢不能曾子死而后已子路惟恐有闻子贡何敢望囘子思行之弗笃弗措孟子愿学孔子此学者自强不息也自强不息非中庸至诚孰能当之故尝以为中庸之书自乾卦而出者也何以知之干之九二曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨非中庸之所以得名乎一篇之中皆与干合遯世不见知而不悔干龙之也见而民莫不敬干龙之见也大德者必得其位干龙之飞也戒谨恐惧非干干乎其则不逺非天则之不亢乎君子而时中则龙德之正中也君子诚之为贵则龙德之闲邪存诚也故曰诚者天之道也又曰至诚无息不息则久久则征征则悠逺悠逺则博厚博厚则高明博厚配地高明配天自至诚至于配天皆不息之功用也然则体干之德当自中庸始体干之自强不息当自中庸之至诚无息始
周易程朱义折衷卷一